各位菩薩：

      阿彌陀佛！

      歡迎各位菩薩繼續收看《三乘菩提之佛典故事》單元，我們今天將為各位介紹《眾經撰雜譬喻》卷上之中所記載的一則故事，標題是「當觀無常以離眾苦」。

      經文不長，內容是這樣子的：【一切眾生貪著世樂不慮無常，不以大患為苦。譬如昔有一人遭事應死，繫在牢獄，恐死而逃走。國法若有死囚踰獄走者，即放狂象令蹈殺，於是放狂象令逐此罪囚。囚見象欲至，走入墟井中，下有一大毒龍張口向上，復四毒蛇在井四邊。有一草根，此囚怖畏一心急捉此草根，復有兩白鼠嚙此草根；時井上有一大樹，樹中有蜜，一日之中有一滴蜜墮此人口中，其人得此一滴，但憶此蜜，不復憶種種眾苦，便不復欲出此井。是故聖人借以為喻：「獄者三界，囚眾生，狂象者無常，井眾生宅也，下毒龍者地獄也，四毒蛇者四大也，草根者人命根也，白鼠者日月也；日月尅食人命，日日損減無有暫住，然眾生貪著世樂，不思大患。」是故行者當觀無常以離眾苦。】

      我們還是先以白話方式語譯說明一下。故事是說：一切有情眾生貪愛戀著世間種種可樂之事，從不思慮、不會想到這種種世間之樂，其實是變化無常的；也不認為貪愛這種種樂，會帶來繼續輪轉生死的過患就是苦。譬如過去曾有一個人，他因為遭遇了一些事情，應該要被處以死刑，所以被關在牢獄之中；但是由於他心裡非常恐懼被處死，因此就從牢獄中逃走了。然而當時的國家法律有規定，被判處死刑的囚犯如果越獄逃跑，就可放出發狂的大象去追逐驅趕，讓罪犯被大象活活地給踐踏踩死。當這死囚眼看就快要被狂象追上時，就趕緊快步進入一口廢棄的井中躲起來；他自以為躲在井中就可以躲過狂象的追逐，卻沒有看見在井的下方，有一隻巨大的毒龍正朝上張著大口，隨時都可能把他吃掉；而在這口井的四邊，又有四條毒蛇盤繞，正在虎視眈眈；而在井中剛好有一條草根，這死囚因為心裡十分驚恐畏懼，見到了這條草根便急忙抓住以求活命；但他卻沒有注意到，在這草根的另一端，正有兩隻白老鼠在一點一滴地啃著草根。而那時井口的上方，正巧有一棵大樹，在每一天當中正好都會滴下一滴蜂蜜，也剛好滴到在井中這犯人的口中；當犯人嚐到這一滴蜜時，馬上被這甜蜜的滋味給迷住了，心裡只想著這蜜的甜美滋味，而完全忘記了他所曾經歷的種種險境，也完全忘記了眼前正面臨的種種苦難，一心只想再嚐嚐那甘甜的蜜，所以便不想要再離開這口危井了。

      因此，聖人就借這個故事作譬喻來開示：「那關著囚犯的牢獄，就好比是繫縛眾生的三界法，使眾生無法出離；狂象追逐著罪犯，正如同眾生恆常被無常追趕而無法逃脫；罪犯躲進的那口廢井，就如同眾生的五陰火宅，眾生自以為逃到井中已經安全無虞了，卻不知依然受困在猶如火宅般的五陰中，危脆不安；而在那井的下方的毒龍，恰如地獄一般，若眾生因無明造作惡業時，就隨時都會下墮地獄受大苦果；而盤踞在井邊的四條毒蛇，就是成就眾生色蘊的地、水、火、風四大元素，四大所成之色是隨時都會散壞的；那條井裡的草根，就像是人的命根一樣，被眾生緊緊地抓住不放；那白鼠就譬如日月光陰的流逝，眾生正被日月光陰所啃蝕，就好像那兩隻白鼠在啃草根一般，隨時都有可能斷掉——是日已過，命亦隨減，無有一刻是可以暫時停住的。然而無明眾生在貪愛、戀著世間之樂時，卻不懂得思惟觀察這些樂正是諸苦的大過患啊！」所以，真正的修行人，應當要時時專精思惟觀察世間諸法的變異無常、不可愛樂，才能遠離種種的大苦啊！

      這個故事雖短，但提到的名相不少，內容也非常豐富，其中包含了很多的義理。我們就簡要來說明一下，這個故事所要告訴我們的道理：首先，這個故事雖然是一個譬喻，但卻是很生動的譬喻，一點都沒有言過其實。故事是以譬喻來教導我們，眾生所處的三界就像是一個牢獄一般，所有的凡夫眾生都被繫縛在裡面而無法解脫。那眾生為什麼會被繫縛在三界的牢獄中呢？這都是因為眾生有貪瞋癡三毒，所以就在欲界、色界、無色界等三界裡輪迴而無法出離。無色界沒有種種物質的色法，純粹為精神狀態四空定的境界，沒有下二界的貪、瞋，所以是以癡為代表；色界的境界，則是已經遠離了欲界的種種欲而不再貪愛，也因為沒有男女欲，所以色界天人都是中性身，以禪定持身，但仍有瞋與癡，而以瞋為代表；欲界則包含了欲界六天、人間、餓鬼、畜生及地獄，欲界的眾生具足貪瞋癡三個法，而以貪為代表——貪著於欲界的種種法。也就是說，凡夫眾生都是被這貪瞋癡所束縛，而被綁在三界裡而不能解脫，就像被關在三界的監牢一般，無法解脫這三界的牢籠。可憐憫的是，眾生被關著卻還不知道。《法華經》中另有三界猶如火宅的譬喻，與現在這個故事有異曲同工之妙，我們在下一集的故事中再來為各位說明。

      回到剛剛提到的欲界。就以我們所熟知的人間來說，一般人都是愛樂或是貪著世間的種種財色名食睡，或色聲香味觸等等的五欲六塵；貪著我所，也就是都在種種我所上用心經營、追求。我所就是我所有的，也就是我所擁有的錢財、名聲、權位、眷屬等等，眾生都是在這些世俗法上追求或貪著，不知道這些事物的本質都是無常變化之法、來來去去，都只能擁有一時，最多也不過一世，是帶不到未來世去的。對這些世間法貪著，在佛法上，我們說這叫作「我所執」，對我所的執著。譬如，有些人買了貴重的東西，本來應該要正常使用，才能發揮這個東西的價值，可是他卻捨不得拿來用，寧可擺在那邊當裝飾品；自己不用，也不讓其他人使用。也有些人把銀行的存款數字，看得比自己的性命還重，每天在數字上斤斤計較！像這樣的人，都是我所的執著很重的人，貪著身外之物。可是這些東西能保有多久呢？即使這些東西真能存在很久，但很可能自己色身就先壞了，而無法再享有這些東西了。所以，應該要看清楚「我所」本質的無常性，減少對五欲的貪著，甚至能夠多多利益眾生，如此一來煩惱也會減少；如果要修道，少欲的人不論修什麼法，也都容易有所成就。

      然而，眾生除了貪著這些變化無常、只能擁有一時的身外之物外，其實還有更根本的貪愛與執著，那就是眾生所最貪著的自己，也就是貪愛自己的色身、自己的五陰。如果沒有色身，沒有五陰自己，還會有剛剛所說對種種我所的貪著嗎？五陰就是色受想行識，五陰的內涵在其他課程裡已經有講解過，我們在這裡就不再細說。這個對五陰自己的貪愛執著，在佛法中我們稱之為「我執」。可是，之所以會有我執，卻是因為有「我見」，也就是對「我」的本質認識不清而產生的錯誤見解，誤以為這個我是真實的、值得貪著的、值得把握的，值得為它去追求種種世間的法、世俗之樂；不知道自己的身心以及所伴隨的受想行等，其實也都是剎那剎那變化無常，僅有一世，終究還是會毀壞的，是沒有辦法去到未來世的。

      故事中的譬喻說，維繫住眾生這一條命的是一條脆弱的草根，而這草根卻又正被兩隻老鼠所啃蝕，隨時可能被啃斷而捨報；然而眾生卻仍然懵懂無知，甚至因為貪著樹上之蜜，而忘了種種的危險仍在身旁，而不肯出離。也就是說，眾生的生命隨著日子一天一天過去，不但餘命越來越短，而且隨時都有可能喪身捨命；可是眾生卻無視於此，仍然貪著於種種世間的五欲之樂，甚至造下惡業而就此下墮受無量苦。

      以佛法來說，我們色身是由四大等物質之法，藉緣假合而成的，是暫時而有，不過就是一世而已；這一世有了色身之後，識陰才能藉色身而生起運作，也才有種種的受想行等法。這一世捨報後，四大分離，五陰終歸壞滅。眾生不瞭解這個道理，而繼續追求種種為了滿足自己的身心之事、之物，甚至因此而造了惡業，而導致未來世下墮地獄受大苦惱，求出無門，何苦來哉？有的則是造了其他小惡業，而導致下墮畜生道、餓鬼道中受苦，而仍然懵懂無知，之所以受苦不斷而無法出離的原因為何？根本就不知道這些貪著就是造成未來世的苦因，甚至不知道這樣貪著享樂有何不對、有何不可？當然還有些人是造作了善業，因此而導致於未來世能生於欲界天，或者有些人執著於修定，使得未來能生於色界、無色界天；但因為貪著於這些善業的造作，或者對定境的執著，所以仍然無法出離三界輪迴。而這些生於欲界諸天，色、無色界諸天的眾生，當他們的福報享完之後，還是要下墮，繼續在三界六道中輪迴生死，仍然無法解脫。

      然而，可以讓眾生解脫於三界輪迴、生死無常之苦的，只有佛所教導的三乘菩提。而三乘菩提所要對治的就是眾生的無明，而無明可以分為二乘菩提的解脫道所說的無明，以及大乘菩提成佛之道所說的無明。四阿含諸經所說的無明，是二乘解脫道的無明，是我見、我執、我所執等無明，主要就是因為不知道五陰，尤其是識陰，都是無常生滅之法；以及不知道五陰滅盡後，仍有涅槃的本際獨存不滅。「明」就是光明，智慧的光明；「無明」就是沒有智慧的光明，因為沒有智慧光明來了知五陰的無常、虛妄不實，而產生貪愛執著，這就是阿含解脫道中所說的無明。

      因此，要斷除解脫道的無明，要先知道五陰內涵，之後必須深入思惟，若不思惟而僅僅聽聞閱讀，那麼只是常識；必須自己再加以綜合思惟，這樣才能對五陰的真實義理深信不疑。然後，還要於日常生活、行住坐臥中，詳細如實的觀行，才能自己確信五陰諸法都是因緣和合而有，才能確信五陰是無常變異之法，更加確信五陰是一切苦的根源，因而產生強烈的出離心；也就是經由聞信、解信，漸漸進入修行階段。而且一定要自己親身如實詳細觀行，日後才有可能證得五蘊空相，能實證初果所住五蘊空相的見地中；也就是《心經》所說「照見五蘊皆空」，乃至斷盡對五蘊的所有執著，度過三界一切苦厄。當然《心經》所講的道理不只是這樣而已，《心經》所講的內容，是圍繞在如來藏真心而說的，我們在這裡礙於時間，不多作說明，想進一步瞭解的菩薩，可以請閱平實導師的《心經密意》。

      二乘菩提的無明，在大乘法中被稱為一念無明；此外大乘法中還有無始無明，也就是對於法界實相、生命根源，沒有智慧光明加以了知的無明，這個無明是菩薩真見道時所破的無始無明。而這個法界實相、生命根源，就是眾生皆有的第八識如來藏真心，也就是《心經》所講的心；找到這個不生滅的真心，就是禪宗的開悟明心。而五陰滅盡後的涅槃本際，其實就是如來藏獨存的境界。

      可是，在這裡我們還是要提醒各位菩薩，雖然五陰無常，不須貪愛執著，但是身為菩薩道的修行者，仍須善用每一世的五陰，好好修道、護持正法、利益眾生，否則一旦離開五陰，也就無法成就佛道了。

      最後，總結這個故事所告訴我們的就是：修行之人若想要離開三界輪迴生死的種種苦，一定要常常思惟、觀察無常的道理，觀察世間種種法都不是可以愛樂，都不是值得貪著的法；甚至連自己的五陰身心都是無常，都是因緣和合而有，不應執著。若能如實了知世間諸法無常、五陰無常，就不會有所執著，也才能解脫三界輪迴的生死之苦，所以最後故事的結論說「行者當觀無常以離眾苦」。

      這個故事就為您說到這裡，謝謝您的收看！

      祝福您色身康泰、學法無礙、早證菩提！

      阿彌陀佛！