阿彌陀佛！

《三乘菩提之菩薩正行》，我們這個單元是：智者布施的心態。

現在是在略說「布施得福的因果原理」。有外道認為：這個種子裡面已經先有芽，所以澆水、施肥這些「了因」，讓這個芽長出來。可是 佛陀告訴外道：這個芽增長，是因為有這個水、糞，所以說是「本無今有的」。這個道理就是告訴我們：如果沒有水、糞的話，這個芽是不會生長的；另外一個道理是說，如果我們在三界中，沒有對我們的「自我」貪愛，以及對於器世間的這些「我所」貪愛，也沒有「無明」，不會去造作這些業，來讓我們三界中苦芽增長的話，那也不會有未來世的五陰出生，所以不能說本來就有這個芽。那如果是這樣的話，變成說沒有辦法斷除三界中的生死苦，因為本來有芽的話，它一定會滋長啊！不管你貪不貪愛，它都會滋長，那是錯的！雖然說這個譬喻好像很簡單，可是它的道理是很深的，我們要來思考它。當然外道聽到 佛陀這樣說的譬喻，認為還是說子中先有芽，只是說這個「了因」有差別，所以又有一段對話是這樣的，經文中這麼說：【若言：「了因二種：一多、二少，多則見大，少則見小。猶如然燈，明多見大，明少見小。」是義不然。何以故？猶如一種，多與水、糞，不能一時一日增長人等、過人。】（《優婆塞戒經》卷四）在這一段對話裡面，外道繼續說他認為：「子中還是先有芽，種子裡面還是先有芽存在，只是說了因有多跟少，就是譬如說布施多一點的話，果報就得的大，布施少的話果報就得的少；就好像點燈一樣，明度亮度多的話，燈焰就看起來很大，明度亮度少的話，燈焰就很小。」可是 佛陀說：「不是這樣的意思！因為一個種子，你如果一時給它很多的水，還有施肥，那它也不能馬上就長得好像很高很大那個樣子啊！」

現象界這個道理，你不能去違背它，這個譬喻裡面，雖然說只是在講現象界，可是也不能忽略了現象界裡面它必然會經過的程序。所以外道又繼續跟 佛陀對話，經文中這麼說：【若言：「了因雖有二種，要待時節；物少了少，物多了多。是故我言，了因不增。」是義不然。何以故？汝法『時』常，是故不應作如是說。善男子！子異芽異，雖『作、得』異，相似不斷；五陰亦爾。善男子！如子業增芽，芽業增莖，莖業增葉，葉業增花，花業增果。一道五陰、增五道陰，亦復如是。】（《優婆塞戒經》卷四）這一段對話裡面，外道繼續講說：「了因雖然剛剛講是有兩種，可是它又加了一個東西，就是要等待時節；意思就是說，我不是一時就要它這樣子，我有個時節存在，這個時節，會讓了因多的話果報多，了因少的話果報少。」所以他認為說，了因不會去增減。可是 佛陀說：「不是這樣的意思。」因為在外道的觀念裡面，這個「時」，它是屬於常法；因為「時」，基本上它是無常的，可是外道的心裡面沒有依止，因為他完全是六識論。他在自己的五陰身中，看不到一法是常住的，這個身會壞掉，覺知心隨著死亡也會壞掉；他就想像著有一個時，這個時間到了以後，果報就能夠成就；認為有個時，會來成就這些應該有的這個善業或是惡業；所以這個時不能是無常，如果是無常的話就不能成就。因此 佛陀說：「你們所說的時是屬於常法，如果是常法的話，應該是不會變異的；因為常的法不會作任何轉變，所以說不能把這個時拿來說是可以去成就什麼法的。」佛陀就以這個正知正見再來譬喻，讓外道能夠瞭解：這個種子的時候，它是不同於種子長芽的時候；種子長芽的時候，也不同於種子的時候，會有變化的；雖然說經過人工、水、糞、播種，它當時是種子，可是最後生長的時候，是芽、苗、枝、葉、果實，有這樣的過程。也是種子經過人工的水、糞、播種過程，有這種所謂的芽、苗、枝、葉的果實，這種成長的過程。但是它的前後雖然不一樣，可是從種子種下去以後，一直到長芽、苗、枝、葉、果實，都是同一種類的、相續的，前後相續沒有間斷的，這個部分是外道所不能理解的。

五陰也是同樣的道理，因為這個過去世的五陰，造作了人道的業種，死了以後由同一個如來藏運作人道的五陰的業種，出生了中陰身，就再投胎這一世，接續出生為人。雖然說，過去世造作人道業種的五陰，與死後再出生為人的五陰不一樣，不是同一個，可是卻是由同一個如來藏所含藏能出生五陰的種子的功能為因，以及說對應人道業種為緣，來出生新的人的五陰。就是好像前面 佛陀所說的，這個五陰十八界的功能，雖然是不能改變，可是道理是：造了什麼業，灌溉的是什麼水，就會影響到這個五陰的果報。是人的果報呢？還是三惡道的果報呢？還是天的果報？果報雖然不同，可是卻是由同一個如來藏，來執藏這個所造作的業種；同時由同一個如來藏，再到未來世去，將這個果報呈現出來，而所呈現的這個五陰身，是不同的。如果說，是人間所造的這個業種，當然是以人的這個五陰身，來造作業種；但是因為他的煩惱深重、貪慳深重，所造的業造成讓他這個業果本身，所成熟的是相應於這個三惡道的業，所以他的如來藏就幫他成熟成為三惡道的五陰身的果報，去受那樣的一個苦果。這個就是 佛陀說：「五陰也是這樣的道理」的意思。

而且過去世的五陰，謝滅了以後，沒有間斷的由如來藏接續的再出生，因此說：「相似沒有間斷。」這個意思，我們還是要為大家解說，因為這個是比較深的。也就是在過去造了什麼樣的業，過去世的五陰跟這一世的五陰，完完全全沒有一法是能夠接續的，沒有一法可以從過去世的五陰，來到這一世的五陰。這個過去世的五陰，因為這個果報盡了、壞了以後，這個色身完全就壞盡毀壞了，依止於這個色身而現行的六識覺知心，也真的壞滅謝滅了，能夠受用世間這些果報、這些福報以及眷屬，也跟著這樣中斷了。然後過去世捨報以後，再到這一世，中間並沒有中斷，為什麼沒有中斷呢？在過去世捨報的時候，有「中陰身」接續出生，「中陰身」又稱為「中有」，也就是在過去世跟這一世兩世中間，暫時的一個存在的五陰身，這個中間的五陰身，接續著過去世五陰身而存在。然後在什麼時候，這個中陰身毀壞呢？在他下一世的果報成就的時候；什麼時候是下一世的果報成就？去投胎的時候。當他去投胎的時候，就等於是接續著這一世的果報，這個中陰身在投胎的時候，這個任務已經完成了，就會毀壞掉，由這個如來藏以及這個意根，帶著所造作的業種然後投胎。入胎以後，依照這個業種，以及看他的有緣父母的因緣，來成就這一世的五陰身。所以「相似」的意思就是說：還是一樣由同一個如來藏，來出生不同的五陰，但是因為不一樣，所以不能說相同，所以叫相似。

而「沒有間斷」，是沒有一剎那是中斷的，沒有一世是中斷的，沒有說有一劫是中斷的，每一剎那、每一剎那，都是由同一個如來藏心，來執持著、執藏著這些業種，來讓這個五陰身來運轉。過去世的五陰身毀壞了以後，出生了中有——中陰身，也是由如來藏出生，然後在入胎的時候，這個中陰身的五陰身壞掉了，由意根帶著如來藏一起入胎，入了胎中以後，如來藏再依照這個業種，由意根的作意，來成就這一世的五陰身，所以完全沒有間斷。就好像說，種子的業用能夠增長芽、苗，而這個芽的苗的業用，就是能夠增長植物的這個主幹，莖的業用就是增長植物的葉子，葉子的業用就是增長植物的花，花的業用就是增長果實，所以這個就是告訴我們，「相似沒有間斷」佛陀的譬喻。

那麼說「一道五陰，增長五道陰」的道理，在講什麼呢？就是人道的五陰，有時候求生天行善，增長天道的業；有時候因為貪欲煩惱，造作邪淫，增長畜生道的業；有時候因為瞋恚煩惱，造作忤逆父母，增長地獄道的業；有時候因為憍慢煩惱，造作增長阿修羅道的業；有時又因為愚癡，而執著著家財眷屬，而增長鬼道的業。就這樣子，以人道的五陰來造作了增長天道、鬼道、畜生道、阿修羅道、地獄道的業。這個內容，佛陀這樣告訴我們，也是讓我們能夠覺察到，我們以人道的五陰，難道我們所造的業，都是讓我們能夠持續在人間的嗎？而雖然說以一道的五陰造作五道的業，那是不是一時要去出生為五道的業呢？不是的！雖然有時候是求生天行善的業，然後造作這個善業；有時候因為煩惱相應，而造作畜生道的業；有時候去造作忤逆父母，增長地獄道的業；有時候瞋慢煩惱，增長阿修羅道的業；有時候慳貪而增長鬼道的業。可是要看這一世所造的業，是哪一個業是最重的，以重的業而去受未來世的果報。然後這些曾經造作的業，在一世一世的繼續的過程裡面繼續熏習，因為一切有情的自心如來，就會將這些業儲藏著，不會改變而且不會毀滅；然後一世一世的熏習過程裡面，如果說畜生道的業，增長了比較重了，那麼就會先去受畜生道的業；如果在未來世，這種生天行善的善業，他造作比較重比較多，那麼就會先去受欲界天的果報；如果說在未來世，因為這個煩惱或是惡友的關係，造作了惡業，結果造成要生到這個地獄道，這是很重的業，結果他就會生到地獄道去受果報；所以這些一道五陰，來增這個五道陰的這個業，什麼時候去受果報，要看這些業的輕重長遠。但是這些業的輕重長遠，難道不能改變的嗎？可以的，只要能夠在佛法中熏習正知正見，能夠瞭解這樣的一個道理以後，就能夠讓自己去避開增長這些惡業的這些因緣；同時讓自己能夠增長善法，以善法以及福為依靠，然後讓自己將來萬一要生到這些三惡道去的時候，仍然有福。這個就是為什麼說，在佛法中修學能夠熏習正知正見，能夠接受 佛陀的教導，能夠改變定業為不定業，能夠改變重業為輕業，或者乃至於能夠讓輕業而不受報的道理。

接下來我們繼續為大家說，人道的五陰死了以後，當然已經知道，什麼時候去受哪一道的業，是以看哪一道的業最重來受果報，可是中間都是不會有間斷的。佛陀這樣的開示，外道還是不能瞭解，他就會說，「若言『如是異作異受。』」外道聽了 佛陀的開示以後，他就認為說，那這樣的話，那不就是認為作的與這個受果報的沒有任何因果關係，因為這個過去世的五陰造作生天的善業，然後未來世去受天福的這個五陰不同啊，所以叫「異作異受」啊！

但是 佛陀告訴這個外道的道理是這樣的：【是義汝有，非我所說，何以故？如汝法中，作者是我，受者是身，而復不說異作異受。受不殺戒，即是我也；以是因緣，身得妙色；是故汝法「受者無因，作者無果」，有如是過。】（《優婆塞戒經》卷四）這裡 佛陀就告訴外道說：「『異作異受』是你們的道理裡面才會呈現，我們的所說的法裡面，不會呈現像你說的：『造作善業，以及受這個人天果報的，完全不相干。』因為在你們的外道法裡面，作一切法的是這個覺知心我，受果報的是這個身，你說你作什麼事情的是覺知心，心裡面感受的、覺知的是覺知心，那受果報是以這個身去受果報，這樣子你怎麼不會說是異作異受呢？」因為外道的理論，他就是認為這個心是這個主宰，然後要去做什麼，以這個覺知心為主，認為能夠去受這些果報的，是這個身。他們的法裡面說：「受不殺戒的，就是這個覺知心我來受不殺戒，以這個覺知心我說我不殺害眾生。以這樣的因緣，所以他的身，能夠得到這個天界的妙色。」外道認為說，他受戒能夠生天享福，受戒是這個心；能夠生天享福，是有那個天身，去生到天界享福，天身是比人間這個色身還勝妙。所以呢，外道的法裡面就有這種「受者無因，作者無果」的過失。

外道聽到以後他繼續辯解，他說，【若言：「我作身受，我亦如是，此作彼受。」】（《優婆塞戒經》卷四）外道對 佛說：「你說的前世覺知心我，造作不殺業，而這一世身，受妙色果報。我的理論也是一樣啊！這個覺知心我作善惡業，那個色身受善惡果報，這樣的話，我跟你一樣。」可是 佛陀道理不是這樣，所以 佛陀告訴我們說，如果外道這樣講，那還要繼續跟外道問：「到底你的理論是什麼？」【復應問言：「汝身我異，身受飲食被服瓔珞；妙食因緣得好色力，惡食因緣得弊色力；是好惡色若屬因緣，我何所得？若言我得，憂愁歡喜，云何不是異作異受？譬如有人，為力服酥，是人久服，身得大力上妙好色；有人羸瘦，見之心喜，是人即得大色力不？」若言不得，我亦如是：身所作事，我云何得？何以故？不相似故。】（《優婆塞戒經》卷四）這一段裡面 佛陀說，要問外道：「你的這個身以及覺知心我，是不一樣的，為什麼？因為他們認為說，這個身體來接受飲食，好的飲食，然後身上穿的這個莊嚴的瓔珞。因為好的飲食的因緣，能夠得到好的色身以及力氣；不好的飲食，所以得到這個身體的不健康，沒有力氣。這樣的一個身體好或是不好，都是來自於飲食的因緣，那你的覺知心的我又得到什麼？」如果外道說：「我覺知心我，身體好的時候，我就很歡喜；身體不好生病的時候，我就很憂愁。」那這樣子 佛陀說：「這樣子，怎麼會叫作不是異作異受呢？」佛陀舉例說：「假如有人，為了有力氣來吃這個酥，然後因為吃這個酥很久了以後，吃油酥吃了很久，他的身體就得到很大的力氣，而且色身的顏色就很好看。那有人因為很瘦弱，看到有人這樣子吃了這些酥酪身體能夠好起來，很歡喜；這個很瘦弱的人，這樣子就能夠得到身體強壯，然後色身好看嗎？」外道說：「不能得。」佛陀就告訴他說：「是啊！是這樣子啊！你這個色身吃好吃壞，你的心能夠得憂愁歡喜。換個譬喻說，有人吃了這個酥酪能夠身體好，看到的人也很歡喜，為什麼就不能得到你的這個好色身、有力氣呢？所以這個不是你說的道理的，因為這個不相似，也就是你這個身以及我，是不相似的。」外道的身跟我是不一樣的。佛陀說：【我法不爾，陰作陰受，相似不斷。】（《優婆塞戒經》卷四）佛陀就來以正知正見來告訴外道，因為外道主張，色與身、覺知心是兩個我，色身所做的事情，覺知心我能夠得到什麼呢？不同的兩個我不相似啊！佛法中所說，沒有這個過失。前一世的五陰身心和合運作，由這一世的五陰身心受果報，前一世與這一世的雖然不同，可是卻是由同一個如來藏所出生的，前後相續而沒有間斷。所以 佛陀就這樣子來告訴這個外道，還繼續跟外道講說：【善男子！若言：「五陰無常，此不至彼而得受報」，是義不妨；何以故？我法或有即作即受，或有異作異受、無作無受。即作即受者，陰作陰受；異作異受者，人作天受；無作無受者，作業因緣和合而有，本無自性，何有作受？】（《優婆塞戒經》卷四）這裡面 佛陀就以般若的道理告訴外道，說：「五陰無常，沒有辦法到未來世去受果報，這個道理並沒有妨礙我們佛法中的因果道理，因為佛法中講的即作即受，講的就是五陰作五陰來領受；然後異作異受，指的是說，你是人造了善業，然後到天界去享福；無作無受就是指說，以般若的道理來看待，以五陰是無常，因緣和合來看待，而有這樣的法出現。」

那我們今天就說到這裡了。

阿彌陀佛！