各位電視機前面的菩薩們：

阿彌陀佛！

歡迎繼續收看正覺同修會所推出一系列的電視弘法節目。這個主題名為「三乘菩提之菩薩正行」，裡面有很多子題，今天繼續這個子題「菩薩如何自利利他」。

上一集談到學與學果，學就是有學，是在佛菩提道中還在進修、學習及熏習，還沒有具足成就不退轉的學人；學果就是無學，是在佛菩提道進修、學習及熏習中，已經有一部分佛法修證，得以具足不退轉的人。所以菩薩於第一大、第二大阿僧祇劫的布施名為學，菩薩於第三大阿僧祇的布施，名為學果。此外布施與波羅蜜有四句分別，同樣的道理，其他五度——持戒、忍辱、精進、禪定、般若與波羅蜜也有四句分別。

接下來，佛開示其他十種學與學果。第一種學與學果，菩薩為了得盡智與無生智，勤修三十七道品，名為學；菩薩得此二智名為學果。所謂的盡智就是後有永盡的智慧，二乘將見惑、思惑斷盡成為阿羅漢，於捨壽時，願意將自己的蘊處界滅盡，入無餘涅槃，像這樣將三界愛煩惱斷盡的智慧，就是盡智，也是《阿含經》所說的解脫。大乘菩薩雖然在初地前，可以將自己的思惑斷盡，可是為了無生法忍的智慧，故意留一分思惑潤未來生，繼續出生五蘊身進修道種智，並於六地滿心證得滅盡定，於捨壽時可以入無餘涅槃；可是菩薩不願意入無餘涅槃，故意起一分思惑往七地邁進。當菩薩於七地滿心時，不得不斷盡三界愛的習氣種子隨眠，因而獲得大乘所謂的盡智。由此可知，盡智有三乘的差別，雖然三乘的盡智都是在斷盡見惑與思惑，然而菩薩的盡智比二乘的盡智勝妙，因為菩薩斷了二乘所不能斷的煩惱習氣種子隨眠。所以 佛在經典曾敘述，有一鴿子飛入舍利弗影子，猶戰懼不已，移入佛影，泰然無怖。所謂的無生智，就是有了盡智以後，能夠為人宣說不再出生後有的智慧，也是《阿含經》所說的解脫知見。

這 裡有一個很好的典故，可以來加以說明。周利槃特伽是一位阿羅漢，本身有盡智，但是沒有無生智。知道如何將自己的見惑、思惑斷盡，可是無法將解脫知 見如實宣說。也就是要如何去斷見惑、思惑，以及如何斷的次第等道理，周利槃特伽無法為人宣說。所以當周利槃特伽受供後，施主請周利槃特伽開示如何斷煩惱， 周利槃特伽當然無法宣說，只好請舍利弗為施主宣說斷煩惱的方法及次第。又三乘的無生智有很大的差異，二乘所觀察的對象是蘊處界，所以二乘人為人宣說時，僅 能宣說後有不再出生的內涵，這也是六祖慧能所說「將滅止生」的道理。菩薩則不然，所觀察的對象是真心如來藏，祂本來就不生，未來也不會滅，證得此智慧名為無生智，與二乘所觀察的對象完全不同。由上面說明可知，二乘人有盡智，不一定有無生智，有無生智，一定有盡智，同時具足這兩種智慧。這就是佛在《阿含經》的開示：「聖弟子！如是觀者，厭於色，厭於受、想、行、識；厭者不樂，不樂則解脫，解脫知見，我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

第二種學與學果，如果菩薩能夠調伏自己的六根，不亂攀緣，進而調伏眾生，名為學；如果菩薩自 己能解脫，也可以讓眾生得解脫，名為學果。這裡最主要的差別，是在調伏與解脫的不同。調伏是用禪定或者是用智慧將煩惱現行壓抑下來，並沒有將煩惱斷除，猶 如以石壓草一樣，雖然草沒有辦法長出來，一旦石頭移開以後，草還是會生根發芽長出來；解脫則不是，已經將煩惱斷除，乃至將煩惱習氣種子隨眠斷除，所以不會 有煩惱現行，乃至不會有習氣種子隨眠出現。

第三種學與學果，就是菩薩為了修集佛的十力、四無所畏、大悲三念，名為學；唯有菩薩成就四智圓明的究竟佛，具足十八不共之法，名為學果。由此可知，第三大阿僧祇劫的八地菩薩，相對於第一大、第二大阿僧祇劫的菩薩而言，名為學果；可是相對於佛地而言，八地菩薩名為學，佛地名為學果。這可以證明，學與學果都是依當時的情形，作不同施設及比較，最主要就是不讓菩薩得少為足，讓菩薩依據自己所需，最後可以成就無上正等正覺。

第四種學與學果，如果菩薩能利益自己，也能利益別人而造作種種善業，名為學；菩薩已能利益自己，也能利益別人，名為學果。像這樣的學與學果的定義，比以前寬鬆，函蓋面也比較大。如同前一集所說，菩薩摩訶薩有兩種：一種採取較寬鬆的標準，認定明心以上的菩薩，就是菩薩摩訶薩；另外一種採取較嚴格的標準，認定初地以上的菩薩，就是菩薩摩訶薩。同樣的道理，學人不應該認為 佛採取較寬鬆的標準，自己也符合 佛所說的標準，就心滿意足，因而懈怠不精進，反而更應該打起精神來，更努力精進修行才是。

第五種學與學果，熏習世間法的人，名為學；已經開始修學三乘菩提出世間法的人，名為學果。這樣定義，比第四種學與學果更寬鬆，由此可知，佛說種種法，都是在鼓勵菩薩往大乘法修行，都是為了讓眾生能夠成佛。所以佛在《妙法蓮華經》開示：三乘菩提猶如，羊車、鹿車、牛車一樣，每一車各有不同的法寶，可以讓不同根器的眾生各獲其所需。可以讓二乘人到達解脫的彼岸以後，佛再為二乘人宣說大乘法，告訴二乘人還有羊車、鹿車所沒有的大乘法寶牛車，可以讓眾生隨意採集，來莊嚴自己，未來可以成就四智圓明的究竟佛。

第六種學與學果，如果菩薩不惜自己的身根及錢財，名為學；如果菩薩不惜自己的身根及錢財，而且也不惜自己的壽命，名為學果。譬如眾生需要菩薩一隻手，菩薩就將手布施出去，可是眾生需要菩薩的命時，菩薩還沒有辦法像地上菩薩一樣，頭目支分都能布施，也沒有辦法像八地以上菩薩，於一切時布施、於一切眾生布施，所以布施仍然未圓滿，應該繼續去圓滿布施才是。

第七種學與學果，如果菩薩能夠度化眾生，造作人天善業，也就是依止佛法僧三寶來行善，名為學；如果菩薩能夠化導眾生，修學三乘菩提的無漏業，名為學果。這是因為人天善法是有漏法，不是無漏法，都會消耗殆盡的。佛在《增壹阿含經》曾開示：在過去久遠劫以前，世尊曾四事供養 燈光如來七萬歲，並於 佛般涅槃後， 七萬歲供養 佛的形像、舍利，並燒香、燃燈、懸繒、幡蓋無所乏少，可是所求的都是有漏有為的福德，不求解脫。所以 佛在經中隨後開示：「大王當知！爾時所有福德今有遺餘耶？莫作是觀，如我今日觀彼富有，無有毫釐如毛髮許。所以然者，生死長遠不可稱記，於中悉食福盡，無 有毫釐許在。」由此可知，不求無漏法，不僅削減自己的福德，而且未來都在漫漫的長夜度過，根本無法出離生死苦。

第八種學與學果，如果菩薩布施一切錢財給眾生，名為學；如果菩薩除了布施錢財外，還會法布施，名為學果。這告訴大眾：於布施當中，還要用法布施與眾生結緣。譬如蒙山施食，讓飢渴的眾生飽食後，還會加誦《心經》、往生咒等，以佛法來安置眾生，是讓眾生與佛法結下善緣，未來可以修證佛法。

第九種學與學果，如果菩薩能破除自己的慳貪與嫉妒心，名為學；如果菩薩能破除自他有情的慳貪與嫉妒心，名為學果。因為慳貪與嫉妒，都是障礙菩薩修學的煩惱，所以菩薩不僅要斷除煩惱，而且還要幫助眾生斷除煩惱。

第十種學與學果，如果菩薩自己受持五根，也就是以信根、進根、念根、定根、慧根來修行，並且憶念不忘，名為學；如果菩薩不僅自己能夠受持五根來修行及憶念，還要教導眾生同樣受持五根來修行及憶念，名為學果。菩薩受持五根修行，就是要發起五力，也就是要發起信力、進力、念力、定力、慧力行菩薩道。所以菩薩不僅要發起五力來行菩薩道，也要讓眾生同樣發起五力來行菩薩道。

以上十種學與學果的定義非常廣泛，學人不可以只看到文字的表相來論定，而是要依照經文所說的內涵來認定，否則會滋生很多問題，遭人非議，那可就不好了！又這十種學與學果，都有一個共通性，能夠利益自己的叫作學；能夠自利利他的叫作學果。也就是說，菩薩於佛法有所實證，有了自利也有能力來利益別人，並且在潛移默化利他當中得以修正自己，像這樣自利利他的菩薩，才是真正的菩薩。

說完學與學果十種不同的內涵後，接著 佛開示：菩薩的信根已經發起，已經有信力，所以有能力利益自己，也有能力利益他人。如果菩薩僅能利益自己，而不能利益別人，不名為真實義菩薩；如果菩薩能夠利益他人，對於自身的生命及財物不會吝惜，有機會的話就會布施出去，表示菩薩沒有慳貪及吝惜的執著，已經把這些執著斷除了，對自己有益名為自利。談到這裡，或許有人不相信，後學舉一個例子來說明：譬如你要為眾生說法，要不要於佛法有所實證？要不要深入經典？當然要嘛！如果沒有佛法實證，沒有親證真心如來藏，只能靠意識思惟想像，想像如來藏到底是什麼？這樣的想法只是一個知見，這個知見只是在自己腦中所產生一個概念而已，並不是自己的見地，也就是自己親證以及親眼看見的。因為這樣的緣故，很可能像大法師、大居士一樣，將離見聞覺知無所得的如來藏，說成有見聞覺知、有所得的意識心，誤導眾生走入常見、斷見中，乃至誤導眾生走入邪淫外道中，不僅害眾生也在害自己。如果不深入經典去啟發自己的智慧，錯將從本以來不生不滅的如來藏，說成有生有滅的離念靈知意識心，不僅無法啟發自己的智慧，而且也無法使眾生的智慧現起，非但無法利益自己，反而對眾生有害。所以說菩薩為了利益眾生，不但要有所實證，而且還要深入經典，以自己親證如來藏的見地，以及深入經典所發起的智慧來利益眾生。當菩薩在利益眾生當中，同時也在利益自己，只是菩薩沒有發現而已。待菩薩發現的時候，他的智慧及道業已經突飛猛進，與一般眾生有很大的差距，不是一般人所能想像的，這也是菩薩不可思議的地方。

當菩薩教化眾生時，一定會觀機逗教，視眾生的根器等等，給予不同的教導。譬如菩薩看見這位眾生是人天種性，就會告訴這位眾生人天善法，不會告訴這位眾生如何出離三界的二乘法。縱使菩薩無法事先知道這位眾生的根性，發現這位眾生不喜歡人天善法而喜歡二乘法，菩薩會調整自己的說法而宣說二乘法；如果這位眾生不喜歡二乘法，喜歡大乘法，菩薩也會調整自己，為菩薩種性人宣說大乘法。也就是說菩薩會依據眾生根性，分別解說不同法要，讓眾生得以受用而修學。菩薩就在利益眾生當中，不知不覺在利益自己，故名自利利他，這樣的菩薩名為真實義菩薩。

接著佛又開示：菩薩可分為上品、中品、下品之差別。所謂的下品菩薩，是指菩薩不能自利利他兼顧，唯求自利，不能利益眾生，僅能利益自己，這就是下品的菩薩。為什麼？這是因為菩薩只想利益自己，於法財中有所慳吝及貪著，使得菩薩無法斷除自己的慳吝與貪著，因而妨礙菩薩道業的進步；又菩薩如果使眾生受諸苦惱，而自己處於安樂中，表示這位菩薩沒有悲憫心，僅能利益自己而不能利益他人。像這樣僅能利益自己，而不能利益他人的菩薩，乃是下品的菩薩，不是中品、上品的菩薩。

所謂的中品菩薩，是指菩薩能利益他人，而不能利益自己的人。譬如菩薩自己不修布施、持戒及多聞，卻鼓勵眾生去布施、持戒及多聞。也就是說，菩薩鼓勵他人去布施，使得別人因為布施的緣故，可以種下人天福田，乃至可以種下未來可以三乘見道的福德資糧；又菩薩鼓勵眾生去持戒，使得眾生得以持戒清淨、心地清淨，因而往菩薩第三度的忍辱邁進，乃至未來可以很迅速的親證一切有情的生命實相心如來藏；又菩薩鼓勵眾生多聽聞真善知識說法，使得眾生的信力增上，願意到真善知識處所熏習正法，去建立佛法正知見，乃至未來於佛法有所實證。像這樣僅能利益他人，無法利益自己的菩薩，乃是中品的菩薩，不是上品的菩薩。

所謂的上品菩薩，是指菩薩不僅能利益他人，也能利益自己的人。譬如菩薩自己具足五根，以此五根而產生了力量，有了五力，以此來教化眾生，讓眾生可以具足五根、五力來修行，乃至未來於佛法有所實證。像這樣的菩薩，不僅能利益他人也能利益自己，就是上品的菩薩。這樣的菩薩以無私無悔的心，不斷地利益眾生，使得眾生的道業不斷地增上，而且也使得菩薩在利益眾生當中，得以伏除自己的煩惱現行、習氣種子隨眠，以及無始無明，使得菩薩的智慧及福德不斷地增上，以及佛菩提進步非常神速，乃至於不久的將來，得以成就無上正等正覺。因為這樣的緣故，佛讚歎這樣的菩薩是為真實義菩薩，亦名不可思議菩薩。

說到這裡，時間剛好到了，今天就講到這裡。下一集將由另外一位親教師主講，內容非常精彩，敬請各位菩薩繼續收看。

阿彌陀佛！