各位菩薩：阿彌陀佛！

上一集我們說到，諸佛有許多的功德之名，其中有一個就是無上師。因為我們眾生在世間有種種的老師，可是誰能夠稱為這些老師之中的至高無上之師呢？事實上就只有諸佛。因為聲聞、緣覺他們所教導的解脫道還是有上，因為它不是究竟的解脫，因為聲聞人他入無餘涅槃的時候，他的第八識還不是真正清淨無垢的無垢識，那還是異熟識，所以他還不是真正清淨無染的。可是諸佛祂成就佛果的時候，祂的第八識如來藏是沒有任何的垢染的，所以稱為無垢識。所以祂的清淨是無上的，這樣子才能夠稱為無上師，所以祂能夠教導一切眾生，包含諸地菩薩、聲聞、緣覺乃至一切人天，以及種種六道的眾生統統可以教導，所以才能夠稱為無上師，乃至一切世間人的老師，也都應該要向諸佛來學習，所以諸佛是無上師。

諸佛也是稱為大丈夫，因為祂能夠成就一切丈夫之所能為的事情。譬如祂能夠成就佛法的事業，而成就佛法的事業是世出世間最困難的事情，因為連聲聞、 緣覺他們都不能成就這樣的事業，所以唯有大丈夫能夠在一切的眾生無明之中建立佛教，讓眾生能夠看到解脫以及法界的根源，所以只有 諸佛如來祂能夠成辦這樣的事業。聲聞、緣覺他們沒有辦法在世間成就佛教，因為他們最多能夠成就解脫道而已，當他們成就了解脫道的時候，他們入了無餘涅槃，他們就不再住持，乃至三果人不來世間，他也不能成就佛法的事業，不能讓眾生繼續解脫。即使初果人、二果人他能夠七次人天往返，或者是一來，可是他能夠成就佛法的 事業，也是極為有限，所以他們都沒有辦法成就真正的弘法利生之事，所以都不是真正的大丈夫，只有諸佛能夠稱為大丈夫，因為祂能夠成就利益一切眾生的弘法事 業。佛陀也稱為人中香象。就是說：在人間裡面什麼是最尊貴有力的？因為香象在象群之中、在象的這個種類裡面牠是最尊貴的。所以依於這樣子來譬喻，諸佛如來在人間示現的時候，祂在人裡面祂是最尊貴的，所以稱為人中香象。或是人中的獅子或是龍王，譬如說獅子是森林之王，所以牠能夠獅子吼令一切的禽獸都畏懼於牠；諸佛如來跟獅子的不同是 諸佛如來祂有祂的功德智慧，所以祂依於實相的智慧，能夠破除一切的外道，令一切外道恐懼。因為一切外道所論述的不符合法界實相，所以他們當然害怕 諸佛如來依於法界的實相來破斥他們的邪思妄想。

諸 佛也可以稱為人中的龍王，因為龍也是禽獸之類裡面有極大威德的。諸佛亦可以稱為人中的龍王，因為祂具有廣大的威德，可以折服一切的眾生，所以稱為 人中的香象、獅子或者是龍王。祂是調御示導，祂可以調御眾生。什麼是調御示導呢？就是可以對於眾生他的盲目、無知、還有躁動，祂能夠指示他方向，所以祂能 夠調御。就好比說一個馬伕，他能夠駕馭這些馬、他能夠調伏種種馬，來讓這些馬聽話於這個馬伕；所以諸佛如來也具有這樣的調御的功德，所以祂能夠調御眾生，來讓眾生知道要邁向解脫，乃至邁向成佛的方向，而且令眾生能夠安住於解脫的道路或者是成佛的道路，所以稱為調御示導——能夠調御眾生來指示並導引眾生邁向解脫以及邁向成佛之道，能夠修解脫之行以及菩薩的正行。

諸佛還有其他的名號，「名大船師，名大醫師、大牛之王、人中牛王。」諸佛為什麼稱為大船師呢？這大船師的意思是說，菩薩正行要修菩薩道的時候，就猶如商人他駕了一艘大船，要去海裡面去尋得珍寶，就有五百商人一起成群結隊渡海，或者五百商人成群結隊要度過沙漠，可是要度過沙漠、要渡過大海就要有一個大船師。五百商人事實上就是菩薩，這個大船師就是這菩薩裡面駕駛這艘船的、能夠橫渡生死大海、能夠橫渡菩薩修 行之道的一個導師，那就叫大船師。所以五百商人要渡過大海來成佛，事實上就需要有大船師，而佛陀就是這個大船師。如果沒有大船師，後面的這些商人都沒有辦 法真正橫渡大海，也沒有辦法跨越沙漠，因為大海跟沙漠那個環境是極為險惡的；如果沒有大船師，後面的這些商人都沒有能力來跨越沙漠，也沒有能力跨越大海 的。

佛陀也稱為大醫王，因為祂醫治眾生一切的疾病。我們有情的身根之病、身體的疾病，事實上諸佛都能夠治癒的，所以就有所謂的 藥師如來。藥師如來有表功德，也有表實際上在我們事相上的醫療，因為我們每個人身中都有如來藏，而如來藏出生我們的五根身，祂也出生器世間，所以我們眾生的種種健康或是疾病，事實上都是因為有藥師如來的住持，而顯現出種種的生老病死。所以諸佛如來又有個名稱稱為大醫王，因為祂不只療治眾生身體的疾病，同時祂也療治眾生的生死之病，乃至眾生的無明之病、無始無明之病，諸佛如來也照樣醫治，所以諸佛如來就稱為大醫王。也稱為「大牛之王、人中牛王」，因為在古印度牛是尊貴的動物，所以就以人中的大牛之王或是人中牛王來譬喻諸佛如來祂的尊貴之性。

「名淨蓮花、無師獨覺，為諸眾生之眼目也。」諸佛如來也是清淨的蓮花，因為蓮花是出污泥而不染的，諸佛如來出 現於三界，乃至出現於人間的污濁，雖然諸佛出現於人間，可是不受人間的污濁所染污，所以稱為淨蓮花。也是無師獨覺，因為我們前面已經說過，諸佛示現在人間 的時候，祂不需要有老師，祂可以自己覺悟、自己證悟法界的實相而成就佛果，所以祂是無師而獨覺的。可是這個無師獨覺不等於辟支佛那樣子的無師獨覺。因為辟 支佛的無師獨覺，事實上他是入無餘涅槃的，而且他是捨棄眾生的；可是佛陀的無師獨覺，祂不捨棄眾生，祂還在三界裡面不斷地救度眾生，雖然祂已經完成自己的道業——福慧兩足尊，可是依於大憐憫祂繼續在三界中救度一切眾生，所以祂有無師獨覺的功德，可是祂不像辟支佛那樣子入無餘涅槃而捨棄眾生。而且作為「眾生之眼目」，我們說無師獨覺的辟支佛他不作為眾生的眼目，因為他入了無餘涅槃之後，他就在三界中消失，他不再指示眾生如何解脫了；可是諸佛如來祂永不入無餘涅槃，祂永遠在三界裡面救度一切眾生而永無窮盡，所以可以作為諸眾生的眼目，而這個功德是辟支佛他所不能擁有的功德，所以無師獨覺為眾生之眼目，是諸佛如來所獨有的功德，而不是二乘人之所能達到的功德。

經文說諸佛如來「是大施主、是大沙門、大婆羅門，寂靜持戒勤行精進，到於彼岸獲得解脫。善男子！聲聞、緣覺雖有菩提，都無是事，是故名佛。」也就是說諸佛也叫作大施主，祂能夠布施一切給一切眾生。可是聲聞、緣覺沒有這樣的事情，因為聲聞、緣覺他們所現的大部分都是聲聞相，都是要跟眾生乞食的，因為他不擁有世間的任何事物，他想要入無餘涅槃， 所以他不需要有任何東西。沒有任何東西，他如何施給眾生呢？他只能最多行於法施。可是財施呢？無畏施呢？他不施與，所以他們不能稱為大施主。可是諸佛祂是 大施主祂施財施、施無畏施、還有施法施。那詳細內容我們不詳說。祂是大沙門、祂是真正的修行者、偉大的修行者，聲聞、緣覺他們不是真正偉大的修行者，因為 他們只是自私自利的修行者，哪有諸佛如來的偉大？因為諸佛如來的偉大，祂可以讓一切的沙門持續地從解脫果裡面，提昇到跟諸佛如來一樣的成佛之道，乃至可以幫助一切眾生成佛的，所以這樣才能夠稱為最偉大的修行者、才能夠稱為大沙門。可是聲聞、緣覺他們不是真正的大沙門，因為他們只是自顧自己的解脫，而不顧念眾生的法身慧命。而且是「寂靜持戒勤行精進，到於彼岸獲得解脫。」就是諸佛如來才是真正持戒精進的，因為祂能夠守護一切的戒，乃至聲聞人或是辟支佛他們所修的、所受持的都是解脫戒而已，而且都是一生就滅了，因為他入無餘涅槃，所以他的解脫戒都是聲聞戒而已，不是真正的菩薩戒，所以他們所修的也不夠精進，因為都是一世，所以不夠精進。可是諸佛如來從菩薩因地正修行時，就一直持戒精進而都不捨棄，所以從因地一直到成佛都嚴持菩薩戒，這樣子才是真正的勤行精進；而且到於彼岸獲得解脫，因為只有菩薩跟諸佛如來，能夠真正實證涅槃的彼岸，因為知道如來藏祂的真實的體性，就只有知道如來藏真實的體性，才能夠稱為說是知道涅槃本際的內涵，而能夠稱為到達彼岸。小乘人他入無餘涅槃的時候是把自己滅卻掉，所以對於涅槃的本際的內容他是不了知的，他是把自己滅掉而稱為解脫，而不是真正能夠到達彼岸。所以說聲聞、緣覺他們都沒有這一些，雖然他有菩提，他也證得三乘菩提裡面的二乘菩提，所以他們有菩提的事情，可是都沒有什麼大商主、大丈夫等等的這些功德之名，因為他們沒有辦法顯現這些功德，而這些功德都只有諸佛如來所獨有的，不是聲聞、緣覺這些二乘人所能夠獲得而顯現的功德。

接著經文說：「善男子！菩薩有二種，一者在家、二者出家；出家菩薩分別如是三種菩提是不為難，在家分別是乃為難。何以故？在家之人，多惡因緣所纏遶故。」這裡就有說到在家、出家，因為菩薩有 所謂在家、出家。所謂什麼是在家？什麼是出家？我們可以從事相上或是法理上來說，事相上有人會認為說，剃頭著染衣那就是出家，可是那是事相；有人認為說： 剃頭著染衣住到寺院去就是出家，那是事相上的出家。可是事相上的出家，是真正的出家嗎？他有能夠獲得解脫的功德嗎？有人認為說：沒有剃頭著染衣，住在家庭 中侍奉父母、照顧子女、眷屬那是在家。這是一般所說的出家在家，那是從事相上來說。我們可以說事相上沒有錯，在家的菩薩有一些惡因緣，因為有很多的眷屬必須照顧，很多的煩惱必須要面對。可是在寺院出家的菩薩，難道就沒有嗎？還是有他的煩惱，只是他少了一些眷屬的因緣的煩惱，可是他一樣會有增加其他法眷屬的煩惱，所以事實上都一樣，都有他的因緣。這裡說「出家菩薩分別如是三種菩提，是不為難。」如果我們從這一句話，就可以知道說「出家菩薩要分別三種菩提，是不為難。」我們就可以知道，這裡的出家跟在家，恐怕就不能用事相的出家來說，因為即使在寺院出家，剃頭著染衣，他能夠分別三種菩提而不為難嗎？顯然是困難的。如果不困難的話，那就不需要 平實導師出來宣說三乘菩提，乃至 平實導師以前還特別對於一些剃頭著染衣的比丘、比丘尼給予優待，希望他們能夠傳承大乘的法脈。可是事與願違，只有少數的剃頭著染衣的比丘、比丘尼眾能夠獲得大乘法的實證，而能夠繼承衣缽。如果從這個事相來看，我們就可以知道，要談到出家菩薩而能夠分別三種菩提而且不為難的話，事實上一定是要指的是，這個是一個真正實證解脫，而能夠在法上解脫、在心上解脫的菩薩，表示他一定是大乘見道以上的菩薩，他才能夠稱為出家。如果是以這樣的標準來說，在家菩薩是乃為難，因為他沒有實證，所以當然他要分別三種菩提，就會成為困難。因為他沒有獲得大乘菩薩的實證，他怎麼有能力來分辨大乘菩薩所實證的內容是什麼？他哪有能力來分別大乘菩薩跟聲聞緣覺，他們所實證的菩提有何不同？他們也有時候更難瞭解大乘菩薩是如何實證，而能夠函蓋聲聞、緣覺所實證的內涵？這個都是在家菩薩沒有真正實證的菩薩所很難了知的事情。

今天我們就解說到這邊，謝謝各位菩薩的收看。