各位菩薩：

阿彌陀佛！

這一集我們要繼續介紹佛法的精髓。然後就會談到善知識在一段教學以及行門以及教門講授之後，他要再做什麼呢？他就要糾集這些大眾，然後看是哪些有因緣的，然後剋期取證。

剋期取證呢，就要來一個精進的共修，就是要舉辦世間所說的這個「禪七」、「禪三」等等。這些就是要讓大家能夠在善知識的攝受之下，雖然個人的福德資糧沒有那麼具足，可是也沒有關係，因為善知識為了要弘法護教，可以提攜大眾；但是就要看大家因緣而決定，而這樣的福德資糧，它是有條件的。為什麼這樣說？因為許多人他根本信位還沒有具足，他對於到底什麼是佛法的真諦，他還很迷惑；什麼是如來藏，他聽都沒聽過；或是他認為如來藏只是三個字、只是一個名詞，意思是說他認為那是學說、理論，不是真正的行門；或是說他憶佛的功夫也都還沒有鍛鍊起來。所以一定要培植一段的時間以後，經過行門、教門的鍛鍊以後，這樣透過理論上的以及他所認為學說上的熏習，最後他信解了，能夠相信，知道這不是學說、不是理論，這是整個生命的真諦，因此他願意來發菩提心。

我們現在就講到，那福德資糧到底要怎麼樣來衡量呢？我們可以用個譬喻。許多人他來聽法，可是他對於法他沒有辦法接受，這個代表說他福德資糧到那個地方就斷掉了。為什麼？因為這個法門就像是水，它水一滴下來，如果你本身像一個器皿，像一個杯子或像一個盆子，這盆子不夠大，水一滴下來就把它沖垮了。那你說：「我的盆子可大得很，因為我發很強很強的菩提心。」如果能這樣的話，盆子雖然很大，不像是二乘人，菩薩心這樣來發起；可是盆子下方的那個座檯太小了，所以根本就撐不住；撐不住的情況下，一點點智慧之水滴下來，就會讓整個盆子來傾倒。甚至這盆子本身並不堅固，心雖然發起很大，可是沒有鍛鍊；所以盆子經過水一沖下來，盆子就破裂了，而不是摔到地上而破裂，它經不起真正智慧之水。所以你就知道，福德資糧有多麼重要。

所謂的福德資糧，你可以把它當作那就是一個座檯，可以撐住你整個菩薩的發心，所以當然是越大越好、越多越好。這個福德資糧可以作為你法道上的道糧，可以作為你生生世世支撐追求大乘佛法、追求佛菩提道的永遠不會斷滅的資糧。而且得道者多助，你願意在佛菩提道開始發菩提心，就會有許許多多的福德資糧出現在你面前；因此你不要去拒絕那些你可以布施，可以長養你福德資糧的機會；也不要拒絕你可以受菩薩戒、可以受五戒這樣種種的機會。

因此，我們就要回到這個定期的共修來說。如果是世間的禪七，它是怎麼做呢？因為外道見籠罩的情況下，就會想說「我是不是就打坐？我是不是要靜坐？」這都屬於「默照禪」的方式；默照禪的時候，你就是一個人靜默下來，然後看自己的心。可是這樣的法不是真正的佛法，它在修學上雖然有很多的便利，可以很容易管理一群人，可是你要生起智慧卻非常非常困難。我們透過公案來理解：公案總共有一千七百多則，可是沒有一位，以後也不會有任何的一位，是在禪坐中開悟的。為什麼呢？為什麼會有這樣的事情？難道世間的人都錯了嗎？話也不是這麼說。是說，你固然可以在禪坐之中，可是不能把這個般若當作是這樣的禪坐。也就是說，即使是一般的禪坐，它有一般所要追求的，可是他追求的也不是什麼叫作一念不生等等，他證的是初禪。所以，這個禪和這個禪兩個不一樣，般若所證的禪、開悟所證的禪，和禪定所證的禪，是不同的。所以必須對這個事情先有所理解。

因此善知識就要告訴大家，這個禪定正確的來說叫作「靜慮」。靜慮就是讓你靜默下來好好的思慮。緣慮什麼呢？緣慮種種生死之法，然後五蘊之法，然後如何遠離這五欲之繩的繩索，對於「五蓋」會蓋住你的真如性的、會遮障你的解脫道的這些要細細的觀察、細細的衡量。將這五蓋去除以後，你才開始打坐，不是腿一盤就開始打坐，因為佛法不是這樣教的；只有外道不用修除五蓋，想坐就坐，想打坐就馬上腿就盤起來；這樣不是佛法，佛法是有次第的。如果心裏面沒有辦法消除對於這五種遮蓋身心的障礙的，因此就不需要去做禪定的功夫；因為這樣禪定的功夫是做不起來的，不可能發起初禪，頂多只會讓自己精神爽朗；可是有的人就是落在這裏，當他精神一爽朗、一開朗，他覺得「我已經開悟了」，又墮入常見之中。

所以，善知識主持共修的時候，就會讓大家清楚什麼叫作「般若」。般若的話就是說，你已經先作了種種的觀察，種種的觀察就是在五蘊中作種種的觀察，這個十八界法你已經作了種種觀察；這個時候才能夠談到底什麼樣是真實法，這個如來藏心到底是什麼心，如果不是我們意識心，那是什麼心？所以 佛說有第八識。可是許多人他不管行門、教門的這些種種的區別，他覺得說「反正我就是要讓人家來禪坐，我就是要讓人家來打禪七，甚至我可以打好幾個禪七，反正只要他有境界跟人家不一樣，我就說他是開悟。」這樣就是毀損了佛法，因為佛法證悟者跟非證悟者是很清楚的；透過公案的研讀你就可以知道，看得懂的人、看不懂的人，是相差非常大的。

而許多人對於公案他不清楚，他對於行門也不願意下功夫，他卻是把外道的行門禪定，隨便的拿進來；對於教門說有阿賴耶識、說有如來藏，他也不想要信受，他覺得說「反正我開悟了就是這個心」。可是《楞嚴經》會上有說：阿難最後被 佛陀問到，佛陀說：「我現在把手握起來像個拳頭，你是用什麼來看我？」結果阿難就說：「我是用意識心來看。」結果 佛怎麼說呢？佛說：這是大錯特錯！那你說：「難道用真心來看？」可是這樣呢，你也是錯，因為真心有祂的體性；真心有什麼體性呢？真心能夠出生妄心，不是妄心能夠看，是真心將妄心的體性出生，讓妄心能夠看；不然一個空氣、一個光線，它自己會有念頭說「我能夠看東西」嗎？不可能啊！可是你透過這個空氣、這些光線以及物體種種，你才能夠看到東西。所以，緣起法中有一個不可思議的因——這個出生一切萬法的因，所以 佛說這個就是不可思議的如來藏，就是我們的第八識。

所以，行者必須要能夠明確瞭解這一點，不是叫你在見聞覺知中去想說「我能夠看到的心就是真心」，佛已經說不是了。可是祂也不離妄心，你如果沒有這個妄心，你是沒有辦法去找到真心的。為什麼？因為妄心非常的伶俐，伶俐的結果就可以來聽聞佛法，就可以來熏習佛法，就可以來聽聞正知見；透過正知見以及行門的鍛鍊以後，你就有機會最後跟祂一念相應；一念相應到這個真心，就是要靠你這個妄心，在這些過程中的努力，將福德資糧予以累積。所以這個福德資糧，確實是不可以小看的。

然後，善知識在這共修的期間，因為要讓大家能夠一念相應，所以他就要以許多的方式來讓大家能夠旁敲側擊、能夠契入；這契入有時候就是在一剎那間，然後一點；那一點的話有可能是佛菩薩直接讓你有這個念頭，直接讓你就瞭解了真諦——第一義諦到底是什麼，而並非是自己的修學非常的殊勝，這是證悟者所必須要瞭解的。而且在這過程中，千萬不要生起自慢，覺得「我就是證悟者，我就是怎樣，我就是怎樣」。證悟者應該是無我的，因為你證得這個如來藏心是沒有我性的，祂沒有意識心的我，也沒有眾生我的那種性；祂有的「我」的那種性，如果最後要說的話，那也是佛地最後的事情，因為那時候祂可以跟五別境的心所法來相應，最後就可以說那時候有我。而我們現在認為祂就是我，可是祂的我性，卻不是像眾生所以為的。

好，這些的謎團必須要在證悟前先予以釐清，因為這是屬於教門。行門上就是保持參禪的功夫。參禪的功夫，你也可以用憶佛的方式，憶佛的方式能夠鍛鍊的話，然後產生疑惑；你可以用參話頭的方式來產生疑惑，這樣去追尋祂。這時候善知識就要介紹公案，也就是說平常不需要這樣作，那為什麼呢？為什麼這時候才說要介紹公案呢？因為許多人的心性沒有辦法調伏，他對於公案的密意是想要直接猜；因為他說：「哦！找到就是證悟，那我只要猜出來就好了。我看你出什麼題目，然後我想辦法猜，如果這答案猜錯，我再猜另外一個，終究會讓我猜出來。」因此這樣的人，他並不適合來參加這樣的共修，而因為他心性上對於這個第一義諦法不夠尊敬。他即使能夠猜中了，甚至善知識放他過去，讓他說「你證悟了」，可是這樣對他來說反而是很大傷害；古人說揠苗會助長，揠苗助長的這種結果是什麼？實際上這個稻子就沒辦法結出它的稻穗，它就會枯萎而死了。所以，這樣的人因為福德資糧還不夠，對於密意他還沒辦法承受的，所以貿然的讓他有領受這樣密意的機會，甚至讓他能夠猜測密意，甚至讓他猜測密意完以後，給予印證，這樣就是善知識不會去作的事情。

所以，我們透過這樣然後就瞭解到，善知識可以給予機鋒。什麼叫機鋒呢？就是給他一個參的一個方向。參的方向並不是透過教門，因為在禪宗公案裏面，透過一段故事、或是一段話、或是一些事情，然後就是以一個敲門磚；這敲門磚就會讓你這想要參禪的人，想要知道到底如來藏在哪裏、到底第八識在哪裏的人，有一個方向。對於他有一個方向來說的話，他就可以在那幾天裏面，根據這方向非常的努力去想、去想……可是想也不是像眾生一樣以為的想，因為他就是把自己摳在那個謎團裏面，當然有時候難免可能會用到一些思惟；可是這些思惟都要去思考，因為如來藏祂一定不是妄心，所以祂也不是言語之中的，祂也不是在言語裏面的，祂也不是在邏輯裏面的；祂是超越一切邏輯之上的，可是祂也不是境界，不是「我開悟以後，實際上就會心情非常的飄渺，或是看到虛空粉碎」，這種情況都還是意識心的境界。

所以對此就要有一個很明確的瞭解，知道禪七、禪三、禪幾都可以，而學人必須要知道他要去找什麼？他就是要找到第八識，到底他的第八識是在哪裏；他不是要去找別人的，只是找自己的，而第八識一定跟他在一起——那真的嗎？所以一般的人沒有辦法這樣找，是因為前面的知見，在解門上沒有建立；以及前面所說的功夫，這些行門沒有鍛鍊，所以不可能找得到。更加上現在很多知見都是錯誤的，知見一錯就是全盤皆錯；何況是行門，又墮入了一念不生的禪定之中，以為一念不生是禪定，還是不知道什麼叫初禪情況下，就亂踩門路，這樣情況當然不可能有所證悟。而我們透過這樣的共修，就可以來瞭解禪定之法不是真正的能夠契入般若；所以我們要的就是靜慮，然後將這些靜慮的功夫，能夠作實際上的觀行。

我們再來看，思惟法義上到底會有什麼樣的好處。我們之前有說過，菩薩道在這個法義上的思惟，可讓他獲得百萬億億劫生死重罪的消除。能夠作這樣的事情，能夠產生這樣的利益，就是因為他對於這些妄見、對於意識心所產生的這些境界相能夠明白，所以他不再追求這六識的境界；六識的境界下，你沒有辦法真誠的信受佛法僧，真誠的信受了佛法僧，才會產生無量無邊的功德。所以禪門在說的法，實際上這個人必定是有受菩薩戒的，他必定是願意以菩薩的法道來堪任的；所以他修身、修戒、修心，不斷的修持過程中，雖然即使他有許多的貪、瞋、癡，可是 佛說：這些就算是會變成地獄業好了——就算是如此，他也可以因為懺悔的功德、自心訶責的功德，而能從這些甚深的地獄業報中把它轉化，轉成什麼？這一輩子就可以消除，也就是說這輩子就可以受報。

所以在佛門所說，現世的報是很好的；因為現世的報，你知道你自己做錯什麼，知道自己沒有做對什麼；而且自己在懺悔之後，不是希望這業報能夠完全消除，因為有一些業報你知道是地獄業，它沒辦法那麼容易消除，那你就希望能夠轉地獄報變成這輩子的痛苦，那也可以承受。所以這樣的人他會生起慚愧心，他在真誠懺悔中，會讓這個業報會轉動，這個就是我們修學上所要的。所以我們對於一切的惡報，都要抱著如是的觀察。

甚至菩薩戒，佛陀有說：即使一個人，他在日初分的時候犯了戒，可是到日中分的時候，他能夠還是回到一切智，迴向一切智；也就是說，他願意繼續來發菩提心、繼續來行走菩薩道，佛說這樣他的戒體還是在。這是什麼意思呢？因為在印度，它一天分成六個時辰，六個時辰分日夜；然後每個日夜的話又各三分，就是有初分、中分、後分。也就是說，你四個鐘頭以後想起來，你想起來以後，你還是想要怎樣？想要繼續行走菩提道、佛菩提道，你就繼續懺悔；懺悔的話，即使這個業很重，可是依佛力來說，祂就說：你這樣的情況下，你的戒還在，你的戒身還在。當然其他經典有不同說法，但是你要知道，佛不斷的勉勵大家，佛所說的就是金科玉律。然後 佛更說：不管你在發菩提心以後，在這世界上遇到多大的困難，甚至你最後到地獄去，到三惡道去；等到 佛又示現在人間的時候，祂一觀察各個眾生因緣，那你因為你發起過殊勝的佛菩提心，希望能夠成就佛道；所以 佛就會把你救出來，不管那個惡道是多麼痛苦，佛就會把你施救出來，讓你重新回到人界，讓你重新再與 佛修學。所以要知道佛的這種大慈大悲，我們就應該繼續的往佛菩提道繼續前進，受持菩薩戒。

好，今天我們就講到這裏。阿彌陀佛！