各位菩薩：

阿彌陀佛！

我們今天繼續來作解脫道的這個演講。今天要講的內容就屬於說你如何作觀行，然後來證入初果。

這個我們所根據的是 彌勒菩薩的教授，在《瑜伽師地論》卷三十四，這邊我們所看到的等覺菩薩對於證初果這地方是非常非常的重視。也就是說，如果今天你是自稱是二乘的聲聞人，那你應該要特別的留意這一份的資料、這一份的經卷。因為 彌勒菩薩在裏面說的實在是太過詳細了，所以希望大家，你若是說要修學上，你可以作依止，那我們這邊就開始作少分的這樣的講解，讓你能夠從這地方來觀察。

【一、變異行 二、滅壞行 三、別離行 四、法性行 五、合會行 六、結縛行 七、不可愛行 八、不安隱行 九、無所得行 十、不自在行】（《瑜伽師地論》卷三十四）

首先，彌勒菩薩告訴我們說：「你要觀察苦諦，觀察這苦聖諦。你要從這十種行來觀察，這十種行就能讓你悟入這真實的苦諦。」哪十種行呢？就是要「變異行」為首，那一直到最後「不自在行」。也就是說透過「十種行」的觀察，然後你就可以對於苦聖諦——苦、空、無我、無常——這個能夠安住、能夠契入。

但是千萬不要說，你以為這東西很簡單，那只要掃過去，把這個「十種行」讀完就算了。不！因為要作這樣觀察的人，我們這邊可以直接的說：你不是在佛座下就可以直接了達這個勝義的人，不是一聽到這個法你就瞭解，能夠證得初果的人。那你說：「不會，我很優秀，怎麼可能沒有辦法證得初果呢？你這個講者實在是太……」。可是我們換句話說好了：你所熏習的聲聞法也不在少，熏習的時間也那麼多了，可是怎麼會今天要談到初果的時候、初果的見解，你哪裏也不對，對「無常」好像也不是那麼契入。所以你就要想：「沒關係，我就是佛所說的極鈍根人、超級的鈍根人，可是我不要一直在這地方安止，因為呢，我要向著須陀洹道這樣來走，我要向著聲聞道去得證初果，我有心要取證聲聞果，不管別人怎麼說，別人怎麼樣，用什麼法來誘導我，我還是願意取證這聲聞果！」如果是大乘人，你也應該去想：「我也應該是極鈍根人，我對這法可能也是難以信受，那因此我今天也沒辦法到正覺同修會來修學，或是有些原因，但是沒關係，我一樣可以作這些觀察，觀察這些什麼？觀察這些現象，然後得到苦聖諦。」

觀察哪些現象呢？首先你要觀察：「一切的諸法是會變異的」。因此你要先分成內和外：「內」就是有關於你自身的，「外」就是關於這山河大地等等的，每個地方都要細微的觀察，就是我們說的蘊處界的觀察。觀察的話，並不是叫你馬上把自己的「修所斷」，修道所要斷的那些煩惱斷除。不是！要知道，「見所要斷」的是屬於最粗糙的、跟聖諦不相應的那些知見，所以次第不要弄糊塗了。

沒有人一開始要你把心鎖在一個地方，然後「非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿行」等等，不是！要先去想說「這世間是不是無常的？是不是變異的？」你先從「變異」來看，因為一下子你沒辦法切入世間是「無常」的，那對你來說只是中文兩個字，你不可能接受的，因為你沒有細細的觀察，除非你有往世的善根。可是你如果有往世的善根，那你今天就不應該懷疑佛、不應該懷疑法、不應該懷疑僧、不應該懷疑戒，你一定會去找善知識，你一定看這世間上有誰真實證悟的，他所證悟的「法」是不是符合實相，然後這個地方是不是有經典作依據。你一定會去，如果是今天你一定會添購一台電腦，將電腦把《大藏經》放在裏面，或電子佛典放在裏面，好好的閱讀，然後遇到佛所說的：不能簡擇處，你一定會跪求佛，你一定是一個虔誠的佛子。

可是如果說你今天都不是，就是凡事你師父說了算，可是你師父說的好像跟別的善知識說的又不一樣，然後中間每一個人都自稱他是善知識，這麼多的大師大家南傳北傳一起傳、一起亂傳，然後這種情況下，到底誰才是你依止處？所以，既然沒有辦法，你就應該想：「我就是鈍根的人，因為我沒有簡擇慧出生」。那沒有關係，你就按照 如來的經教、如來的經律，然後乃至於菩薩的大論，將這個「三學」、「經律論三藏」，然後將這個戒、定、慧三學慢慢的熏習。因為經律論還是你所本，你必須要用知見——正確的知見——來作為基礎，所以你必須要瞭解什麼是「變異行」，而不是用嘴巴來說的。

那「變異行」要觀察什麼？變異行要觀察你現在周遭的。你如果不用 彌勒菩薩的分法，你可以用自己的分法也可以，不過您應該盡量按照菩薩所教導的。那你去觀察桌子、椅子這些資生的用品，這些資生具能夠讓你生活必須要所需的；然後乃至於這些山河大地等等，把分作山、分作河、分作城堡、建築物、房子，這些內外事情總共有幾十件事情，你都要一一的觀察。觀察什麼呢？這些法是不是會變異？這些法是不是變異完以後又會恢復？它們是不是固定的一個相貌？形體會不會變？譬如說，你之前看到某某人他還健在，後來你就看到他到醫院裏面了，後來就發現他因為某某疾病然後截肢了；你看那肢節身體的毀損，那你就想這個地方就是會變異。所以這些觀察必須要「現前所見」；不能夠說這些方面我都聽的，聽的話呢你自己就少一分攝受力，因為最後也可以東聽聽、西聽聽，到處你都用聽的；到處都用聽的就變成一件事情，反正你都用聽的，反正你都是信一半聽一半，那這樣就慘了！所以要產生清淨信比較困難。

所以你應該於自己，譬如說你身體一向很好，那你就去觀察別人，那你觀察別人然後你也可以觀察到一些處所、那一些相貌：譬如說有一棟大樓，它受到飛機攻擊，然後呢，它就崩潰了……這樣的話還不太算是現前所見，你只能透過圖片相貌，不過這樣也可以彷彿。那最好現前所見是你真的經歷這些變異，不管是你的家財，然後名譽、名位、眷屬；當初家裏頭好幾個小孩都在家裏，結果過一陣子以後，讀書的讀書、上班的上班，不就變異了嗎？等到放假的時候，大家回來，那又增多了，沒有一個「法」是不在變異中的。

所以你要從變異裏面去瞭解，去現前地經歷，不是說只用推想的、想像的，尤其只透過文字，就說「我就是這樣信受了」，那除非你是利根人。利根人因為他心向佛語、心向佛道，所以他對於這種種法，他是習性就有信，因為他不懷疑，他不懷疑以後，他有清淨信的增上力，增上他往下一步的繼續走。即使是以大乘佛子來說，「十信位」以後才開始要「十住位」，您才想要說「我要如何安住」；因為相信了，不然那個地方你根本不想去，不然那個處所你根本不想親近，那個道場你根本不想要踏進去。這就是同樣的道理，你要產生清淨信。

所以對於這種種的這些「法」分成內外的，你要一一的觀察、好好的觀察、審慎的觀察——它是會變的，它變完以後什麼時候變回來的。我小時候是這樣，老的時候是這樣，然後以後不知道會怎麼樣？這個我小的時候和老的時候，兩者還是不相似，還是不一樣，它還是變了，變了哪裏呢？從這細微的地方，你就要去觀察。你的眼睛一生出來了就應該好好作「法」的觀察，所以這就是變異性的，要確認！不能夠說，你看到這諸等的所有的法的時候，你就想「好漂亮好漂亮」，或是「好美麗好美麗」，一直在貪著這個法，你要去對於它的變異性、變異行，然後它的體相的變異，能夠自己去了達。

所以小乘的修行者，如果是鈍根人，你就要好好的去作這門的功課，不要自己說「反正一切都隨便啦」，不！這樣是錯的。透過這些變異，你會感覺到它會作到壞滅，它會慢慢的壞滅，最後會別離。這些每個「法」你都要去觀察，然後你在這地方才能夠慢慢體會它的無常性。而這些法性呢，它們本身是存在的。

「盡所有性」就是說你要盡一切的觀察。哪些呢？是不是五蘊，這些除了這以外，實際上就沒有其它的「五蘊」了，就色、受、想、行、識，你要一個一個拉出來觀察。不能夠說「不用觀察啦，色身山河大地這就是色，就是物質，除此之外，我觀察以外就不用再觀察，想一想就好了嘛。」不！你這樣的話呢，你對於苦聖諦的了達，還不是很真實。因為你大而化之，如果你真實信受三寶，你真實是利根人，當然沒有問題；可是如果不是呢，所以凡事還是要小心一點好。

最後會有「合會行」，某一件事情最後遇到的它們就合會了，那之前沒有合會，所以還是有變異。所以透過這諸行中，你就會達到說「一切都是無常的」——討厭的人終於遇在一起了，喜歡的人偶爾遇在一起，可是以前的討厭、以前的愛戀，到底哪一個是真實的？就連討厭和愛戀還是會變異。所以接下來就會有你種種的「受」，透過你的樂受、苦受以及不苦不樂受，又產生諸種「行」。

這個結縛，它本身不一定是「苦」才有結縛。所謂「結」，就像現在你在一個法裏，在一個繩子裏面打一個結，打一個結它就綁住了，它就很難解開，然後你將這個繩索套在自己的身上就捆縛住你了，這叫結縛。結縛行，於可愛者、於你愛戀者，你會產生結縛行。譬如說，你喜歡一個人或喜歡一個物品，你就被它綁住了，你就脫離不了它，你就一直戀著它，一直貪著著它；它在哪裏你的心就跟在哪裏，這就是你的結縛。乃至於不可愛樂的東西，那你就產生了「苦苦」，所以結縛行產生「壞苦」，不可愛樂產生痛苦的痛苦。因為天氣熱又需要在這地方不斷的過日子，這樣的話遇見了又是討厭的上司或是同事，完全不可愛的沒有一個喜歡的，就是苦中作樂，實際上沒有樂可說；乃至於說不苦不樂也不安穩，你說「那我不要苦、不要樂，免得說將來還會變異，還會受苦，那我不苦不樂總好吧。」可是它一樣不能久住、不安穩；因此，透過這些你將慢慢的了達這些就是「空」。

乃至最後哪一個是真實有呢，「我」只是假名而已，「我」只是五蘊聚集而已，「我」得到什麼？連這個「我」都是假的，連這個「我」都不可得，所以其他的哪有可得。因此最後你的空見就可以確立，知道說佛所說的確實是如此。

乃至最後透過這些觀察，沒有一個可以自在的，沒有一個事情你可以真實、可以作主的。你要生、要老、要病、要死，難得有一個法你可以真實來作主，一切都在變異，都在這個輪迴的洪流之中。所以哪一個是你真實的我？哪一個有一個有自在的我、永恆的我？所以對這十種行呢，你可以了達。

透過這樣的了達以後，你就會對於苦聖諦下定決心，最後再透過這「苦」，知道是「愛」、「取」、「有」這三個法所產生的。因為「有」就會有來世，就會有永遠永絕不斷的來世，所以就會「集」；因此你就希望「我寂滅一切，一切的法都滅的話，這樣就沒有問題。」所以你不要再有來世，你不要再有輪迴。如果大乘人，你這個時候應該要去想，你不要戀著這些諸法，你應該依憑你的願力來出生種種的「法」，而不是眷戀法；小乘人繼續從這地方去想，「我這知見可以確立的話，我對於道——要修行哪些道，我也瞭解了。」因此就會產生自內的現觀，瞭解所有一切諸相的作意不斷的產生，會想要說出離心。大乘人一樣產生出離心，但是他的出離是出離種種的「愛」「取」「有」的心，可是他最後呢，還是可以生起「共眾生有」的心。共眾生有就是呢，他因為願力來度化眾生。所以最後小乘人，（我們再回到用小乘人的觀點來說）這個對於他沒有辦法現前眼見，他可以自己來作一個推量、推測，來作一個比量，他想「那其他眾生也應該是如此，最後一切的法、一切的道，不管我輪迴在哪裏，這些苦集滅道都還是應該，我應該要學的。」

所以這苦聖諦它是完全聖、完全的確立，所以依「苦」而說有苦聖諦、有苦集諦、有苦滅諦、苦滅道諦，都是依苦而說的。所以最後盡所有的性，他開始修行這些勝解，乃至於說只有緣取這四聖諦的法，然後發現這四聖諦的法沒有邊際，最後他得到四聖諦法的智慧，沒有邊際的智慧，他就能夠安止於無願行、無所依行。

然後裏面有菩薩告訴我們，這時候他就會對於這些還會「後有」，深深的感到恐畏、恐懼，而對於「涅槃」深心的感到願樂，安止於這樣的勝解。可是這時候他的修行還是不夠好，這時候他就去檢查，原來他無始以來對於色聲香味觸法的染著太重了，所以沒有辦法對涅槃有深深渴望。所以他這地方，他必須要自己去作少分的調伏，要知道他問題是出在這裏。

再來，是要對於「我慢」他要制伏。「我慢」就是說，我能夠證取這個法，我能夠怎樣、我能夠怎樣……這是最粗的。這個我慢不制伏，不能證初果。所以他制伏了一切這樣的「外所知道」的——這外面的一切的境界，以及他心識的這個我慢，他就可以來以心緣取他的心，無間的來觀察、作意。可是你又想「他這樣作意，就應該證初果？」不，這離初果還有一段距離。他等到這個作意，他能夠能緣的、能夠緣觸的，以及所緣的這一個能夠產生一個平等——平等智，就是說：他沒有再企求，那個心真的很直了，他的心也不再退轉於初果了。

然後依此而分成有三品，有上等，有中等，有下等，最後他不斷的加行，然後產生「無分別心」。無分別心的意思是說，他最後已經不太需要加行了，這樣不要特別再加行，不要特別努力作意，就可以緣無所緣，最後產生「最後的作意」。最後什麼呢？聖諦的內作意，不斷的作意然後沒有間斷，一切粗重的煩惱都一時永斷，這時候出世間，我們就可以說他是「初果」。他已經達到人所知道的這個智慧，以及所緣的這個聖境，以及外所緣的境，都已經契合，沒有乖違於 佛陀的正法。

這就是我們對於「解脫道所重點放在須陀洹」的地方，來跟諸位作一個少分的講授。最後還是要提醒大家，因為佛道是真實的向著如來藏這個真心而走的，所以你必須要於大乘法中修學。

今天我們就講到這裏。

謝謝各位菩薩 阿彌陀佛！