阿彌陀佛！

在上個講次裏面，我為大家講解了三縛結中最為關鍵的就是所謂的「我見」，而我見又以「意識」最為重要，如果我們能夠認清楚意識的特質的話，那就比較有機會能夠把我見斷得徹底，所以我們在這個講次裏面要繼續來跟大家說「意識的特質」。

並且在上一集裏面我們跟大家說，最為粗略的判斷是否為意識的標準，就是要看看：祂是不是正在對眼前的這些境界呢正在作分別、正在作這個分辨，如果是這樣子的情況的話，我們跟大家講說，這樣子的話十之八九就是意識了。那接下來，我們就針對這一點，今天的講次裏面為大家來講更深入的意識的特質，希望大家在聽了之後，能夠對意識有更清楚更直接的掌握，這樣子的話以後要斷我見，也會更有力道。

我們接下來看：我們說意識呢，意識的這個性質來講，祂有一個重要的性質就是「祂一定會跟所謂的五別境心所法相應」。當然這個所謂的「五別境心所法」的這些字眼，它的真正的整個義理呢是鋪陳在唯識學裏面，那我們這裏藉用唯識學的這些名相概念來為大家解釋意識的性質。我們會用儘量簡單的方式來告訴大家，讓大家不必再去看唯識學裏面深奧的義理。我們說五別境心所法，指的是哪五個呢?這五個心所法就是：欲、勝解、念、定、慧。

「欲」，欲望的欲，欲指的是什麼呢？跟我們一般所熟知道的欲這個字的意思呢是很直接相關的，也就是：你想要作什麼、你想要完成什麼、你想要去哪裏……這個是你的欲望；那凡是跟欲這一點相應的，也就是說你在判斷這其中所現起的心行的時候，如果這裏面有想要的成分在裏面、有欲望的成分在裏面，那必然是意識。

第二個別境心所法叫作「勝解」，勝就是勝利的勝，解是瞭解的解。勝解的意思簡單來說就是：你對現前、對你目前所面對的境界，非常的清楚不會有懷疑。比方說：如果說燈光很充足良好，並且我們也都精神良好的話，那麼我可以很清楚的告訴你，現在電視機上面上演的節目是什麼；並且我也可以很清楚的告訴你，電視機前面所顯示的節目裏面，它的背景的顏色是什麼，周圍有搭配了什麼樣的這個繪畫等等，這個就是所謂的勝解。也就是：你對眼前的境界非常的清楚明白沒有遲疑，這個叫作勝解。那凡是勝解的話，勝解也就是，你對眼前的境界非常的肯定、清楚、沒有懷疑，那這個境界呢這樣子的一個心行，必然是你的心識要對眼前的境界要有極為伶俐、極為徹底的分別，你才能夠無所懷疑。比方說我們剛才舉的例子，如果說現在的天光昏暗的話，那麼你也許就會懷疑到底眼前看到的是什麼顏色，當那個有懷疑那個狀況發生的時候就不叫勝解了。所以我們說：如果是勝解的心行現起的時候，很顯然的那表示祂的分辨的作用非常的徹底、非常的清晰，那麼這個必然是意識的心行。

第三個別境心所法叫作「念」，念頭的念。那這裏的念的意思指的是說：我們對於曾經經歷過的境界，或是曾經學習過的事情憶念不忘，這個叫作念。也就是說，如果我們對眼前，我們對這個曾經經歷過的事情、曾經學習過的事情，起了一個念頭憶念住的話，那麼這個作用呢基本上也是意識的作用。爲什麼呢？那是因為我們（會）之所以會聯想、之所以會想起之前做過什麼事情、學過什麼法的時候，那麼你必然也會對於所要聯想的對象，有一番這個記憶的瞭解；那麼當你在回想事情的時候，哪怕你回想的事情不如眼前面對的境界這麼樣的徹底清楚，但是你畢竟還是在你能力所及的範圍都在回想；所以對於這個境、對於你回想的境界來看，其實你在那一個境界裏面已經在回想了；並且在回想的時候你還能夠仔細的分辨：你到底是不是曾經經歷過那樣的境界；所以這個裏面呢，也是一樣處處都可以見到分別、分辨的痕跡，所以當然跟「念」心所法相應的也必然是意識。

第四個別境心所法叫作「定」。那定呢，通常指的是：一般人或許會以為是這個禪定的境界、打坐禪定的境界，但實際上這個定的範圍的話會更廣一些。簡單來說，如果我們心裏面念頭不動搖，這個都可以把它劃歸在定的範圍。如果按照這樣的方式來看，我們如果要讓念頭，把這個念頭定住，讓它不要四處紛飛的話，那麼各位請想想看，你是不是要對目前這個念頭有清晰的瞭解跟認知，你才能夠知道要定住什麼樣的定境界，或者要定在什麼樣的狀況呢?所以定的這個別境心所法，要成就這個別境心所法，那一定也是意識在背後扮演了最重要最重要的功用。

最後一個別境心所法叫作「慧」。慧呢意思是說：當你面對眼前的境界的時候，你能夠用你的這個思惟去推理去抉擇，然後你會讓這個抉擇的分際變得非常的清楚；也就是說，假如說你眼前面對的境界有不同的選項的話，那麼這個慧心所的現起呢，就代表著你能夠從裏面抉擇出最正確的一個選項，所以這個就是慧心所。那麼從剛才的敘述裏面，各位菩薩們應該很容易可以看到，當我們面臨抉擇的時候，慧心所現行讓我們可以作出正確的選擇的時候，這個豈不是代表了你能夠對於眼前呈給你的選項，作一個通盤的思惟整理，然後作出你的判斷嗎？所以，這個裏面豈不是處處都是分辨的作用呢？當然這個慧心所本身也是意識的現行。

所以像這一個五個別境心所法（也就是我們剛才說的欲、勝解、念、定、慧，這個五個別境心所法）可以說只要跟任何一個相應的話，那就是必然就是意識，絕對錯不了。這個是用更詳細的方式，也就是我們上一集講的就是用「分別」這兩個字，現在在這裏更進一步幫大家用五別境心所法的方式，告訴你意識作用的範圍、作用的行相。

那麼再者呢，我們甚至也可以從另外一個層面來看意識的性質。意識我們可以說，我們在人間的意識，在人間的意識有五個狀況意識一定會斷滅。哪五個狀況呢？這五個狀況就是：

第一個狀況，就是當你「睡熟的時候」。那麼這一點講起來，也許很多菩薩心裏面乍聽之下都覺得會有所存疑，因為我們一般的常人來講，晚上累了去睡覺，然後（睡覺之後）睡覺之前在想什麼事情，那睡著之後我們也許沒有什麼了知，可是我們都知道，明天早上天亮了我們起床了，那麼所有我們在睡覺之前——這個所謂的睡覺之前——所能夠記起來的事情，等到我們天亮之後，所有的東西都還是一樣接得起來。所以在我們意識的覺知裏面，我們會感覺到睡覺這件事情並不是斷了；我們會感覺到說：至少在睡覺之前跟睡覺之後事情都接得起來啊。比方說：我在睡覺之前告訴自己，明天一大早的話老闆要叫我們交什麼樣的事情、要完成什麼樣的事情的時候，那等到我睡覺起來的時候，我還是會記得啊，所以我就第一個就把這個事情給完成了。所以在我們一般的覺知裏面，我們從來都不覺得意識有什麼樣斷滅的地方。

可是各位要認真去想一想、各位仔細去想一想，當我們睡覺的時候，我們說睡熟了——「眠熟」這個境界，也就是說睡得很深沉很深沉沒有作夢的境界，那請問大家：我們每一個人在醒來之後，或多或少也許都還記得作夢的內涵，但是卻從來沒有人能夠記得當你在不作夢睡著的時候，到底你的意識經歷了什麼事情？因為在那段時間裏面，我們的意識整個都不現行——完全都不現行——而意識的定義就是要對現前的這個境界作一番分別的。所以可見：在我們睡著沒有夢境的那一段時間裏面，的確是沒有所謂的意識。

那麼我們平常之所以會覺得說意識沒有斷，那是因為我們把睡前、睡熟作夢跟睡覺之後的這些個意識的境界，自己把它接起來了，我們卻從來沒有認真去想過：其實我們在睡熟那段期間，其實是沒有意識的。因為那個時候你沒有任何對眼前的境界去分辨，所以這個狀況下意識就是斷了；那是一直到說你過了這個睡很熟的狀況之後，才又再現起意識。所以意識在我們身上展現的時候，其實祂是會在那個時間斷滅之後又再現起了。

同樣的跟睡熟的狀況一樣，第二個意識會斷滅呢就是所謂的「悶絕的狀況」，（也就是說）我們可以說是「昏迷的狀況」。比方說受了這個外力重傷，比方說頭去撞到東西了，然後就是突然間就昏過去了；同樣的如果是那種昏迷的狀況的話，當然也包含說我們的這個過量：比方說有很過量的麻醉藥施打在身上的時候，那時候發生的狀況也是一樣，我們都沒有辦法去分辨眼前的任何境界。當然在那個狀況下，其實意識就是斷了，並不是所謂的意識暫時不作用，而是意識就是斷了。

另外第三個意識會斷的就是，我們人在進入死了之後進入「正死位」的時候，有一段時間意識是斷滅的。那關於「正死位」這些事情呢我們在有限的時間，我們就不細講。

那麼另外還有兩種的境界是意識會斷滅的，就是禪定裏面的「無想定」跟「滅盡定」。我們沒有時間對於這個定的境界多作闡述，這個我們會留在正覺同修會的禪淨班裏面再去教授。但是我們從這個「定」的這個境界的粗略描述，我們應該可以知道：無想定就是沒有任何意識的作用；那麼滅盡定呢，更是把意識的作用給滅了，那才能叫作滅盡定，基本上就是滅盡一切的三界的眾生所知道的心行，這個就是滅盡定。那在這個兩種定的這個境界之中呢，是對於外面的這個境的境界、外面的一切境界都是無所覺知的，自然而然的在這兩種境界之中，意識也是一樣都是斷滅的。

所以意識有這樣一個特性在，也就是說剛才我們講的：他在睡得很深很沈無夢的時候——眠熟的時候、或者是悶絕也就是昏迷的時候、或者是正死位、或者是無想定、或者是滅盡定，凡是人間的意識，在這個五位都一定會斷滅。這個其實也可以用來判斷：如果說我們在面對某一些個人在講說他的一些的修行狀況的時候，那麼我們不妨來想想看：他現在這個修行所得到的這個境界，是不是是一種會斷滅的心行呢？如果會斷滅的心行的話，那十之八九也都是意識的範圍。所以意識在人間是會斷滅的，然而在斷滅之後，會因為我們八識心王的運作又再度的現起。所以一般人會誤以為說意識沒有斷，其實意識常常都會斷滅，甚至我們可以說，每天晚上睡熟了就會斷滅。

相對於來講意識有這些我們剛才講的——跟五別境心所法相應，以及祂平常就會常常斷滅的這個特質來看，我們再來看看，我們談到本心；我們談到了比方說我們談到了要走佛菩提道、將來要能夠成佛這件事情來講，我們說必須要開悟明心，因為開悟明心才是成佛之道的第一步。那我們談到要開悟明心的時候，明的那個心到底是什麼心呢？一般來講我們都把祂叫作：明白的是我們的本心——要追求、要證悟我們的本心，那這個本心呢絕不是意識。絕對不是意識，因為本心的性質跟意識是非常明顯的差別。比方說我們剛才說意識會分別六塵，會跟五別境心所法相應；可是本心呢是永遠都不會——永遠都不會去分辨我們目前的境界，永遠都不會跟五別境心所法相應的。這個也就是呼應到我們在《維摩詰所說經》裏面看到的：「不會是菩提，諸入不會故；不合是菩提，離煩惱習故。」（《維摩詰所說經》卷一）《維摩詰所說經》裏面講的「諸入不會、不合」，這個就剛剛好跟我們剛才講的意識的性質恰巧形成強烈的對比，所以這個就是告訴大家要證悟本心的話呢，絕對不能夠落入意識的分別境界。

那再接下來，本心呢我們也一再的強調證悟的本心——這個本心的特質，祂是恆不變異、恆不斷滅的。光是就這個恆不斷滅這個立場來看，就已經跟意識有很大的不一樣。因為正如我們前面所講的，意識甚至在我們每天晚上睡著了、睡得很熟了沒有夢的時候就已經斷滅了，那這樣子斷滅、常常會斷滅的狀況，怎麼能夠跟我們的本心——永遠永遠沒有一個剎那斷滅的這個情況來相比呢？所以在這裏先告訴大家：本心的特質跟這個意識可以說是南轅北轍，不要把意識的境界誤以為是開悟的本心的境界。

當然從這裏我們就可以去檢視一下，因為我們剛才說本心的境界跟意識是完全不同的。所以從這裏，各位菩薩也可以試著去判斷，如果我們在一些地方聽到了一些修行人號稱已經開悟的話，那麼我們不妨也用剛才的方式來檢驗看看，看看他開悟的到底是什麼樣的心。比方說，如果我們聽到別人說他開悟了，他悟到的是：「在六塵之中清清楚楚明明白白的心，但是又可以作主又不執著的心。」當我們聽到這樣的話語的時候，我們就應該心裏面要立刻來生起一個判斷，也就是說：他雖然說對眼前的境界不執著，可是他同樣也說他所證悟的那個心呢，對眼前的境界可以說是清清楚楚明明白白；那麼請問大家：清清楚楚明明白白說的不就是剛好是意識的分別作用嗎？因為我們剛才已經一再告訴大家：分辨眼前的境界就是意識在作用，所以這個狀況下的話，我們要打上一個問號，那麼他悟的極有可能就是意識而已。

或者有人告訴我們說：「只要我們看著眼前的這個境界，但是我們不要去分別眼前所看到的是張三或者李四，我們只要看而不去分別，這一個就是我們的本心作用。」如果各位菩薩聽到這樣說的話，不妨再仔細思惟看看：雖然在這樣的說法裏面，他說到了「不要去分別你看到的是張三還是李四」，可是各位菩薩，他雖然不去分別張三李四，可是當他眼睛在看到前面的境界的時候，請問他有沒有看到呢？他必然是有看到才能夠告訴我們說「不去分辨是張三還是李四」，那麼既然他有看到的話，不就正是意識的分別作用在作用著嗎？所以像這樣的狀況，我們應該就可以去把他打上問號說：他所開悟的極有可能也不過是什麼？意識的狀況而已。

那麼實際上，還有一些人會把我們之前跟大家說的定、定中的境界把它當成這個所謂開悟的本心。那當然我們前面講說：在無想定跟滅盡定兩種定之下會沒有意識現行，其他的定裏面都有意識的現行；這裏我們就用《楞嚴經》裏面的一句話來幫大家下一個註腳，《楞嚴經》說：「縱滅一切見聞覺知，內守幽閑，猶為法塵分別影事。」（《楞嚴經》卷一）那麼這個經文就很清楚的告訴我們，哪怕我們在打坐中是怎麼樣的內守幽閑、怎麼樣殊勝的定境……那不管是怎麼樣幽閑的定境，它畢竟都是法塵分別影事，它畢竟都是意識的境界。

所以從這些方面，相信各位就可以來判斷意識的變相有很多很多種；但是如果各位依照上面我們說的方式來判斷的話，您應該就比較不容易受邪見所影響。

今天我們就先上到這裏。

阿彌陀佛！

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