◎如意情事之五
▼給阿文‥005 2010.08.01.日 07:26:38
△給 愛－005-1 2010.08.02.一 08:35:00
△給 愛－005-2 2010.08.04.三 20:16:37
△給 愛－005-3 2010.08.06.五 13:03:25
△給 愛－005-4 2010.08.12.四 08:02:15
△給 愛－005-5 2010.08.13.五 09:50:38
△給 愛－005-6 2010.08.20.五 00:20:00
△給 愛－005-7 2010.08.22.日 06:20:18
※〈如意〉（愛）者，阿文給某個女子，所取之代稱也。
◎如意情事之五
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▼給阿文‥005
阿文老師‥
早安！
感謝您這麼苦口婆心、千言萬言的開導我。
最近，我開始看一些佛教的經書，佛法真的是博大精深啊！
我也將《心經》背了起來，心煩躁時，也就背誦個幾遍，不叫心思亂想。
《六祖壇經》裡，慧能在舟中對五祖說‥「迷時師渡、悟時自渡。」
希望有朝一日，我也能「自利利人、自覺覺人、自渡渡人」。
最近，我同姑媽，到醫院去看我母親……
我那個繼父，因為長期應酬，也貪杯好飲，所以患肝癌，現在住院中。
我母親和繼兄，騎機車發生車禍（我母親騎的，為了閃車，衝入大水溝），繼兄小腿骨折，母親還好只是腳扭傷，和手腳臉部，有些擦傷，經醫治後，已無大礙，但還是得天天到醫院，去看護他們。
看他們躺在病床上，我的心裡，真是五味雜陳……
我第一眼，看到他們躺在病床上，心裡的第一個感受，卻是挺暗爽的，不瞞您說，我心裡還叫了聲‥〔哼！報應！〕但也隨即就覺得‥〔他們還真是可憐啊！〕
唉！果真的是‥「可憐之人，必有可惡之處；可惡之人，亦有可憐之處。」
阿文老師說‥「要發善願，勿發惡願！」
我也就祝福他們‥「早日康復」了。
我那母親，年紀比我姑媽小了五歲，但現在的樣子，實在好蒼老呀！臉上一無光彩。前一陣子，她家裡遭小偷；後來，到市場買菜，回家途中，又在巷子裡，遭歹徒騎機車，搶劫皮包；然後，又是騎機車，發生車禍；先生又患肝癌……真可說是「禍不單行」。
看他們和我母親的樣子，我那剛硬的心，頓時都融化了，躲到廁所裡，哭了一陣……
證嚴法師說‥
「普天之下，沒有我不愛的人！
普天之下，沒有我不能信任的人！
普天之下，沒有我不能原諒的人！」
希望我有這等胸襟啦！
最近，看小小羊寫的《預定必實現，但人應負的責任可沒免》一文。
小小羊說‥
一切都是上帝預定嗎？ 是的！
上帝預定必定實現嗎？ 是的！
因為我被上帝預定犯罪，所以我無罪？ 不是的！
主耶穌被猶大出賣，是上帝預定嗎？ 是的！
上帝預定，必定實現嗎？ 是的！
因為猶大被上帝預定，要賣耶穌，所以猶大無罪？ 不是的！
預定，可以不實現嗎？ 不可能！
但是，人就因此能免除責任嗎？ 也一樣不可能！
人「先信主」是因，上帝預定是果？
上帝的預定，是根據人信不信祂，然後才做出預定？
假使你的意思是這樣，那我必須說‥你大錯了！
你講的，已經違反預定論了！
上面列出的韋斯敏斯特信條第三章，請認真讀清楚。
阿民念主義者、預知論者，就是抱持上面這種主張。
他們認為‥「信主是因，預定是果。」
正確的觀念，剛好顛倒，是這樣的‥「預定是因，信主是果。」
一個人，能信主，是因為先有上帝的預定，
上帝預定他得救，所以他才會有得救的機會，也才會信主得救。
上帝若不預定他得救，這人有時連聽到福音、信主的機會都沒有，
就下地獄去了。
人能成為神的兒女，只是上帝預定之後，必然產生的結果而已。
《羅馬書．十．十三～十五》‥
˙因為凡求告主名的，就必得救。
然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？
沒有傳道的，怎能聽見呢？若沒有奉差遣，怎能傳道呢？
˙反對預定論，其實是因為無法接受，一個「預定一切事物的上帝」。
否則的話，那就表示他們必須「完全」（不是部分）信靠，
一個這麼全智全能全權的上帝，
這讓他們必須否定自己，而這會令他們受不了，
所以，他們非反對不可。
其實，預定論是一個很誠實的檢驗指標‥
你對上帝的信，是信到什麼程度？
為什麼一個至高又全能全智的、掌管一切的上帝，會讓你那麼害怕？
我突然覺得‥上帝果然真的是「欲加之罪，不患無由」。
看了小小羊所說，我突然有個疑問‥「命運，到底是一種偶然，還是必然？」
患肝癌，應該不是「偶然」的吧？誰叫他一直喝酒呢？他應該可以不要喝那麼多酒，而可以避免患肝癌的啊！
然而，遭小偷、被搶劫、發生車禍，應該是「偶然」的吧？
前幾天的新聞‥
一個六歲的小女孩，在速食店的遊樂區，被兩名國中生，用手指性侵。
記得過去，也有許多小女生，在速食店、大賣場、百貨公司的廁所，被性侵的案件。
被性侵，是偶然，還是必然呢？
倘若是必然，那未免也太慘了！
若說是上輩子所造的孽，所以這輩子，必然要被性侵——
被性侵，是罪孽的懲罰（報應），這感覺未免太殘忍了，簡直是太落井下石——
這種「宿命論、定命論」，跟基督教的「預定論」，又有什麼差別呢？
真是叫人無法甘心、無法接受。
有人說‥「偶然，其實是一種必然。」
有人說‥「這世上，沒有偶然，只有必然。」
有人說‥
「當有意外之喜，言之巧合、好運；當有意外之禍，說之不幸、厄運。
無論巧合、好運，或是不幸、厄運，皆是偶然發生之事。
之所以是偶然，就是在偶然之前有必然；必然就是必定發生之事。
慎思自己行為所造成的必然，便無須掛意，意外發生的偶然。」
量子論大師波恩(Born)說‥
「偶然是一種必然，
在任何我們熟悉的『必然』因果關係中， 都有『偶然』的存在。
『偶然』，是宇宙的一種規則，
它甚至比『必然』，還要重要，還更符合科學的陳述。」
網上一搜尋，就有好多說法。
不知阿文老師，又有何見解？
還有，我在網上看到的‥「偽經《佛說三世因果經》的誤導」一文，不知阿文老師，有何看法？
真是對不起，又給您出問題了，只是想聽聽您怎麼說。
對了，有請阿文老師，將回覆我的網頁檔，全都上傳到您的skydrive吧！
這樣比較好收藏。
對於您的回覆，我總是一看再看。
您真的是超用心的，竟然有人願意花這麼多、這麼長的時間，來回覆一個陌生人的問題，真是叫人感動，再次跟您說聲謝謝！
還有，您那《小王子與阿文》，阿文的部分，缺了最後幾篇‥
《快樂本自在、用心以療心、離苦方得樂》等等，可以補齊嗎？
愛
2010.08.01.日 07:26:38
◇小小羊《預定必實現，但人應負的責任可沒免》2010.07.22
https://mickey1124.pixnet.net/blog/post/269196880
◇小小羊《猶大會犯罪，原因是因為上帝預定他犯罪？》2010.07.23
https://mickey1124.pixnet.net/blog/post/269196884
◇小小羊《一些反預定論的人常見的錯誤心態》2010.07.26
https://mickey1124.pixnet.net/blog/post/269196892
◎偽經《佛說三世因果經》的誤導——
傳統宗教錯誤的因果報應「宿命觀」，障礙了關懷的付出。
https://blog.xuite.net/ho_russ/twblog1/118627998
2010.04.06. 00:23:00
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△給愛—005-1
愛‥
妳就甭客氣啦！阿文才得跟妳說謝謝呢！
阿文這個作家，如今實當加上一個字，稱為「前作家」是也！
阿文如今，既不想寫小說，也懶得寫散文，要作首詩偈，還時常都只作半首（一、二句），而難以完成——就像畫家，不再作畫，沒有新的創作品，想必也只能稱為「前畫家」了。
妳之所問，正好讓阿文，能夠動腦思考——以免除阿文腦袋生鏽的危機。
再說‥書信的形式（文體），是很自由的，高興怎麼寫，就怎麼寫；想寫就寫、想停就停，不必像論文（論說文）般嚴謹，還非得言之有物、言之成理、前呼後應什麼的——阿文向來都是很樂於「寫信」的。
看看那《魚雁千里共今緣——潘文良書信文鈔》吧！
阿文過去，跟許多人通信（是用紙筆寫的那種唷），每封信，都是很認真回覆的——阿文的知見與思想，很多都是在書信中展現，只是‥書信往往因涉及他人隱私，故難以全部公開，要不，妳就能看到，那有多精采。
藉由網路之便，還可當「藏鏡人」，讓妳能這麼勇敢的提問，也是挺難得的。
阿文之所以願意，花這麼多時間、心思，努力的回覆，這對自己而言，是有好處的——為了要回覆問題，就得多看、多想，想通了，才能給個較好的答覆，無形之中，就能「廣學多聞，增長智慧」也！
所以‥阿文可也得跟妳說聲‥「謝謝！」
《小王子與阿文》，已經修補，重新上傳，還增加框架目錄，方便點選閱讀——
若有看到錯字，或者疏漏處，還有請告知，感恩唷！
予妳的回覆，網頁檔已重新上傳，請笑納！（由於Hinet網頁空間有限，故還是上傳skydrive，開啟雖麻煩些，但有大空間可用，故仍上傳於skydrive。）
好啦！先忙別的了，餘者再敘。
祝‥
平安喜樂！
阿文
2010.08.02.一 08:35:00
◇《小王小與阿文》（中華電信，已取消「我的網頁」服務。）
http://a-vun.myweb.hinet.net/01/B/B6/B60I.htm
◇愛與阿文之留言與回覆（網頁檔）：
http://cid-3ab1cb8a20e303fe.office.live.com/browse.aspx/公開/潘文良著作集/Ｂ勵益品/B8魚雁千里共今緣/B8h?uc=2
◇《愛與阿文之留言與回覆之五》，已先發表於新聞台開講：
http://forum.pchome.com.tw/content/78/39306
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△給愛—005-2
愛‥
今天，就來談談‥基督教所謂的「預定論」者也！
首先，來了解一下，這「預定」的意思——
【預定】事先規定或約定。謂‥預先決定或制定。如‥預定進度、預定班次。
「預定」之相似詞，為「預訂」也！
【預訂】事先訂購。如‥預訂餐盒。 亦作「預定」。
「預定」也好、「預訂」也罷，都是「現在對於未來」的事，先行約定的構思計劃。
人謂‥「孔子公呣敢收人隔暝帖。」（孔子不敢收人家的隔夜帖。）
這是說‥世事無常，明天的事，很難預料。孔子是個守信之人，是故‥對於隔天的事，不敢輕易、任意地「預定」，以免明日，因遭意外不測而失信。
人們預定的事，往往會因為種種原因，而中途變卦，致使不能實現。
然而‥上帝所預定的事，是絕對、必然、一定會實現的。
所謂「預定論」者，基督徒們，於一六四六年，完成的《西敏斯特信仰信條．第三章》中，聲稱‥
˙在永恆中，上帝就按其至聖至智的旨意，自由不變地，預定了將來，
所要發生的一切。
——祂預定某事，並非因祂預知，將來此事如何，
或預知此事，在這些條件下，必然發生。
˙為了彰顯祂的榮耀，上帝預定‥
有些人和天使得永生，而其餘的人或天使，則受永死。
——如此，被預定的天使和人，都有個別性的計劃，並且是不變的。
˙除選民以外，無人被基督救贖。
——對於「選民」‥上帝預見到他們的信心、善行，或在其上的堅忍，
或是預見到人身上，其它任何因素，都不是上帝預定他們的條件或原因。
．由祂的靈，按時運行，有效地，呼召他們，歸信基督；
並藉著信，得蒙祂的權能保守，以致得救。
——至於其餘的人‥為了使祂對受造者的主權，得著榮耀，
祂隨己意，撇棄他們；
並預定‥他們因自己的罪受羞辱，遭忿怒，使祂榮耀的公義，得著稱讚。
（資料來源：維基百科＞预定论_(加尔文主义)。）
關於這「預定論」，在「外人」看來，是極其不合情理的，所以‥
虔誠的基督教牧師、信徒，早已提出「敬告」（警告）說‥
「你必須以神的角度去看待、去思考預定論，
而不能以人的角度、人的主觀性去思考——
因為‥用人墮落後，那有限的、被造的、受玷污的思想去了解，
會永遠搞不清楚。（永遠不能接受、不能認同。）」
簡而言之，你必須先無條件地接受、認同‥
宇宙、萬物、人類，都是上帝創造的。
倘若不能接受、認同「創造論」，那就更不能接受、認同「預定論」啦！
阿文是這麼認為的‥
「宇宙、萬物、人類的存在，本身根本沒啥意義、沒啥價值的——
只不過是在彰顯‥上帝的知（智）能權勢。
對於上帝而言，宇宙、萬物、人類的存在——
上帝說有意義、有價值，才有意義、有價值。
上帝說無意義、無價值，就無意義、無價值。
上帝高興時，就多看覷一下；
上帝不爽時，就毀了宇宙、萬物、人類也沒什麼。
因為‥上帝隨時隨地，都可以毀了這個，再創造另一個宇宙、萬物、人類。
上帝要是高興的話，
下次讓『狗類』或『鳥類』，當地球主角，也是可以的——
只要上帝喜歡，沒什麼不可能、沒什麼不可以的。
˙譬如‥戲偶、玩具、道具、布景的存在，其本身沒啥意義、沒啥價值——
其有何意義、有何價值，端看「主人」怎麼想、怎麼說、怎麼賦予。
愛的時候是寶貝，不愛的時候是狗屎。
喜歡時，就拿出來玩一陣；不喜歡，就毀了它，扔進垃圾桶去，誰曰不可？」
這就是上帝的「創造論」——你能接受、你會認同嗎？
若以「人的角度、人的主觀」去看待、思考、探討「預定論」，那麼‥
這「預定論」，就會非常恐怖。譬如‥阿文就會這麼想‥
萬王之王、萬主之主，全知全能、全權全掌、全控全管的上帝耶和華神——
上帝創造宇宙、萬物、人類，因此，萬事也都是上帝，早就「預定」好了的，
從創造之初，到世界末日之後的「劇本」，早就已經編排好了——
人類、萬物、萬事，只不過是按照著上帝，
那「精心設計、鉅細靡遺」的劇本演出罷了。
上帝當然樂見真誠、良善、美好的事情，於是「預定」‥有些人，生而貧困、殘疾；有些人，仁慈善良，願意付出愛心，行善助人、濟貧扶弱——使人間成為「愛的世界」。 （「樂見」之「樂」者，音「ㄧㄠˋ」或「ㄌㄜˋ」，故「樂見」為‥喜好看見、高興看到，或想看、喜歡看。）
上帝卻也樂見弱肉強食，於是「預定」‥動物乃至植物，為了填飽肚子，生存下去、繁衍後代，便對異類，乃至同類，以大欺小、以強凌弱，殘生害命，輾轉互噉。 （植物者，如‥捕蠅草等，以蜜汁誘引昆蟲而捕食之。）
上帝樂見人類眾生，受苦受難，於是「預定」‥地球會有地震、風災、水災、火災等等，教人類眾生，三不五時，就因之而愴惶悽慘一番。
上帝樂見天下大亂，於是「預定」，並創造了個會變壞的天使，令其成為魔鬼撒旦，來擾亂人間、誘惑人心、帶壞人類——上帝教魔鬼跟祂「演雙簧」，一個扮白臉、一扮當黑臉；藉由魔鬼的惡，來彰顯上帝‥恩寵的難得、救贖的可貴、權能的偉大。 （演雙簧，比喻兩人事先串通，互相勾結，再一搭一唱的表現出，使看起來天衣無縫，如同真的一般。 如‥「你們別演雙簧了，我早就知道你們的用意了。」）
上帝樂見戰爭片，於是「預定」了幾次世界大戰，還有不斷的小戰，用各式各樣，厲害的、可怕的武器，使人類殺得屍橫遍野、血流成河，慘不能睹。
上帝樂見兇狠殘暴，於是「預定」‥日本軍人在南京，用各種方式，屠殺中國人；德國納粹希特勒，用各種方式，屠殺猶太人……
上帝「預定」動物會有口蹄疫、鳥類會有禽流感，一旦發生，就教人們全面撲殺，一下子就活埋成千上萬隻禽畜牲口。
上帝樂見警匪片，於是「預定」‥一堆人當壞人、一堆人當警察；壞人無惡不作、警察努力追捕壞人，彼此鬥智鬥力、鬥狠鬥勇；為了讓劇情更加精采刺激，便「預定」‥連代表公義的警察、檢察官、法官等等，也會變壞；無惡不作的壞人，也有可能是「臥底」警察……
上帝樂見靈異片，於是「預定」‥很多導演，拍出各種驚悚、嚇破人膽的鬼片、魔幻片、恐怖片、科幻片、異形入侵片。
上帝樂見愛情片，於是「預定」‥人間男女，為情為愛，酸甜苦辣、哭笑爭鬧、欣喜傷悲、纏綿糾葛……
上帝樂見性愛、色情片，於是「預定」‥日本女子，爭相要當ＡＶ女優，大量出產各式各樣的性愛、色情影片；世界各國，也永無止盡地，出產各種不同風味的性愛、色情影片。
還能有什麼事，會不是上帝所「預定」的呢？
那些好嫖妓、好賭博、好飲酒、好吸毒的，又豈非是上帝所預定的呢？
那些小偷、強盜、殺人、放火、性侵的作惡者，又豈非是上帝所預定的呢？
那些被偷、被搶、被殺、被燒、被性侵的受害者，又豈非是上帝所預定的呢？
還會有什麼事，能不是上帝所「預定」的呢？ 所以說‥
上帝樂見人類行善上進，卻也樂見人類作惡墮落。
而且，上帝早就‥
預定有的人，能聽見福音，因而信耶穌，得以上天堂、得永生。
預定有的人，能聽見福音，因而信耶穌，但卻思邪行偏，而不能上天堂、得永生。
預定有的人，即使聽見福音，卻也不肯信耶穌，因而下地獄。
預定有的人，根本沒機會聽見福音，而不能信耶酥，只有下地獄的份。
預定有的人，即使沒機會聽見福音，也能上天堂、得永生（此僅夭折嬰兒蒙恩）。
（上帝預定選民的條件，只有一個，那就是‥「憑祂爽」，愛選誰就選誰——
即使在世，行善終生之人，也有可能非上帝的選民。
即使在世，惡貫滿盈之人，也有可能是上帝的選民。是故‥
行善終生，若非選民，照樣下地獄。
惡貫滿盈者，或許是上帝所預定的選民，所以有朝一日，就會忽然信耶穌，
因而得到救贖、赦罪，以無罪之靈，上天堂、得永生。
或即使聽福音、信耶穌，但其實非上帝選民，故思想行為偏差，不能得救。）
一般人，因此會想‥
〔假使我犯罪，是被上帝所預定的，那我怎能算是有罪呢？
罪應該是上帝犯的啊！
要不是上帝預定我犯罪，我怎麼會犯罪呢？〕
如此一來，把罪過、責任，歸於上帝，那真會陷上帝於不義啊！
（更令人不能接受的是‥上帝居然預定某些人為「受害者」，上帝憑什麼呢？某些人，為什麼要這麼倒楣呢？）
基督徒們，為了維護上帝‥美好、良善、公義的形象，高舉上帝的主權——
神學家們，早就提出了一個很簡單的說詞來「解套」了。 什麼說詞呢？
小小羊說‥
「一、積極預定——計畫、引導。
二、消極預定——許可、任憑。
請注意‥這些，都是上帝『預定』，不是僅僅是『預知』而已。
因為‥都是上帝預定，所以‥一切萬事萬物的第一因，都是出自上帝。
但是‥我們必須很小心！
上帝對於善，是積極主動行使的。
而上帝對於罪惡，則是一方面，躲在罪惡後面，使祂一點都不會沾染罪惡；
但另一方面，卻又是祂全權掌管，依然是祂的預定領域。
這種對於罪惡預定的行使方式，是出於一種神秘，而人類未知的方式。
聖經對此種預定的詳細運作，保持沉默，這屬於奧秘，所以我們不得而知。
…………（中略。）
用這樣的詞彙，來描述上帝對於善與對於惡，兩種不同的運作方式，
起碼有兩種好處‥
一、確保上帝主權，因為都是叫『預定』。
二、確保上帝無罪，因為在罪的部分，用『消極』來描述。」
簡單的說，就是‥
一、上帝對於善，乃採取「積極預定」，加以計畫，並引導人行善。
二、上帝對於惡，乃採取「消極預定」，許可人犯罪，並且任憑人去犯罪。
要知道‥人是上帝所造的，上帝全權主控，人只能服從，而不得有異議——
上帝想怎樣就怎樣、愛怎樣就怎樣。
上帝並無救人的責任與義務，所以‥上帝想預定向誰施恩，令誰得救，就預定誰蒙恩得救；不預定誰得救，誰也不能有所抱怨，更不能責怪上帝不公平、不救贖。
人要犯罪，上帝高興，就出手阻止，要不然，放任人去犯罪，也不能怪上帝——
上帝並無責任與義務，去阻止人犯罪。
譬如‥牧人握有羊群的生殺大權，今天要宰這隻羊、明天要宰那隻羊；或是要饒這隻羊不死，改殺那隻羊；或是要把哪隻羊當寵物，一輩子不殺牠——羊始終不得有異議，連抱怨、抗拒的權利都沒有。
有讀者問道‥
「上帝的任憑，以致於被任憑者，須要對自己的行為，負上完全的道德責任。
而上帝的任憑本身，是沒有道德責任的？」
小小羊答曰‥
「正確！上帝的消極預定，雖然也是預定，但卻是透過一種神秘的方式，
使上帝能無罪地，站在人的後面，又能達成其無上主權。
被上帝消極許可任憑的人，當然有罪，
因為‥那些罪惡，不是上帝積極計畫引導他們去犯，
而是他們，出於自己的自由意志去犯的。
雖然，他們的自由意志，是『只能行惡、無法行善』的自由意志，
但依然是自由意志，所以當然無法免責。
聖經裡，『上帝絕對無罪』，這是金科玉律，不容懷疑的教義。
所以，上帝任憑，當然無罪。
上帝『任憑』，這是聖經詞彙，去查一下檢索工具，就會查出一堆。
上帝任憑法老心剛硬，上帝依然無罪。」
「積極預定、消極預定」，就能教上帝，得以「保住主權、免除責任」——
基督徒能想出這種說詞，還真是不得不教人，佩服得「五體投地」哩！
「上帝消極預定‥許可、任憑人作惡，故責任在人，而不在上帝。」
這麼說，就可以讓上帝，跟罪惡撇清關係，而「無懈可擊」乎？
這麼說，就可以「自圓其說」、就可以使上帝「脫罪免責」了嗎？
閱讀小小羊所撰《猶大會犯罪，原因是因為上帝預定他犯罪？》一文。
阿文看到的是‥一個忠心耿耿的奴僕，極力地，為其主人辯護、脫罪，把主人所有的罪過、所應負的責任，都攬在自己身上，全部自己承擔下來。
此正所謂‥
榮耀都是上帝的、罪過都是自己的。
基督徒們，能夠這麼盡心盡力地「護主」，還真是教人感動啊！
世間除了那些「黑心製造商」之外，任何公司、工廠，都要對自己所生產、販賣的東西「負責」——
上帝不用為其所創造的「宇宙、萬物、人類」負責乎？
（答曰‥負不負責，其權力全在於上帝——
上帝高興就負責、不高興就不負責——你能拿上帝如何？）
果園裡的果樹，即使是同一棵，所長的果實，也會有甜的、有不甜的——
果農卻說‥
「甜的，才我的果樹所長的；
不甜的，就決不是我的果樹所長的。」
同一父母所生的子女，有智有愚、有美有醜、有好有壞——
父母卻說‥
「那智的、美的、好的，才是我所生的子女；
其他愚的、醜的、壞的，決不是我生的子女。」
果農、父母，這麼說，合於情理、邏輯嗎？
創造宇宙萬物人類的上帝說‥
「純真、美好、良善的，才是我所創造的；孬的、邪惡的，就不是我創造的。
純真、美好、良善的，才是我所應允的；孬的、邪惡的，是人自己變孬的。」
因為‥人是「被造者」，所以‥不管這話，合不合情理、合不合邏輯，人類也只能乖乖「信服」，不容置疑，更絕對不得有異議。
小小羊所謂‥
「猶大賣主，是上帝的消極預定，是上帝許可、任憑猶大行惡。
上帝對猶大的預定，不是出於積極的計畫、引導，
而是對他進行‥消極預定的許可、任憑而已。」
這要怎麼解讀呢？ 上帝預定猶大行惡——至於‥猶大要怎麼行惡，就由上帝所「恩賜、賦予」人的「自由意志」，去決定怎麼為非作歹、搞怪使壞。
於是‥上帝就不用負責任了？ 因為‥上帝只是「預定」猶大行惡，但可沒教猶大，要怎麼行惡啊！ 所以‥猶大得為自己的惡行負責——上帝更沒有責任，也沒有義務，去阻止猶大行惡。
狗主放狗逐人——於是‥狗把人咬傷，乃至咬死——其責任，在於狗乎？
狗主辯稱道‥「我只是放狗而已，可沒教狗把人給咬傷、咬死啊！」
（是故‥責任在狗，不在狗主乎？ 狗主這麼說，就可以脫罪免責嗎？）
奴僕在外頭，犯了罪過，即使非家主，令其所為，家主也有「連帶責任」，至少也當負「道義上的責任」啊！
倘若奴僕犯罪，是家主所使，那這家主，至少也犯了「教唆罪」呀！
子女在外頭，犯了罪過，即使非父母，令其所為，父母也有「連帶責任」，至少也當負「管教不當的責任」啊！ （子女未成年犯罪，父母亦得負責；子女成年犯罪，父母雖不必負刑責，但至少「良心」會自責吧！）
倘若子女犯罪，是父母所使，那這父母，至少也犯了「教唆罪」，更當「罪加一等」哩！
黑幫老大，令其小弟道‥「你們去教那家人，活不下去！」
小弟們，於是各使手段，無所不用其極地，去使那家人「死」——
有的用刀刺殺、有的用毒餵殺、有的用繩勒殺、有的用火燒殺、有的用水淹殺……
乃至見色起淫心，將大小婦女，先姦後殺。
事後，犯罪者，全被逮捕——黑幫老大，可辭其咎乎？
黑幫老大辯稱‥
「我只教小弟們，去教那家人『活不下去』而已，可沒說教那家人『死』啊！
可沒教他們用刀殺、用毒殺……更沒教他們，姦殺婦女啊！
我這只是『消極預定‥許可、恁憑』，所以‥罪不在我呀！」
（這麼說，就可以脫罪嗎？）
從來，黑幫老大犯罪，常有小弟，會出來認罪——
小弟頂了罪，老大就無罪釋放啦——
有小弟頂罪，老大就真的無罪乎？
基督徒說‥
「聖經裡，『上帝絕對無罪』，這是金科玉律，不容懷疑的教義。」
這真是「睜眼說瞎話」呀！《聖經》隨便翻翻，就可以看到上帝的「惡行」‥
˙上帝看猶大的長子珥，在祂眼中看為惡，就叫他死。(創38:7)
˙上帝看俄南所做的，在祂眼中看為惡，也就叫他死。(創38:10)
˙耶和華將硫磺與火，從天上耶和華那裡，降與所多瑪和蛾摩拉，
把那些城和全平原，並城裡所有的居民，連地上生長的，都毀滅了。(創19:24)
˙上帝降大雨，使洪水氾濫，淹死除方舟以外的人類、動物。(創6:17)
˙到了半夜，耶和華把埃及地，所有的長子，就是從坐寶座的法老，
直到被擄囚在監裡之人的長子，以及一切頭生的牲畜，盡都殺了。(埃12:29)
˙以色列人，照著摩西的話行，向埃及人要金器、銀器，和衣裳。
耶和華叫百姓在埃及人眼前蒙恩，以致埃及人，給他們所要的。
他們就把埃及人的財物，奪去了。 （埃12:35）
˙萬軍之耶和華，要掃羅去擊打亞瑪力人，滅盡他們所有的，不可憐惜他們，
將男女、孩童、吃奶的，並牛、羊、駱駝和驢，盡行殺死。（撒母耳記上15）
˙基督徒不許「婚前性行為」，但上帝卻使未成年的處女馬利亞，童貞受孕。
其不勝枚舉之種種惡行，只因是上帝親自所為、親口教唆人為，所以就不算是罪了嗎？
基督徒想必會說‥
「你這是以人的立場來看的，若是以神的立場來看的話——
耶和華神，要這個死、要那個死；用水淹死人、用火燒死人、殺死一大堆人……
那都是在『主持正義、維護和平』啊！
上帝教未成年的處女馬利亞，童貞受孕，那是上帝的恩寵，特別揀選預定——
使其成為『聖母』，是故‥馬利亞應該感到榮幸、應該跪拜謝恩。
˙上帝教摩西所立的十誡，是要『人』遵守的——
神是神、人是人；神歸神、人歸人。
神是主、人是僕；神是君、人是臣。
所以‥神可以管制人，但人絕不可干涉、批評神的言行作為。
上帝是立法者——上帝不必遵守法律也！」
呵呵！基督徒要這麼說，那「外人」也就「沒話說」啦！（還能怎麼反駁呢？ 反駁也沒用啊！認栽吧！你再怎麼氣，也沒法咬上帝一口呀！）
小小羊所謂‥
「上帝對於罪惡，則是一方面，躲在罪惡後面，使祂一點都不會沾染罪惡；
但另一方面，卻又是祂全權掌管，依然是祂的預定領域。
上帝的消極預定，雖然也是預定，但卻是透過一種神秘的方式，
使上帝能無罪地，站在人的後面，又能達成其無上主權。」
（這讓阿文聯想到‥上帝果然是躲在幕後，全權操控的「神秘大黑手」。）
呵呵！上帝真的是「太神」啦！
既是「全權」，那又何必透過什麼「神秘的方法」，來讓自己無罪？
乾脆就明言直道‥
「我是造人的神，權柄在於我！
我說無罪，就是無罪；我說公義，就是公義。
你們這被我造的人，還想怎樣？
能有、敢有『異見』嗎？小心我叫你死！」
上帝就是這麼個‥全知、全能、全權的獨裁者、霸王，祂想怎樣就怎樣、為所欲為，不可理喻、不可思議、不可違逆、不可抗拒——
人只是上帝所造之物，在上帝心眼裡，不過是‥棋子、戲子……上帝的玩具罷了！
人是被造的、有限的、受玷污的。
上帝要人死，人就得死；要人活，人就得活——
所以‥人之於上帝，也只能認命，乖乖信服、順從，時時設法取悅上帝，好祈求（乞求）上帝，能夠垂憐、關愛、恩寵、賜福——
不服、不爽的人，就準備下地獄去吧！
上帝是一點也不會感到惋惜的，反正天堂也不差你一個。
˙我要憐憫誰，就憐憫誰；要恩待誰，就恩待誰。（羅馬書9:1）
˙窯匠難道沒有權柄，從一團泥裡，
拿一塊，做成貴重的器皿；又拿一塊，做成卑賤的器皿嗎？（羅9:21）
所以說‥窯匠不爽的話，要把自己所做的器皿，無論是貴重的，還是卑賤的，全給砸爛——人又豈能多嘴置喙，說他不對呢？
＊ ＊ ＊ ＊
呵呵！實在不想再浪費時間、浪費唇舌，跟基督教「老抬槓、唱反調」啦！
基督教的由來，其實是〈耶穌〉，利用「宗教」，來「感召」被壓迫、生活在底層的人，一齊起來「革命」的。
《聖經》裡的一些章節，如《創世紀》者，其實都是〈摩西〉這位「軍師」，收集猶太教、猶太民族的「神話、傳說、故事」，加以「編撰」而成的。
「基督教」（或「回教」亦同），也就像宋、元、明、清時，「白蓮教、一貫道」的興起一般，其「教主」，都是利用「宗教」力量，來感召、號令群眾，有志一同地，起來「革命」（當然，也有從中，牟取私利的）——
所謂‥「成者為王、敗者為寇。」
耶穌革命沒成功，即身成仁——卻也被教徒們，給「聖化」成偉大的教主。
（但對當時的政府、統治者來說‥耶穌及其信徒，不過是群「叛亂份子」罷啦！
中共何以禁止「法輪功」呢？
只怕其勢力龐大，發起革命來，難以收拾也！）
世界各國的歷史中，統治者，也都會利用宗教，來「教化」（控制）人民的思想、行為——只要是「正教」，其存在，至少都有「勸化人心、導善除惡」的功能啦！
至於‥宗教的「教義」，是否為「真理」，往往是「感情的認同」，大於「理智的認知」——教徒們，一旦「信」了，就深信不疑，打死他，他也要相信——
教主說‥「我的屎尿是香的，可以治萬病，沒病可以強身健體、延年益壽。」
教徒們，也會信以為真，瘋狂搶食；能得獲著，無不感激涕零、跪地膜拜。
一堆邪教徒，被其教主，哄得「集體自殺」，死也「心甘情願」啊！
恐怖組織，因其信仰故，個個勇於當「自殺炸彈客」，死也「心甘情願」啊！
所以說‥就算《聖經》裡的許多故事，也只是虛構的「神話、寓言」，但那些特虔誠的基督徒，卻也要「信以為真」，以致設想出種種說詞，來「自圓其說——自欺欺人」地，聲稱其為「不容置疑的真理」。
世上本無「龜毛兔角」，卻有幾派人，彼此爭論著——
或說‥「龜毛是綠色的才對、兔角如同鹿角才對。」
或說‥「龜毛是黑色的才對、兔角如同牛角才對。」
或說‥「龜毛是白色的才對、兔角如同羊角才對。」
或說‥「龜毛有綠色、黑色、白色的，乃至各種顏色的；兔角有如鹿角、牛角、羊角的，乃至如各種角的。」
…………
呵呵！統統都是「夢中說夢」‥但有言說，都無實義，非真實故，全是戲論。
彼此爭得氣喘噓噓、臉紅脖子粗——實在可笑是也！
阿文竟也忍不住地，加入論戰，還真是傻瓜一個——吃飽想要湊熱鬧，閑得沒事可幹乎？
是故‥「基督教」的話題，還是就此打住吧！
今後，還是多談談「佛法」，對人才比較有助益是也！
阿文
2010.08.04.三 20:16:37
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△給愛—005-3
愛‥
世人所謂「宿命論、定命論」者，不過是「講了一半」罷啦！
實則當言「因果論」也！佛家所言「三世因果」‥
【三世】者，指‥過去世、現在世、未來世。
【因果】者，因果乃是略稱，詳說為「因緣果報」也！
【宿命】者，當言「宿世所造成之命」也。
【定命】者，或言「命中註定」也。
「宿命、定命」，說的是「果」的部分，當稱作「既定之果報」——
或問‥為何會有此「既定之果報」耶？
答曰‥此乃是過去，所種下之因，而今時至緣成（時機成熟），故果報現前也！
世人多有不知、不解、不信「因緣果報」者，乃至斥之為迷信胡說、無稽之談，因而錯過，可以令人離苦得樂之道。
世人每為諸苦逼迫，但因不知、不解、不信「因緣果報」之故，沒能善用「因緣果報」，來「趨吉避凶」，乃至「改運轉命」，而只會可憐兮兮地，自艾自憐、怨天尤人；或者祭拜鬼神、祈求佛菩薩、禱告上帝，希望蒙得「消災解厄、賜福給祥」。
阿文道‥
「因緣果報，乃是『自作自受』——
求鬼神、求佛菩薩、求上帝，統統都是白求。
要求，當『反求諸己‥好自為之、壞莫為之』——
但求自己‥多種善因，便得獲善果；但求自己‥不種惡因，便不獲惡果。」
所謂‥
「種瓜得瓜、種豆得豆；行善得善、行惡得惡。
善有善報、惡有惡報‥不是不報，時機未到。」
「菩薩畏因、眾生畏果。」
眾生只怕嘗受惡果，卻不怕種惡因，不知、不解、不信‥現前所嘗受之惡果，乃是過去所種之惡因所導至；若不欲嘗受惡果，過去當慎擇才是，應擇善而行，莫擇惡而行，自是不會獲得惡報。
菩薩行者，了知因果，只怕自己，種下惡因，將來嘗受惡果，故慎擇善因，避免惡因，如是「隨緣消舊業，更莫造新殃」，自能遠禍離苦、自能獲福得樂。
＊ ＊ ＊ ＊
「因緣果報」，是人生世間的現象，只要肯多用心觀察，就可以發現‥因緣果報，法爾如是，真實不虛；若肯多用心，思考一下，也就不難理解因緣果報。
先來談一談，這「因緣果報」的幾個特性‥
⊕一、因果不昧，公平公正。
（一）因果通於三世。
（二）小善行得小善報、大善行得大善報。小惡行得小惡報、大惡行得大惡報。
（三）善惡功過，不能相抵。
⊕二、因緣和合，果報方成。
⊕三、因緣果報，複雜隱微。
（此原為〈淨松〉居士所論述，阿文重立標題；下所述之內容，但經阿文重新闡述，然，部分內容為抄錄，稍作潤文。）
⊕一、因果不昧，公平公正。
人間法律，會隨時代、隨國家、隨風土民情、隨執政者的不同，而有所改變；有些法律，更是極其不合情理。
有錢有勢、有權有力之人，犯了法，常會運用種種手段、鑽法律漏洞，來逃避刑責，或是重罪輕判。
但「因果律」者，是最公平公正的，因果不昧、報應不爽，誰也別想賴得掉、別想逃得了。
諺云‥「生老病死最公道，富貴貧賤不曾饒。」
所謂「因果律」者，乃指「因果報應」的一套規則與定律。
【因果律】 歸納推理的基礎原則之一。指事件的發生，必有一定的原因，且有因必有果。就先後順序而言，因必定先於果，並且相似的原因，必產生相似的結果。此種規律，稱為「因果律」。 （教育部新編國語辭典。）
（一）因果通於三世。
三世者‥過去世、現在世、未來世。
過去世，指前生，乃至無窮久遠的過去世。
現在世，指今生。
未來世，指來生，乃至無窮久遠的未來世。
三世也可釋為「三時」‥過去、現在、未來。
前一時即過去、此一時即現在、後一時即未來。
或謂‥昨日、今日、明日。
所謂「因果通於三世」，乃指‥
善惡業行，至善惡業報的期間‥報應有快有慢、受報有短有長。
報應快者，今生會受報，或數年、或數月、或數日、或數時，乃至當下即受報——譬如‥說個笑話，同大家分享（因），大家聽完，即時笑得很開心（果）。
報應慢者，今生不報，來生方報，乃至未來千萬億劫後，才會遭報應。
報應之遲速，則取決於業行、功過之大小輕重，與因緣時機之和合、不和合。
譬如‥種菜，則一、二個月，即可收成；種果樹，則要一年、兩年，乃至三年五年，甚至更久，方可收成。
受報之久暫（從開始受報，到報盡為止之期間），乃取決於業行、功過之大小輕重。
有的很快就受完、有的很久才受完。譬如‥腹飽不過幾時，幾時過後，又開始餓了。譬如‥犯罪的人，因輕重不同，而有不同的刑期。大善者，升天受福報，千萬億劫者有之；大惡者，墮地獄受禍報，千萬億劫者有之。
世間人之壽命，有長有短，皆是過去，所行之善惡業，有所差別，故受果報之長短，亦有所差別。
（二）小善行得小善報、大善行得大善報。
小惡行得小惡報、大惡行得大惡報。
１、小善行得小善報‥小善報，程度輕‥賺小錢、獲小利、享小名、做小官，或當小主管，生活小康，不愁吃穿。小善報，受報時間短，或數時、或數日、或數月、或數年、或二三十年，也就享盡。
２、大善行得大善報‥大善報，程度重‥賺大錢、獲大利、享大名、做大官，或當大企業家，乃至當國王、當總統，生活優裕，極盡奢華。大善報，受報時間長，或一生、或十生、或百生，甚至百千劫之久，才能享盡福報。
因此緣故，若人於過去世，曾做過極大之善事，可能在多世之前，即開始享受善報，直到今生，甚至來生，才能享完——在未享完之前，任誰也沒權力，能輕易剝奪他所應受之善果福報。
３、小惡行得小惡報‥小惡報，程度輕‥破小財、獲小損、得小病、遭小挫折、勞苦而收入微薄、貧窮而低賤。小惡報，受報時間短，或數時、或數日、或數月、或數年、或二三十年，也就報盡。
４、大惡行得大惡報‥大惡報，程度重，破大財、獲大損、得大病、惡疾、短命、橫死，或遭大挫折，或生而盲聾啞、身體殘缺，或生而為乞丐，饑寒交迫。大惡報，受報時間長，或一生、或十生、百生、千生，甚至百千劫之久，才能受盡惡報。
因此緣故，若人於過去世，曾做過極大之惡事，可能在多世之前，即開始遭受惡報，直到今生，甚至來生，才能受完——在未受完之前，任誰也沒權力，能輕易免除，他所應受之惡果苦報。
※此論大小善惡業報，參見‥〈淨松〉居士所著《因果報應實證．何謂因果報應與因果律》。 網上有該文‥http://www.163.idv.tw/result.htm
（三）善惡功過，不能相抵。
世人常有「將功折罪」（將功贖罪）的觀念，時以「後功抵前過」。
但因果律者，善惡功過，是不能相抵的。
世上有錢、有地位、有權勢之人，犯了罪，常花大筆錢，買通貪官污吏，往往就能免除，所應受的刑罰。
但在因果律之前，則不分貧富貴賤，一律平等，善惡功過，不能互相抵銷——
有錢有權、有勢有力者，做了惡業，無法用金錢，改做善事，以求抵銷其應受的惡報。否則‥有錢有權、有勢有力者，大可有恃無恐地，做盡傷天害理的事，然後再花大錢做善事，以求消災解厄，免受惡報，如此一來，豈有公平公正可言？
竊盜者，偷了錢、搶了錢，但感良心不安，於是就將部分金錢，拿去投廟裡的「功德箱」，或是捐給慈善團體、或是佈施貧困人家，企圖「將功折罪」——
須知‥因果不昧也！竊盜之惡行，有竊盜之惡行的惡報；但因良心不安，而以所竊金錢佈施，他人因此而受益，故不能否認‥此佈施，亦是善行，亦有其善報也！
但不能因此善行，就抵銷其前之惡行——等惡報受盡了，再受應得之善報。
善惡功過，不能相抵，但能「轉業」——
所謂「轉業」者，是指‥「原應受之善報，因惡行而轉變」，或「原應受之惡報，因懺悔、改過、止惡、行善，而發生轉變」；此時，被轉變之業報，或由重轉輕、由輕轉無；或由現報轉為後報、由後報變為現報；或暫時中止而隱伏，以後遇緣，仍會再發 。
「轉業」在感覺上，也彷彿是「功過相抵」，但情況是不同的。譬如‥
甲欠乙一萬元，卻被丙欠一萬元，所欠與被欠，不能相抵，不能等於‥丙欠乙一萬元，甲因此就沒事；甲不能要乙去向丙討錢，自己就沒事；須當甲還乙一萬元、丙還甲一萬元，才算了結。
業報轉變的原因，乃在於「緣」的轉變，情況複雜，難以一概而論，亦非三言兩語，可說得明白也！
⊕二、因緣和合，果報方成。
「因能生果、有果必有因」，這是因果一定的道理。
所謂‥「種瓜得瓜、種豆得豆。行善得善、行惡得惡。」
倘若‥
種瓜或得梨，那要種啥，才能必定得瓜？種豆或得穀，那要種啥，才能必定得豆？
行善若不得善報，難道令行惡者得善報？行惡若不得惡報，難道令行善者得惡報？
蓋「種瓜得瓜、種豆得豆、種麻得麻、種穀得穀」，
是故‥農人得有所依循，
欲得瓜則種瓜、欲得豆則種豆、欲得麻則種麻、欲得穀則種穀。
蓋「行善得善報、行惡得惡報」，
是故‥行者有所依循‥
欲得善報者，擇善而行之；欲得惡報者，擇惡而行之。
然而‥「因果報應」之間，為「緣」所牽繫也！
因緣和合，果報方成；因緣不和合，果報則不成。
譬如‥種子之所以能發芽，成長，茁壯，開花，結果，乃因土壤、水份、空氣、陽光、養份等，機緣具足且和合，才能順利長成，開花結果——
或機緣不好，則生長得不好，開花少、結果少、果子小又不甜。
或機緣良好，則生長很旺盛，開花多、結果多、果子大又香甜。
或機緣不具足、不和合，那種子就發不了芽，不得生長，就不得開花結果。
由於須要因緣具足和合，才會生發果報的特性，是故‥先造之因，未必先生發果報；後造之因，未必後生發果報；現在所造之因，也未必今生，就會生發果報。
實在是‥因果不昧，報應不爽！
然‥世人每因未見今生之現報，就否定因果報應的存在；乃至見眼前‥行善者受苦報、行惡者受福報，更是心生不平，而撥無因果（不相信因果的道理）。
先德所謂‥
「為善必昌，為善不昌，前有餘殃，殃盡乃昌；
為惡必殃，為惡不殃，前有餘昌，昌盡乃殃。」
此是因果律者，很好的註記，是故‥
別看行惡者，一時吃香喝辣，便心存僥倖，也就跟著行惡，當知‥惡報少不了的。
別看行善者，一時挨餓受凍，便心生退卻，也就放棄行善，當知‥善報少不了的。
《大寶積經．卷第五十七》‥
「假使經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受」
此語真實不虛，行者當心明記！
阿文按‥「前有餘殃、前有餘昌」者，為阿文所改。原作‥
「為善必昌，為善不昌，祖宗必有餘殃，殃盡必昌；
為惡必殃，為惡不殃，祖宗必有餘昌，昌盡必殃。」
有改為「乃是祖上（或自身），仍有餘殃、昌」者。
印尼加里曼丹邊界山區，昆甸古代金礦區，有「黃老仙師廟」，其門聯云‥
「為善必昌，如若不昌，祖有遺殃，殃盡必昌；
作惡必亡，如若不亡，祖有遺蔭，蔭盡必亡。」
當知‥「各人吃飯個人各、各人造業各人擔。」
個人的善惡業報，非關祖宗也！別把責任，推給祖宗。自身與祖宗、父母、兄弟，只是因緣際會，相應共鳴罷！
⊕三、因緣果報，複雜隱微。
因緣果報的關係，是相當複雜的，往往隱微難測，要想說清楚、講明白，實在不是件容易的事。
就如浮於海面上的冰山，人們往往只是看到「冰山的一角」，就以為‥冰山很小，但其實海面下，未露出的冰山，還很大哩！
不知、不解、不信因果的人，往往只看到表面的現象，就以偏蓋全，而否認因果報應之說；或如「瞎子摸象」地，各述其所認為的「真相」。
所謂‥「如是因生如是果、如是果為如是因。」
從因而推知其果、從果而推知其因。
但凡人對於現前報應之事件，也只能說個大概，而不能了知‥宿世的因緣如何，而導至今日的果報如此——人生在世‥愛恨、情仇、恩怨、冤債，實在是糾葛不清，剪不斷，理還亂——唯得佛智、佛眼，有宿世通者，才可了知其事件，所有因緣果報之細節始末。
譬如‥同乘一架飛機的旅客，因發生空難而罹難，卻偏偏有一人存活；還有人，因未及趕上飛機，而慶幸逃過一劫。
我們僅可知‥業有共業、不共業，故‥報有共報、不共報。
譬如‥宿世中，一群強盜，燒殺擄掠，但有一人，只是同流，並不合污，還偷偷放走受害人，此謂‥共業中之不共業。故今受一同搭上飛機罹難之共報，卻因共業中之不共業故，而得受共報中之不共報。
那沒搭上飛機的人，乃因宿世中，雖共為強盜，但有次因病，而未及參與行動，因未曾參與該次之燒殺擄掠，故今未能搭上該班飛機，而逃過一劫。
再者，因果時常循環而連續，此因生彼果，而彼果又成為彼果之因——
譬如‥果樹之種子，種下之後，開花結果；而此果實，又為另一株果樹之因。
譬如‥飲食是因緣，解渴除饑是果報，但吃了不潔食物，肚子雖飽了，卻造成下痢，而成為上醫院看病之因。
真真道不盡、說不完之因緣果報也！
往世之事是如何、來世之事會如何，凡人只能大略知道，而無法完全了知——
譬如‥要到動物園，事先也只能憑推測、憑想像，到動物園會如何如何，但實際過程、狀況，還是得等去過動物園之後，才能完全知道。
譬如‥學校運動會，即使安排好了節目順序，還預演過了，知道大概情形，但也得等到運動會當天發生了，才知道實際過程、狀況。
但「因緣果報‥有善惡業行、有善惡業報」，這的確是無法否認、無法忽視的。
有智者‥「諸惡莫作、眾善奉行」，自能日漸離苦得樂。
不解者‥「壞事做做、好事做做」，自是惡報受受、善報受受，時苦時樂。
不信者‥「只幹壞事、不幹好事」，未來必有惡報，待其受苦受難也！
阿文
2010.08.06.五 13:03:25
▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▲
△給愛—005-4
愛‥
再來談談‥所謂「宿命論、定命論」，跟基督徒的「預定論」，有何不同吧！
「宿命、定命」之「命」者，指「命運」也！
教育部國語辭典，是這麼解釋的‥
【命】先天註定的窮通得失本分，不是後天所能改變的。
《論語．顏淵》‥「死生有命，富貴在天。」
漢．王充《論衡．命義》‥「操行善惡者，性也；禍福吉凶者，命也！」
【命運】天命氣運。
《文明小史．第二十二回》‥「怎奈各人的命運不同。」
亦作‥命途、命數。
所謂「宿命、定命」，實當釋之為「宿世因緣，所造就今生既定之命」也！
宿命、定命，其實是「自作自受」‥自己所造作的業（因緣），自己承受果報。
基督教之「預定論」者，謂‥宇宙、萬物、人類，都是上帝所創造的——
宇宙間的一切事物，都是上帝，早就「預定」好了的。
人為何一出生，會有高矮、胖瘦、美醜、智愚、強弱、壽夭；健全、殘缺（盲聾瘖啞、唇裂、肢障、智障）等等之差別相？ 答曰‥上帝所預定、安排的。
人為何一出生，會有貧富、貴賤、尊卑、好壞（賢不肖）等之差別相？
答曰‥上帝所預定、安排的。
上帝憑什麼這樣預定、安排呢？ 答曰‥
毫無標準、毫無道理可言，所憑的，也只是祂爽不爽罷！
被造的人，是不得有異議的。
被預定是好的人，那就要「謝主隆恩」也！
被預定是孬的人，也只能「自認倒楣」罷！
這預定論，可說是‥「祂作我受」‥上帝耶和華神，這麼預定了我的因緣，於是我就得承受這樣的果報。（此「祂」者，特指‥上帝耶和華神也！）
譬如‥導演（編劇）寫好劇本，演員們，各個角色，都只是、只能忠實不變地，照著劇本演出罷了——萬事都是照著上帝旨意進行著的。
「宿命論、定命論」，與「預定論」的不同，就在於‥
前者說的是「自作自受」、後者說的是「祂作我受」——
你覺得‥哪種說法，較合乎邏輯、情理呢？
你會同意、接受哪種說法呢？
＊ ＊ ＊ ＊
命運者，生命之運勢也！
阿文道‥
「命是既定之果、運是未定之因。」
『命是既定之果』，有不可改者、有可改者；
而『運是未定之因』，故運是隨時可以選擇、隨時可以變動的——
人若不知、不解、不肯掌握自己的運，那就會「與世浮沉、隨波逐流」也！
是故‥生而為人，是今生既定之果，今生都得做人——
然而‥要做個快樂行善之人，還是做個惱苦行惡之人，就看人怎麼去掌運。」
（人比其他動物有智慧，人會用理性思考，好壞善惡，可以構思而行——
但其他動物，往往也只是順性而為，饑餐渴飲累了睡，時至則繁殖下代。）
阿文道‥
「在還沒成為『事實』（果報尚未發生）以前，都是有可能改變（轉業）的——
若以十分而計的話，一分好改、六分難改，至九分時，則恐已『勢不可擋』了。
˙譬如‥從種子發芽，到長出果子之前，你都能設法，使果子長不出來的。
然，業報者，往往因為人的『無明‥貪瞋痴』，而難以即時阻止，其果報現前。
人往往是『做了才後悔』，而難有『後悔而不做』者也！
更有甚者，則是『不見棺材不掉淚、不見閻王不知死』也！
˙人一出生，雖帶著宿世所造作的劇本而來，但也不一定要照著劇本演出。
劇本是死的，人是活的——
倘無知無覺、無智無能者，也就只有照著劇本演出了。
如乏知乏覺、乏智乏能者，則改變不了多少劇情演出。
那有知有覺、有智有能者，則可以改變很多劇情演出。
˙阿文有話說‥『無舵之舟，行止任水漂流；有主之馬，奔走依人操縱。』
命運，是操之在己的——
命運者，如舟似馬，乘舟騎馬之人，倘若不去掌控舟馬，則不免‥
使舟隨波逐流、使馬恣馳任駐也！
˙可知‥你若不掌握命運，那命運就會掌握你。」
人謂‥「人要『運命』，勿被『命運』。」
國語稱「命運」者，乃被「命」牽著鼻子走；而台語則稱作「運命」，乃掌握命的運行方向也！
我們再來進一步討論‥今生既定之命（果報），可以轉變嗎？
阿文答‥有既成者，不可轉也！有既成者，猶可轉也！而未成者，皆可轉也！
「既定」者，雖是「既定」，也如同「預定」一般，會因意外而取消既定之事。
如‥出國旅遊，既定之行程，卻因該地，發生動亂、災害，於是改道而行，轉變既定之行程。
從生至死，叫作「一期業報」；命盡身亡，則表示‥一期業報結束——
假使所作業，不止斷，那麼‥此死則生彼，又進入另一期業報。
既成之果報，不可轉者‥「既成」者，乃指‥已成就之事實。譬如‥「生米煮成熟飯」，這「熟飯」是既成之事實，則不能教熟飯，復為生米。
生而為人是命、生而為禽獸也是命——這已是「既成之事實」，此一期業報內，即不可改變。既生為人，即為人；既生為狗，即為狗；既生為魚，即為魚……
想「改」的話，也只能改下期（來生）之業報啦！ 若今生為人，不喜來生亦為人，而欲為神的話，今生行大善，且勿行惡，那麼‥死後則可往生天道為天人。
譬如‥這次考試，考五十分，不及格，已是既成之事實，不可改也！
若不喜考試不及格，那麼‥多努力用功，下次考試，當能擺脫不及格的命運也！
再如‥世人每言‥「錢債錢還、血債血還。」
若宿世欠下錢債，而今生被倒債，被倒債，已是既成之果報，即不可轉也！
（即使對方，後來良心發現，還了錢，也不能說‥沒被倒債過。）
若宿世欠下血債，而今生被殺死，被殺死，已是既成之果報，即不可轉也！
（死者不能復活。）
既成之果報，猶可轉者‥今生因宿業，而所「註定」之「好命、歹命‥禍福窮通」等果報，倘先天不足，則可靠後天，努力去改善也！
譬如‥生於貧窮之家，是既成之事實，但若不喜貧窮，則可努力求知、努力賺錢，好教自己，能翻身致富。 （「世上多少窮後富，也有多少富後窮。」 多有「白手起家」者，可作模範也！）
即使是生而盲聾瘖啞、兔唇、醜陋，或手殘腳缺，或是許多先天疾病，都可以透過醫療手術、整形美容，而予以一定程度的改善；有生而為男、為女，卻不喜為男、為女者，透過變性手術，亦可轉變性別也！ （改善程度，端看人類醫學技術程度；未來醫學，更加發達，即使天生盲人，裝上義眼，也能看得見；天生聾人，裝上義耳，也能聽得見；裝上義手、義肢，行動猶如常人；乃至腦部受損，換個人工智慧腦，白痴都會變天才呢——這並非只有「科幻片」才做得到，相信有一天，人類可以輕易做到的。）
今人研發「生物科技」，大玩「基因」，改變動植物，原本之外觀、特性，譬如‥使植物、魚類，發出螢光。 植物可以利用基因、利用人工配種等方法，改良品種，如‥培育無子西瓜、無子葡萄等。
善於操作「因緣」者，即可轉變「果報」，然‥果報雖轉變，也是有因有緣，才會轉變、才能轉變，絕非無因無緣也！
未成之果報，皆可轉者‥果報未現前，譬如‥柚樹尚未長出柚子，我們知道‥柚樹將來會長柚子，但長出柚子之前，可以運用種種方法，使柚樹不能結果。
柚樹開花時，把整棵樹上的花，全都拔掉，那這一季，就結不成果啦！
甚至砍斷柚樹的主幹，讓柚樹重新長枝，這就不知要等幾年，才會再見到柚子。
乃至將柚樹根本斷滅，則永世見不到，此柚樹之柚子也！
未成之果報，皆可轉，只是‥人因貪瞋痴作祟，心智迷昧，忘記過去所造業，也無法預知，未來會受何果報，因此不能早作防範，直到果報現前，才悔時已晚。
未成之果報，皆可轉，只是‥人常因乏智乏能，故而難轉也！譬如‥車子故障，若乏其知識、技能，便對車子故障，莫可奈何，而只能找修車廠處理。
但能了知因果、相信因果者，「諸惡慎莫作、眾善勤奉行」，那麼‥當可轉變一些小惡報吧！即使有惡報現前，因是「自作自受」故，當能「敢做敢擔」，心甘情願受報，所謂‥「吃苦了苦，苦盡甘來」也！
再者，既定之共報，則須共業，才有可能轉。
既定之共報，但憑一人之力，是很難轉的，簡直是不可能的任務。
要知「團結力量大」，大力量，才有可能轉變既定之共報。
如‥地球是眾生共報之器世間，地球溫室效應，乃眾生之共業所致，而人類是主兇，若全人類之行為，不能改善，那溫室效應，便會愈加惡化，人類眾生，不免就要自食惡果，受苦受難。
＊ ＊ ＊ ＊
見妳所言‥
「若說是上輩子所造的孽，所以這輩子，必然要被性侵——
被性侵，是罪孽的懲罰（報應），這感覺未免太殘忍了，簡直是太落井下石——
這種『宿命論、定命論』，跟基督教的『預定論』，又有什麼差別呢？
真是叫人無法甘心、無法接受。」
「宿命、定命、罪孽的懲罰（報應）、太殘忍」，這說法，教妳「不甘心、無法接受」乎？
這感覺，還真像是「欠錢怨債主」哩！
「欠債還錢」，本是天經地義的事，想要賴債、逃債，都不是正途——
果真有本事，能賴一輩子、逃一輩子嗎？
乃至生生世世，都能不還錢嗎？
縱使賴得了、逃得了，但良心能安嗎？
想來，唯有趕緊努力賺錢，設法還錢，才是正道呀！
討債公司的人，討債的方法，或許太過激烈、不當，但主因是‥自己欠錢不還哪！
錢快還了，也就沒事，無債一身輕啦！（吸人血的地下錢莊，另作別論；不過‥現在的銀行，亦常雇請討債公司，出面討債也！）
不承認「因緣果報」的人，只是想賴帳、想逃債，不肯為自己過去的行為負責罷啦！
過去未曾種彼因，現在就不會有此果。
阿文當兵時，在埕前邊，種了棵龍眼樹；二十幾年過去，如今長到兩層樓高，這兩年，才見開花結果，但很少量，還沒成熟，就被小鳥、松鼠給吃光了。前幾天，才在地上，撿到一顆，食之，甚甜，頓感無比欣慰也！（尚不知哪年，才能「大豐收」，但相信‥阿文有生之年，還吃得到啦！）
試問‥二十多年前，倘若沒種下那棵龍眼苗，哪來如今的龍眼好吃呢？
若說‥「我不見、不知，我過去世，造了什麼孽，教我如何承認？」
這是不想為自己的行為負責，而想耍賴的說法啦！
任何一件事情的發生，好事、壞事，都是「因緣果報」的呈現——
因緣具足、和合，果報就相應發生。
不承認是「宿命論——自作自受」，難道「預定論——祂作我受」，就令人更願意信服、認同、接受嗎？
若照基督教「預定論」的說法，被性侵者，乃是上帝所預定‥
「某年某月某日，某時某刻，某女必然會在某地某處，遭到某人性侵。」
那這才真是叫人不能甘心、不能信服‥「為什麼是某女必然要被某人性侵？」
上帝「預定」那些小女孩‥「某年某月某日，某時某刻，必然會在速食店、大賣場、百貨公司的廁所，遭到性侵。」——上帝的預定，是必然、一定會發生的。
上帝未免也太沒天良、太狠心了吧？
基督徒小小羊說‥
「宇宙間，一切大小事，全部都是上帝掌管，
因此，除非上帝同意，
否則‥沒有任何一件事能發生。
在這角度下，不管如何，當然一切都可稱為『上帝應允』。」
（見小小羊所撰《禱告實現，就是上帝應允？》一文。）
而且，你也只能相信‥「這一切，都是上帝最好的安排。」（這是「信主」的人，常會說的一句話——即使是受害的倒楣事，也會這麼說，用來聊以自慰。）
由於‥上帝沒有阻止人行惡的責任與義務，所以‥消極許可、任憑色狼性侵‥一無能力反抗的小女孩——上帝沒同意、沒應允，任何事情，是不會發生的。
你還得相信‥一個小女孩被性侵——這一切，都是上帝最好的安排。
真該罷免上帝，叫上帝滾下台的，因為‥上帝真的是太可惡了！
＊ ＊ ＊ ＊
事情（果報）既已發生，問它是「偶然」，還是「必然」，實也多餘啦！
好吧！就先來了解一下，這「偶然、必然」的意思——
【偶然】碰巧、不期然而然。
【偶然論】哲學上認為‥宇宙事象，往往成之於偶然，並無一定之因果可循，
相對於必然論而言。或稱為「無因論」。
【偶然性】事物發展過程中，可能出現，或不可能出現；可以這樣，也可以那樣
發生的情況。此與事物發展的本質，沒有必然的關係。
【必然】必定如此。 哲學上，指事物發展變化，依照理法不變的規律。
【勢所必然】情勢必然的發展趨向。如‥「暴政必亡，此乃勢所必然，千古
不變之理。」
【理所必然】道理必定如此。 《弘明集．卷五．宋．鄭道子．神不滅論》‥
「若有始也，則不能為終，唯無始也，然後終始無窮，此自是理所必然。」
阿文道‥
「或可說‥『一連串的偶然，引發造就一個必然。』
焉知每個偶然，也是必然？」
就拿搶劫一事——
去菜市場的行為——是偶然，還是必然？
不常去，叫偶然；時常去，叫必然乎？
要作菜，須買菜，豈非必然要去市場？
雖是偶然到那菜市場，卻是必然要去買菜呀！
在巷子裡，遭歹徒騎機車，搶劫皮包——是偶然，還是必然？
不常走該巷，叫偶然；時常走該巷，叫必然乎？
不在那天，到菜市場買菜；不在那時，走經該巷，就不會被搶了吧？
若是必然被搶，當是‥不管何日何時到菜市場、走不走該巷，都會被搶。
事件的發生，實在很難論其是「偶然」，還是「必然」啦！
況且，事件發生了，就是發生了，論其是偶然、是必然，也實在是「無濟於事」啊！
譬如，前一陣子的新聞‥
宜蘭頭城林基全住家，位在大彎路上，三十年來，被車撞兩百多次。
（2010.07.26.一）
發生這樣的事，是偶然，還是必然？
發生那麼多次，該不是偶然吧？
但要是必然的話，豈不每輛車，都該撞進他家呢？
任何事件的發生，都是「因緣具足、和合」（時機成熟）的結果，倘有一因緣不具足、不和合，也就不會發生了。
所當問的是‥「可以避免不幸的事發生，而使幸運的事發生嗎？」 （答案如前所述，不再重複。）
值得探討的是‥所發生的事情，就一定是「宿世業報」，難道非「新殃」嗎？
「新殃」者，第一次災殃也！ 譬如‥加害人是初犯，而非慣犯。譬如‥加害人，找錯人報復了，本要殺甲，卻殺到乙，此稱新殃（新造之殃）也！
再者，乙被殺，非因償還「宿世業報」，乃是倒楣被認錯，而被誤殺，此亦稱新殃（新受之殃）也！ （然而‥即使是「初犯」者，在他心裡，或許早就「模擬、預演」過好幾次啦！而今只是‥因緣俱足、時機成熟，化想像為行動罷啦！）
嗯！這種情形，的確是會發生的。任何事情，都有「第一次」的嘛！
人被親友欠債，討不回來，往往會自我安慰說‥「就當上輩子，欠他的罷！」
的確也有可能，上輩子，乃至宿世，都沒欠人錢，這輩子，卻被人欠債不還。但言‥「就當上輩子，欠他的罷——若非我宿世所欠，那他今生不還，來生也得還呀！」這麼想，當會教自己心裡，較平衡些吧！
即使是「新殃」，卻也是「有因有緣方有果」啊！
譬如‥市售水果，往往會出現「新品種」，但所謂的新品種，可也非「無中生有」的呀！而是改變既有的品種，總是「有因有緣方有果」。
面對「新殃」，要「自認倒楣」，的確是挺教人不甘心、不服氣的——
啊不然，還能怎樣呢？
人家不還錢、還不出錢，就去把人家抓來打一頓，乃至害其性命，出一口怨氣？
若不喜如此惡作，到最後，還不是也只能「不算——算了」呀！
（阿文道‥
「有的人，並非存心想賴帳、逃債，只是真的還不出錢來；
若真想要他還錢，那麼，還有個辦法，
那就是‥好人做到底，幫助他賺錢，讓他有錢可還。
那些地下錢莊，逼人還債，不過是想要回錢罷了，
但卻把人給逼死了，結果一毛錢也沒討回來，
真是‥聰明人,做笨事情。」）
人謂‥
「我開車，保證遵守交通規則，
但無法保證‥別人也一定會遵守交通規則——
我不撞人，人也有可能會撞我啊！」
不管是偶然還是必然，發生「車禍」，
想來，多數人會選擇‥寧可是被撞的一方，而非為撞人的一方——
至少自己不理虧，能夠心安理得呀！
（當然，也有一種情況是‥自己不遵守交通規則，
如不當超車，造成他車擦撞，那錯就在己啦！）
事情既已發生，探討是偶然，還是必然，實在是多餘的，因為‥無法令既成之事實，變成沒發生過——事情發生了，如何面對、如何處理、如何善後，當是更重要吧！
阿文想說的是‥
「人生本無常，世間亦危脆；一息若不來，即時成隔世；
想到死當頭，爭較有何用？什麼放不下、什麼捨不得？
有很多事情，往往到最後，也都只能‥『淡然處之、一笑置之』罷！
˙人應該向前看的，因為‥
無論過去如何，既成之事實，已無法改變。
就讓過去的，靜靜地沉澱，成為歷史吧！
˙歷史是用來借鑑的‥好的當模範、壞的當儆戒。
如是習善惕惡、行善除惡——
當使未來，走得更良善、更安穩、更美好哪！」
阿文
2010.08.12.四 08:02:15
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△給愛—005-5
愛‥
再來談談‥《佛說三世因果經》吧！
這《佛說三世因果經》，的確是前人所偽造的經典，千不該、萬不該，還冠以「佛說」二字；還杜撰‥「爾時，阿難陀尊者，在靈山會上，一千二百五十人俱。……」之序分；阿文有本《佛說三世因果經》，在偈頌之後，還有‥「爾時，阿難尊者，聞佛所說一切，聽受此經。……」之後記呢！有的版本，乃至還加上「後漢沙門安世高譯」，搞得跟真的一樣。 （佛經一般都有「序分、正宗分、流通分」，叫作‥三分說經，出自於東晉道安大師之手。 序分，是序說一經發起之因緣；正宗分，是闡明一經之宗要；流通分，推廣此經，希望能流傳四方、後代。）
這部《佛說三世因果經》，感覺像是「天道」信徒，「扶鸞」所作——
就是找聖賢仙佛，下降人間，來開示訓導，再記錄下來，流傳人世也！
扶鸞是什麼意思？
鸞是一種吉祥的鳥類，平時不常開口，而只要開口，其聲音便驚喜所有靈性，似告訴人家‥吉祥將要來臨了。因而人們，便取鸞為一種吉祥的訊號。扶鸞是直接轉播天意和神意，經執鸞人，運靈在寧靜中，產生靈覺，去領受神意，然後，揮起木筆寫字出來。這種方法，完全是神靈和人靈，結合為一體產生的，稱為聖靈，以此為啟化人們的一種傳道工作。 扶鸞時，必須有正鸞、副鸞各一人，另須唱生二人及記錄二人；合稱為六部（三才）人員。運用一Ｙ字型桃木和柳木合成的木筆，而由鸞生執筆，揮動成字，並經唱生，依字跡唱出來，經記錄生抄錄，成為文章詩詞。 （以上資料來源‥《扶鸞常識小百科》。）
台灣各處寺廟，多有「善書亭」，裡頭有許多善書，其實都是「扶鸞」所作，其內容，不外「勸人醒世」者，詩詞文章，程度不一‥
有的詩詞，通順優美，堪稱佳作；
有的詩詞，淺白粗俗，甚不通順，硬湊字句。
阿文曾問曰‥「如何聖賢仙佛的文筆，也會這麼差？」
人答道‥「信眾的程度不高，故用字遣詞，不能太深奧，總要讓人看得懂才行呀！」
因此經符合佛教「三世因果」的觀念，故也得到許多「高僧大德」推崇——
但知其偽，故每將「佛說」二字拿掉，又去其「前序、後記」，只取其偈頌部分，名之《三世因果經》——因此故，頗有許多不同版本流傳，蓋有些人，看字句作得不好，就順手改良也！
《偽經佛說三世因果經的誤導》一文，作者所言所論，的確是值得宗教界反省的——現今許多「道場」，變得跟「商場」似的‥「賣福報、賣功德、賣淨土、賣蓮位、賣天堂」……信眾彷彿只要「花錢」（多多益善），就可以「消災解厄、超宗薦祖、添功進德、增福延壽、往生極樂、上天堂」……宗教之斂財，實比政府徵稅罰鍰、比詐騙集團，更為高段，故不免為人所垢病。
或問‥《佛說三世因果經》中的「因果報應」之述，是否正確？
也只能說‥「或有誤者（非因生是果）也！」
我們凡夫俗子，因「不通」故，實在也很難逐條，一一驗證‥
是否此因真導致彼果、此果真為彼因所導致。
但能確定是‥因緣果報，真實不虛——即使所列因果報應，非實際狀況，但也不能就此，撥無因果啊！
譬如‥人言「病從口入」一語，也只是說明‥「生病」（果）的原因之一，為飲食（因）所致罷！
人生病的原因，實不只因飲食所致一途，也有因鼻子吸入病菌，而感染致病；也有因身上傷口，感染而致病；乃至輸血、性行為，也有可能感染致病。
若作‥「人會生病為何因？飲食不潔故致病。」
這麼說，也只是說了生病的原因之一，不能因為未能包括所有生病的原因，就說‥這條「因果報應」之說是錯的。
但觀《三世因果經》中之‥「今生耳聾為何因？前世聞法不信真。」
所言「前世聞法不信真」，導致「今生耳聾」的報應——
當知‥耳聾的原因有很多，聞法不信真，或許只是原因之一，有的也未必是因為「聞法不信真」，也有可能是因為「打人耳光致人聾」，所以今生也耳聾受報。
果報的形成，其實是「因緣具足、和合發生」。
有些因果報應，看來是「不合情理」的，但總是「有因有緣，方有此果」。
阿文種了些〈煮飯花〉（紫茉莉），有‥櫻紅、桃紅、黃、白，四種顏色，原是一株一色、一花一色，但後來，卻也長出‥一株兩色、一花兩色者，或黃白相混、或黃紅相混、或紅白相混——此乃因同類授粉，故有一株兩色、一花兩色也！ （紫茉莉，學名‥Mirabilis jalapa。別名‥草茉莉、夜嬌嬌、夜晚花、胭脂花、洗澡花、煮飯花、地雷花等，屬紫茉莉科，紫茉莉屬多年生草本。原產南美洲，喜暖不耐寒，喜陽耐半陰，喜疏鬆土壤，生長較快，能自行繁衍，是一種管理粗放，觀賞價值較高的花卉植物，是良好的綠化植物之一，亦可藥用。）
有農民種的是紅蘋果，卻也長出青蘋果來，看似不合情理，但總是有因有緣，方有此果——原來是因為「嫁接」的關係，致使紅蘋果樹，也能長出青蘋果——
「台中．梨山．福壽山農場」，辦公室前，就種有一棵，可以結出卅一個品種的蘋果樹，被取名為〈蘋果王〉。
前一陣子，有則新聞‥
英國倫敦東部的伍爾維奇，一對尼日利亞黑人夫婦，竟然生出一個‥
金髮、藍眼、白皮膚的女嬰。
遺傳學專家表示‥這孩子很健康，沒有白化病，是個正常的白種小孩。
牛津大學人類遺傳學教授布萊恩．賽克斯表示‥這個女嬰的出生，
真是「太不尋常」了，基因突變，是一個可能的解釋。（2010.07.20.二）
看來極其不合情理，但總是有因有緣，方有此果也！只是我們難以了知，其因緣罷啦！
或問‥「因果報應」之說，是一種「警惕」，還是一種「恐嚇」呢？
答曰‥修行者，當之為警惕；凡俗者，視之為恐嚇；頑劣者，斥之為無稽。
因果報應，不過是人生世間的現象，「善有善報、惡有惡報」，看來像是「利誘獎賞、威逼恐嚇」，只是‥
我們難道不希望‥人們改過向善、行善而不行惡？
我們難道不希望‥「行善者，得到獎賞；行惡者，得到懲罰」嗎？
就算是「利誘獎賞、威逼恐嚇」也罷啦！倘能因之而「畏於行惡、勉強行善」，至少不作惡，就不受惡報；只怕頑劣者，不信因果，「諸惡皆作、眾善不行」，導致「自食惡果」也！而一個人作惡，必也損人害人，豈有利於人與眾生呢？
若說‥「因果報應」之說，輕視、侮辱，身心殘疾者。
答曰‥只有「乏教養、乏修行」之人，才會輕視、侮辱，身心殘疾者。
因果報應，所陳述的，是「宇宙人生」的現象，法如法爾——
不知、不解、不信的人，看來刺眼、聽來刺耳，令心不喜、令人不爽。 譬如‥
跟抽煙、喝酒者說‥「抽煙（因緣）會得肺癌（果報）、喝酒（因緣）會得肝癌（果報）——你就少抽煙、少喝酒，乃至別抽煙、別喝酒吧！」
本是出自於一片好意，但聽的人不爽，還道你嘮叼哩！
跟肺癌、肝癌病患說‥「你就是過去，抽太多煙、喝太多酒了（因緣），今天才會患肺癌、肝癌（果報）。」
這本是現象（事實）的陳述，但聽的人不爽，卻道是在輕視、侮辱他哩！
當然，還得視說的人之心念、眼色、語氣、態度、行為等等，來判斷是否是在輕視、侮辱他人啦！然而‥一個真有教養、有修行的人，豈會去輕視、侮辱身心殘疾者呢？
儒家講的是「仁愛」、基督教講的是「博愛」、佛教講的是「慈悲」——
哪個宗教，有教人要輕視、侮辱身心殘疾者？
佛陀還教導弟子們，要「不念舊惡、不憎惡人」呀！惡人尚且要不憎，何況身心殘疾，更非惡人呀！
會輕視、侮辱身心殘疾，必是乏教養、乏修行者，不知、不畏因果，才會幹的事。
所言‥「傳統宗教錯誤的因果報應『宿命觀』，障礙了關懷的付出。」
這「副標」有語病，似是而非也！若改為‥
宗教應有正確的因果報應之「宿命觀」，以倡導關懷的付出。
這樣，當是比較正向、比較合情理也！
「因果報應、宿命觀」，並非「錯誤」的觀念——
會錯誤的，乃是人的認知錯誤，誤解、誤讀、誤述了因果報應、宿命觀。
會「障礙關懷的付出」，主因當是‥缺乏知識、缺乏教養、缺乏修行，或是沒想那麼多，只求當個「自了漢」（只求自渡，不想渡人）所致。
儒家講仁愛，獨不仁愛殘障者乎？
基督講講博愛，博不及愛殘障者乎？
佛教講慈悲、普渡眾生，獨不慈悲殘障者、不渡殘障者乎？
然，該文作者所言，也的確是好些寺廟，所當改善的。
譬如‥台灣很多寺廟，無障礙設施，做得不夠、做得不好（有的根本沒做），使得殘障者，滯礙難行，彷彿將其拒於門外，也難怪殘障者，會覺得不受尊重。
阿文
2010.08.13.五 09:50:38
▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▲
△給愛—005-6
愛‥
阿文吱吃吧喳地，說個沒完沒了，還真是累呢！今天，就來做個總結吧！
之前，講了那麼多「因緣果報」，其實是不離「世間法」也！
佛陀說法，利樂有情眾生，可以分作兩大類‥世間法、出世間法。
世間法者，即指「人天乘」。
出世間法者，則指「聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘、佛乘（有將佛乘併於菩薩乘）」。
世間法，乃適用於世間之諸法者也！ 這主要是對「在家眾」說的。若有居士，請教佛陀‥如何交友、如何經營、如何理財、如何趨吉避凶、人倫相處、人天福報（榮華富貴、高官顯赫、五欲六塵、感官享樂）之道等等，佛陀也會給予開示教導，如儒家之「仁義禮智信」等，有利益於人世間之法。
出世間法，乃出離世間苦患之法者也！ 這主要是對「出家眾」說的，重在了脫生死，講求‥知足常樂、清心寡欲、安貧樂道。
例如‥對在家眾之夫妻，講的是「不邪淫」（非法、非時、非地、非分等，不行淫），這是「世間法」；但對出家眾，則講「不淫」，當求清淨梵行，出離愛欲苦患，這是「出世間法」。
世間法，教導端正做人，受人天福報之道；出世間法，教導究竟苦邊，出離輪迴之道。
＊ ＊ ＊ ＊
佛菩薩，為何教人要「不念舊惡、不憎惡人——寬恕、原諒他人」呢？
答曰‥如此才能真正究道苦邊、解脫自在也！
譬如‥欠債可以不用還嗎？
有一種情形，就可以不用還‥債主真心放棄債權，那欠債者，也就不必還了。
若我欠人債，除非對方表明‥放棄追討，要不然‥想賴、想逃，都不是正途，今生不還，來生也得還，只有還了，心無罣礙，才能真正解脫自在。
若人欠我債，如不放棄追討，那今生討不著，來生還要繼續追討——討債豈不累？ 看來，還是「算了」吧！放棄債權，心無罣礙，也就解脫自在。
若是「加害人」，不知慚愧、不知悔改、不知取得被害人寬恕，那麼‥被害者，必然「有冤報冤、有仇報仇」，今生未報來生報，生生世世，將不得安寧。
若是「受害人」，心有不甘，想要報復，今生若報不了仇，來生繼續報仇……真是累呀！ 不管是「宿業所致之殃」，還是「新受之殃」，釋懷吧！要不然，即使報了仇，卻換人不甘心，也想報仇，結果就是‥「惡性循環‥冤冤相報無了時」啦！
《菜根譚》中言‥
˙忘功不忘過、忘怨不忘恩。
˙我有功於人，不可念，而過則不可不念；
人有恩於我，不可忘，而怨則不可不忘。
為何「受恩於人不可忘、施恩於人不可記」？
受恩不忘報，趕快還了人家的恩情，才能心無罣礙呀！
施恩不望報，人家報不報恩，因不望報，故自也能心無罣礙。
為何「受過於人不可記、有過於人不可忘」？
受過不記懷，人家道不道歉，都寬恕人家，自己也就心無罣礙。
有過不忘懷，趕緊彌補自己的罪過，求得人家原諒，也才能心無罣礙。
世人每於「恩怨情仇」之中打滾，糾纏不清，真的是很辛苦耶！
所謂「一笑泯恩仇」，倘能「淡然處之、一笑置之」，心無罣礙，豈不輕鬆愉快？
也只有「想透、看破（慧解脫）；捨得、放下（心解脫）」，才能真正解脫自在。
＊ ＊ ＊ ＊
佛偈曰‥「諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意‥是諸佛教。」
這偈聽來很普通，只是往往‥「三歲孩童也知之，八十老翁做不好」啊！
阿文道‥
「謂『諸惡莫作、眾善奉行』，此即是『世間法』；
而『自淨其意』，則是『出世間法』。」
世人所求的，無非是「離苦得樂、除禍享福」，
這「諸惡莫作、眾善奉行」，教人「隨緣消舊業，更莫造新殃」，
苟能遵行，則自能日漸離苦得樂。
譬如‥欠債就設法賺錢還債，債了自是一身輕，
但要「隨緣還舊債，更莫舉新債」。
倘若‥向乙借錢還甲，向丙借錢還乙，向丁借錢還丙，又向甲借錢還丁……
如是‥借錢來還錢，此債何時了？
舉債還債，沒完沒了，便難「無債一身輕」也！
有不惡作之因，即可有遠禍離苦之果；有善行之因，即可有得福享樂之果。
人若行善，即有福報‥功德大者，往生天道享福；
功德中者，往生阿修羅道享福；功德小者，往生人道享福。
（人若行惡，即有罪過‥罪過大者，往生地獄道受苦；
罪過中者，往生鬼道受苦；罪過小者，往生畜牲道受苦。）
然而‥人天福報再大，總也有享盡之時，不免要再往生他道，或多災多難、受苦受厄，也說不定。
什麼是善呢？ 謂‥真於人有利益者，是為善。有十善者，曰‥
身三‥不殺生、不盜竊、不邪淫。
口四‥不妄言、不惡口、不兩舌、不綺語。
意三‥不貪欲、不瞋恨、不痴迷。
十善反之，即是十惡；若不惡作，即是善也！ 如何不惡作，即是善耶？
不惡作者，不受惡報，於己有益，故為善也！
自不惡作，不害他人，於他有利，故為善也！
（若行護生、財施、法施、無畏施等等，則是積極行善，更加能利益眾生，故功德更大也！）
「自淨其意」，是出世間法。
何為「自淨其意」？謂‥清淨貪瞋痴之意念也！
六道輪迴無休止，三界升沉何時了？ 若不喜在六道、三界之中流浪，奔波勞累的話，當依出世間法，令貪瞋痴，永盡無餘，才能究竟苦邊（究竟出離苦厄之邊際），解脫自在。（三界‥欲界、色界、無色界。 有情眾生，諸欲充滿，故稱欲界；若捨諸欲，獨存色身物質，則為無色界；若連色身物質亦捨，則為無色界。）
教人「不貪、不瞋、不痴」，說來容易做來難哪！在家，世緣太多，很難免除貪瞋痴；出家，則是為了「專業辦道」，不止是要守在家戒，更要持出家戒——
在家修者，守在家戒，不過‥當然也可持出家戒啦！ （譬如‥在家持不邪淫戒，當然也可持不淫戒。）
如何「自淨其意‥清淨貪瞋痴之意念」？
佛陀世尊，開示顯發，演說諸法‥四聖諦、八正道、十二因緣（因緣法、緣生法）等等，都能教人‥如實正知，善見、善覺、善修、善入。
再者，阿文道‥
「世人所謂『自作自受』，這是世間法；
而佛所謂『有業報，而無作者』，則是出世間法。」
按‥「自作自受」，或者「他作我受、他作他受」等等，乃是世間人之知見，都是「邊見」，佛所不言；佛所言者——
◎《雜阿含．三三五經．第一義空經》（佛光版，雜阿含．三一三經）‥
如是我聞‥
一時，佛住拘留搜調牛聚落。
爾時，世尊告諸比丘‥
「我當為汝等說法，初中後善，善義善味、純一清淨、梵行清白。
所謂‥第一義空經。諦聽！善思！當為汝說。
˙云何為‥第一義空經？
諸比丘！眼生時，無有來處；滅時，無有去處‥
如是眼不實而生，生已盡滅，有業報，而無作者，
此陰滅已，異陰相續，除俗數法。
耳鼻舌身意，亦如是說，除俗數法。
˙俗數法者，謂‥此有故彼有、此起故彼起。
如‥無明緣行，行緣識，廣說乃至，純大苦聚集起。
˙又復，此無故彼無、此滅故彼滅。
無明滅故行滅，行滅故識滅，如是廣說，乃至純大苦聚滅。
比丘！是名‥第一義空法經。」
佛說此經已。諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行！
人道「自作自受」，是因為‥眾生害怕「無我」，無我就無所適從，是故需要一個我，於是「執我」，有我才能享受世欲，但為了享受世欲，又不得不嘗受，世欲所產生的過患——因此‥一切福報、禍報，樂受、苦受，皆是「自作自受」。
世間一切思想、論述，唯佛獨說‥「有業報，而無作者。」
所謂「無作者」，佛言‥「無常、苦、空、非我。」
宇宙世間、身心萬法，找不到一個「恆常不變異之我」——
所言「作者」，乃是「夢中人」，於夢之中‥善作善夢現善境、惡作惡夢現惡境。夢中萬般造作，夢醒無處可尋，只是做過一場夢‥何來夢中境、夢中物、夢中事、夢中人？
人生如夢，死如夢醒。人生世間，萬般造作‥
善作善報，享福受樂；惡作惡報，遭禍受苦。
死若不覺，猶執有我，則帶諸業，往生他道，繼續生死、惱苦一番。
※請參見《小王子與阿文》，《阿文》部分之《20.我。五者、無我》。
http://a-vun.myweb.hinet.net/01/B/B6/B60I.htm
於此不再多述。 （先譯為「非我」、後譯為「無我」。）
＊ ＊ ＊ ＊
我們來看一部佛經吧！（因為‥再怎麼說，也沒佛陀說的好，所以‥還是藉由佛經來闡述，這樣比較快。）
◎雜阿含．二九六經 （佛光版，雜阿含．三三四經）
如是我聞‥
一時，佛住王舍城．迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘‥
「我今當說‥因緣法及緣生法。
˙云何為因緣法？
謂‥此有故彼有。
謂‥緣無明行，緣行識，乃至如是、如是‥純大苦聚集。
˙云何緣生法？
謂‥無明、行……
˙若佛出世，若未出世；此法常住，法住法界。
彼如來，自所覺知，成等正覺；為人演說，開示顯發。
謂‥緣無明有行，乃至緣生有老死。
˙若佛出世，若未出世；此法常住，法住法界。
彼如來，自所覺知，成等正覺；為人演說，開示顯發。
謂‥緣生故，有老病死、憂悲惱苦。
˙此等諸法‥法住法空、法如法爾；法不離如、法不異如。
審諦真實、不顛倒，如是隨順緣起，是名緣生法。
謂‥無明，行，識，名色，六入處，觸，受，愛，取，有，
生，老病死、憂悲惱苦，是名緣生法。
˙多聞聖弟子，於此因緣法、緣生法，正知善見。
不求前際，言‥
『我過去世，若有若無？我過去世，何等類？我過去世，何如？』
不求後際‥『我於當來世，為有為無？云何類？何如？』
內不猶豫‥『此是何等？云何有此為前？誰終當云何之？
此眾生，從何來？於此沒，當何之？』
˙若沙門、婆羅門，起凡俗見所繫，
謂說我見所繫、說眾生見所繫、說壽命見所繫、忌諱吉慶見所繫。
爾時，悉斷悉知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世，成不生法。
是名‥多聞聖弟子，於因緣法、緣生法，
如實正知，善見、善覺、善修、善入。」
佛說此經已。諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行！
因緣法者，即是在說明‥宇宙諸法的現象。
緣生法者，即是在說明‥人生諸法的現象。 （因緣法、緣生法，非二種法，「緣生法」，也是「因緣法」，只是在強調‥「人生現象的因緣法」。）
什麼叫作「因緣法」呢？
謂‥「此有故彼有」也！
（佛陀次第開示，後經還有「此生故彼生、此無故彼無、此滅故彼滅」之論。
阿文但思之‥
此有故彼有，在說明「苦聖諦」；此生故彼生，在說明「苦集聖識」；
此無故彼無，在說明「苦滅聖諦」；此滅故彼滅，在說明「苦滅道跡聖諦」。）
現前宇宙諸法，非無因而有（自然論）、非一因而有（基督教等之創造論），乃是‥有因有緣而有（佛陀所述之因緣法）。 用個簡單的譬喻‥
現前這棟房子——
非無因而有‥不是無中生有，自然而然地，就在那裡。
非一因而有‥不是上帝，說有就有——有因若無緣，是果亦不成。
乃是有因有緣而有‥因緣具足和合，方有此果也！ 為何會有這棟房子？ 不是沒原因，而是有人蓋的呀！ 蓋房子，須要種種建材、種種人工，眾緣具足、和合，房子才得落成——缺乏材料，房子就蓋不好（不理想、不完善），乃至蓋不成；沒人工，房子也許只蓋一半，就丟在那裡。
什麼叫作「緣生法」呢？
謂‥「緣無明有行，乃至緣生故，有老病死、憂悲惱苦」也！
世間有無量諸苦，如老病死、求而不得、恩愛別離、天災人禍等等，種種憂悲惱苦，這是人所不喜不樂的，為何會有這些苦呢？ 蓋有「生」故！ 有生，就不得不受老病死、憂悲惱苦。
那為何會有生呢？ 蓋有「有」也！ 有「欲有、色有、無色有」等，種種業報（善報、惡報、不善不惡報），於是就不得不受生。
佛陀如是層層分析、探討，總結「十二因緣」，謂‥
「無明，行，識，名色，六入處，觸，受，愛，取，有，
生，老病死、憂悲惱苦，是名緣生法。」
後有學者，論述「三世十二因緣」‥
◎三世十二因緣
一、前世
⊕過去二因‥
無明 貪瞋痴作，障蔽慧道。 ──惑
行 因無明故，妄造諸業。 ──業
二、今世
⊕現在五果‥
識 業種發識，牽引投胎。 ─┐
名色 識心為名、精血為色。 │
六入處 六根完具，隨境入塵。 ├苦
觸 根塵相應，名之為觸。 │
受 對境分別，感覺苦樂。 ─┘
⊕現在三因‥
愛 於所對境，起貪愛心。 ─┐
取 欲望開展，追求妄取。 ─┴惑
有 因妄取故，即成業有。 ──業
三、來世
⊕未來二果‥
生 依所作業，償報而生。 ─┐
老病死 既已生故，不免老死。 ─┴苦
又有配合「三障」之說，三障者‥
煩惱障（惑）、業障（業）、報障（苦）——
因惑而造業、因業而受苦、因苦而增惑。故此三障，循環不已，障礙慧業道行，
十二因緣的道理，顯發‥過去、現在、未來三世，起惑、造業、受苦的因果關係。
世人多有不知、不解、不信因果報應，故不知、不解‥因緣法、緣生法。
世人無不想要「離苦得樂」，但卻老是在「以苦為樂、苦中作樂」——
於斯「苦聖諦」，不知不解；故於「苦集聖諦」，不知不斷；
故於「苦滅聖諦」，不知不證；故於「苦滅道跡聖諦」，不知不修。
【四聖諦】又稱「四諦」。諦‥真理。乃聖人（佛）所驗證的四種真理。
苦諦‥說明人生多苦的真理。
人生有三苦、八苦，無量諸苦，苦是現實宇宙人生的真相。
集諦‥「集」是「集起」之意，集諦是說明世間諸苦，是如何來的真理。
世間的苦惱，來源於眾生的無明愚痴、瞋恚、貪欲等煩惱之掀動，
而造作種種業，才會招集種種的苦惱。
滅諦‥說明「涅槃寂靜」的境界，才是苦集世間，最理想、最究竟歸宿的真理。
因為‥涅槃是「清淨、常住、安樂、寂靜」的境界。
道諦‥說明人要修道，才能除滅諸苦，而致涅槃的真理。道有多種，主要是指‥
「八正道‥正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定」。
此「四聖諦」，括盡世間、出世間的兩種因果‥
苦諦‥苦的果、迷的果；集諦‥苦的因、迷的因——世間的因果。
滅諦‥樂的果、悟的果；道諦‥樂的因、悟的因——出世間的因果。
＊ ＊ ＊ ＊
呵呵！本想做個簡短的「總結」，卻還是越扯越多。
好吧！阿文且作幾首偈，來作個總結吧！
˙此有因故彼有果、此無因故彼無果；此因生故彼果生、此因滅故彼果滅。
˙有因有緣方有果、無因無緣則無果；因生緣生則果生、因滅緣滅則果滅。
˙因緣俱足且和合，果報相應即現前；因緣不足不和合，果報不應不現前。
˙因緣止息、根本斷滅，是則果報，不能現前。
（果報不應不現前‥果報不相應，也就不現前。此「應」為四聲。）
「緣」是指‥一切物事之間，一種「彼此依循、互相交涉」的關係。
所謂「因緣果報」，乃是「循業發現」‥依循業行，而有種種果報之發現——
苟不循業，則不發現。譬如‥若到日本，便可見日本風光；不到日本，就不見日本風光；若行諸善，則見諸善報；不行諸惡，則不見諸惡報。
「十二因緣」，環環相扣，又如水流，業行不止，生死不止；老病死患，憂悲惱苦，亦是不止——但能察覺其苦者，應學世尊，觀照「因緣法、緣生法」‥
此有故彼有、此生故彼生；此無故彼無、此滅故彼滅。
於「苦聖諦」，當知當解‥此有故彼有。
於「苦集聖諦」，當知當斷‥此生故彼生。
於「苦滅聖諦」，當知當證‥此無故彼無。
於「苦滅道跡聖諦」，當知當修‥此滅故彼滅。
阿文道‥
「四諦、十二因緣，乃出世間法。
三世十方，一切諸佛，無不由此證悟——
多有行者，依古德論述，將此法，貶為『小乘法』，
每每小覷之，乃至不屑之，
雖以此法，高談闊論，卻自謂『大乘』殊勝，
而不依此法，觀照修行，錯失證悟因緣也！」
（多有「大乘」，貶斥「小乘」為「焦芽敗種」者。
小乘佛教（梵語：Hīnayāna），又稱「聲聞乘、緣覺乘」佛教。
譯自梵語，Hīna 意為「小」，yāna 意為乘、車子、教法，
或通往解脫之道，合起來，是「小車子、小的載具」之意。）
呵呵！看來，再三天三夜，也說不完哩！實在也累了，還是就此打住吧！
剩下的，就讓妳自己，慢慢體會吧！說得太多、太明白，什麼都告訴妳的話，將會剝奪妳‥思考的權利、解答的樂趣。
好啦！晚安！
就這樣，第五次的留言與回覆，到此結束。
祝福妳‥
心開意解無罣礙，清淨寂滅見如來！
阿文
2010.08.20.五 00:20:00
《金剛經》四句偈‥
˙一切有為法，如夢幻泡影、如露亦如電，應作如是觀。 ⊕鳩摩羅什 譯
˙一切有為法，如星翳燈幻、露泡夢電雲，應作如是觀。 ⊕義淨 譯
˙諸和合所為，如星翳燈幻、露泡夢電雲，應作如是觀。 ⊕玄奘 譯
˙世事有如夢中戲，夢非實者戲是虛；
朝時醒來憶前塵，始知夢中徒痴迷。 ⊕潘文良
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■延伸閱讀
◇《佛學十四講．第十一講．四諦十二因緣》
http://www.minlun.org.tw/14pt/14t/011.htm
◇佛學概要十四講：http://www.minlun.org.tw/1pt/1pt-6-01/00.htm
└四諦十二因緣：http://www.minlun.org.tw/1pt/1pt-6-01/03-11.htm
◇淨空法師講述《佛學十四講講記》
https://book.bfnn.org/article/0401.htm
◇佛學十四講表：http://www.bfnn.org/book/books/0400.htm
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△給愛—005-7
愛‥
因近日「新聞台開講」，想是系統有問題，居然無法重新編輯，而文章太長，也無法發表（跟帖回覆），只得將寫好的（五之六），直接上傳skydrive，有請移駕閱讀。 （今已將五次的留言與回覆，分成五個檔。）
妳自己多想想嘍！有問題再說。
阿文
2010.08.22.日 06:20:18
◇愛與阿文之留言與回覆，網頁檔存放處。（已刪除，今重整編。）
http://cid-3ab1cb8a20e303fe.office.live.com/browse.aspx/公開/潘文良著作集/Ｂ勵益品/B8魚雁千里共今緣/B8h?uc=2
※本文重發於「新聞台」。2019.07.24.三 07:05:51
◎如意情事之五（阿文與如意的留言與回應）
http://mypaper.pchome.com.tw/avun01/post/1379296364
※本文轉舖於臉書。 。2019.07.24.三 07:06:00
◎如意情事之五（阿文與如意的留言與回應）
https://www.facebook.com/avun.pan/posts/2105248716253373
■標籤：佛經、心經、金剛經、聖經、應酬、報應、宿命論、定命論、預定論、
偶然、必然、善願、原諒、上帝、耶和華、耶穌、基督徒、因緣果報
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