五分律卷第十七（彌沙塞）

    宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等 譯

第三分初受戒法下

佛在王舍城，爾時有一裸形外道，極大聰明。摩竭國人謂之，知者見者，來至僧坊言：「沙門釋子，誰敢共我論議者？」時諸比丘遊戲諸禪，不共論議亦不共語。舍利弗作是念：「彼作此語，若無人共論議者，必毀辱佛法，我今寧可與共論議。」復念：「此尼揵為摩竭國人，之所宗敬。若我以一句義問，不能通者必失名聞，不歸大法，今當與之七日論議。」念已語言：「我當與汝七日論議。」時王舍城長者居士，沙門婆羅門咸共議言：「沙門釋子舍利弗，為第二師，期與尼揵第一師，七日論議，當共往聽。」至期一日至于六日，論說餘事皆使結舌，至第七日，舍利弗說欲從思想生，尼揵子說欲從對起。時舍利弗而說偈言：

　世間諸欲本，皆從思想生，住世間欲本，而有染著心。

尼揵即以偈難：

　欲若思想生，而有染著者，比丘惡覺觀，便已失梵行。

舍利弗復以偈答：

　欲非思想生，從對而起者，汝師見眾色，云何不受欲。

尼揵聞此偈已，不能加報便生善心，欲於佛法出家學道。時跋難陀在彼眾中，色貌姝長，而舍利弗形容短小，彼作是念：「此短小比丘才智若斯，而況堂堂者乎？」便往跋難陀所白言：「與我出家受具足戒。」跋難陀即便度之，舍利弗論議竟，往到佛所頭面禮足，却坐一面。佛問言：「汝何故與尼揵，七日論議？」具以事答。佛讚言：「善哉善哉！舍利弗，汝多憐愍多所利益。」彼尼揵比丘，問跋難陀經律，悉不能答，便輕賤佛法，謂諸比丘都無所知，還復外道。諸長老比丘問，訶責言：「云何比丘十歲而不知法，不能為弟子解疑，使還復外道？」以是白佛，佛問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛如上訶責已，告諸比丘：「若自不知法，與人出家受具足戒，突吉羅。」　　　　　　

若比丘成就十法，得授人具足戒，成就戒，成就威儀，畏慎小罪，多聞能持佛所說法，善誦二部律分別其義，能教弟子增戒學，增心學，增慧學，能除弟子疑，亦能使人除其疑。能治弟子病，亦能使人治其病。若弟子生惡邪見，能教令捨，亦能使人教其令捨。若弟子國土覺起，能迴其意，亦能使人迴之。若滿十歲若過十歲，又成就十法，應授人具足戒，知重罪知輕罪，知麁罪知非麁罪，知有餘罪知無餘罪，知有羯磨罪，知無羯磨罪，知罪因緣，滿十歲若過十歲，又成就五法，應授人真足戒，能教弟子增戒學，增心學，增慧學，所行審諦繫念在前。又成就五法，三法如上。聰明辯才。又成就五法，戒成就，定成就，慧成就，解脫成就，解脫知見成就。又成就五法，自住戒教他住戒，自住定教他住定，自住慧教他住慧，自住解脫教他住解脫，自住解脫知見，教他住解脫知見。又成就五法，成就無學戒眾，無學定眾，無學慧眾，無學解脫眾，無學解脫知見眾。又成就五法，能教弟子增上戒，增上梵行，知犯不犯，知悔過未悔過，滿十歲若過十歲，應授人具足戒，度沙彌為人作依止，亦如是。

有一出家外道，來到僧坊語諸比丘言：「大德與我出家，受具足戒。」諸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「應先與作四月日別住，白二羯磨試之。若合諸比丘意，然後與出家受具足戒。」羯磨法應教外道，脫革屣偏袒右肩，一一禮僧足，胡跪合掌白言：『大德僧聽，我某甲先外道，今求此法律中出家，從僧乞四月日別住，願僧憐愍故，與我作別住法。若合諸比丘意，然後與我出家，受具足戒。』如是三乞，應一知法比丘言：『大德僧聽，此某甲先外道，欲於此法律中出家，受具足戒。今從僧乞四月日別住法。僧今與四月日別住法，若合僧意，當與出家受具足戒。若僧時到僧忍聽。』白如是：『大德僧聽，此某甲先外道，欲於此法律中，出家受具足戒，今從僧乞四月別住法。若合僧意當與出家，受具足戒。若僧時到僧忍聽。』白如是：『大德僧聽，此某甲先外道，欲於此法律中出家，受具足戒，今從僧乞，四月日別住法，僧今與四月日別住法，若合僧意當與出家，受具足戒。誰諸長老忍默然，若不忍者說。』『僧已與某甲外道，四月日別住法竟，僧忍默然故，是事如是持。』不合僧意者，若早入聚落際暮乃歸，若數往寡婦婬女，年長童女家，數與共語作求色欲，種種方便，若聞毀呰本所事外道，而懷瞋忿，聞讚歎三寶不喜不樂，不樂比丘威儀，不樂誦習佛經，不樂受教誡，是名不合僧意，若無此名為合，應與出家受具足戒。」

爾時，諸比丘度負債人，與受具足，受具足戒已，入王舍城乞食，債主見語言：「汝負我債，誰聽汝出家？」有言：「應奪取衣鉢捉以付官。」或有言：「已入無畏城應放使去，何以故？瓶沙王有令，若國內毀辱比丘，比丘尼者，當與重罪。」債主譏訶言：「此諸沙門，無有可度不可度，云何度負債人？無沙門行破沙門法。」諸長老比丘聞，種種訶責以是白佛，佛問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種訶責已，告諸比丘：「不應度負債人，與受具足戒。度及授具足戒時，皆應先問：『汝負債不？』若言不負應度應受。若言負，不應度不應受。若度若受皆突吉羅，若不問亦如是，度奴亦如是。」

爾時有一小兒，父母教就師學書，及諸技術，彼師兼使餘作，又數與杖，便捨師歸，父即遺還師所，便作是念：「師旣苦我，父母復不惜，我今於何許得脫此患？唯當出家受具足戒。」念已即往僧坊，白諸比丘：「與我出家受具足戒。」諸比丘即便度之。彼師旣失問其父母，父母言：「我即遣還何以不至？」於是父母及師，四出追覓，到僧坊問諸比丘。諸比丘皆言不見，唯師默然而住，不得而歸。此兒後入王舍城乞食，師見譏訶言：「沙門釋子常說，不應妄語，如何度我作人，而言不見？」諸長老比丘聞，種種訶責，以是白佛，佛言：「不應度他作人，亦如上說，從今若度人，應房房禮僧，自稱名字令僧盡識。」

爾時舍衛城，十七群童子不滿二十，畢陵伽婆蹉，與受具足戒，不堪忍飢喚呼求食，如戒緣中說：「與受具足戒時，應問年滿二十不？」

爾時諸比丘，度阿練若賊，與受具足戒，後入王舍城乞食。諸居士見言：「此人先殺我，如是如是親里，劫我財物。」有言應捉付官，乃至告諸比丘：「不應度亦如上說。」復有諸賊，厭作惡業，求出家受具足戒。諸比丘不知云何？以是白佛。佛言：「聽將至人不識處，與出家受具足戒。」

爾時，有一人為邑里所患，白王：「願王勅之，勿復作惡。」王言：「汝等將來我為汝殺。」彼人聞之即便叛走，遍求不得。復以白王。王即與勅令：「若有得者聽即殺之。」彼人復聞作是念：「我今於何得全性命？唯有沙門釋子道中，乃可濟耳。」便到僧坊求出家。諸比丘即度之。後入王舍城乞食，諸人見便欲捉殺，或有人言：「旣已出家便是已死，不須復殺。」或復有言：「此人已入無畏城。」乃至告諸比丘：「不應度亦如上說。」

爾時，跋難陀有二沙彌，一名騫茶，二名磨竭陀，更互行婬，諸長老比丘聞，以是白佛。佛問跋難陀：「汝實畜二沙彌不？」答言：「實爾世尊。」佛種種訶責已，告諸比丘：「不應畜二沙彌，畜者突吉羅。」

爾時，有一家為非人所害，唯有父子二人，父作是念：「我家喪破恐殃未已，且復飢窮，當於何處得免斯患？」復作是念：「沙門釋子多諸供養，疾病醫藥，我今便可將兒出家，受具足戒。」念已往到僧坊，白諸比丘：「與我出家受具足。」諸比丘便與出家受具足戒，入城乞食，一手抱兒一手擎鉢，諸白衣見譏訶言：「此沙門釋子不修梵行。」或有言：「當是未出家時，有此兒耳。但諸比丘何不待大，然後度之？乃使此人抱兒乞食，誰不謂此破於梵行？」諸長老比丘聞，以是白佛，佛言：「不應度小兒。」

爾時，摩竭國人，得七種重病，擧身惡瘡癰白癲，半身枯鬼著，赤斑脂出，治此諸病唯有耆域，餘無能者。而瓶沙王有令，勅耆域言：「汝當治我宮內，及比丘比丘尼病，不得治餘人。」由是諸病人，皆求出家受具足戒。諸比丘皆與出家，受具足戒，為索藥草和合煮擣，多事多務妨廢行道。諸白衣見譏訶言：「此諸沙門如醫，如醫弟子。常合湯藥度重病人，無復可度不可度者，無沙門行破沙門法。」復有一長者，頭得七種重病，往語耆域為我治之。」答言：「汝豈不聞王有令乎？」長者復言：「密為我治，當雇汝百千金錢。」答之如初。長者復加二百三百，四百五百千金錢，乃至合家財物，及於妻子悉為奴婢，答亦如初。彼長者復作是念：「如此不果，唯當出家受具足戒。」便往僧坊白諸比丘：「與我出家受具足戒。」諸比丘即與出家，受具足戒。耆域為治七日都差，不復得治王宮人，宮人病已有死者。彼長者旣差，即便還俗。耆域見問言：「汝已出家何以罷道？」答言：「我本無出家意，以汝不肯為我治病，故權出家，病旣已差是故還俗。」於是耆域往到佛所，具以白佛：「王若知此罪我不少，願佛教誡比丘，不應度重病人。」佛為耆域說種種妙法，遣還所住。佛問諸比丘：「汝等實度重病人不？」答言：「實爾世尊。」佛種種訶責已，告諸比丘：「不應度重病人，亦如上說。」

爾時，諸比丘度屬官人，後入王舍城乞食，諸居士見識譏訶言：「云何沙門釋子，度屬官人。此輩無可度不可度者，無沙門行破沙門法。」又阿闍世王有一健將，力當千人。時人號曰千人力士，厭惡世苦作是念：「諸沙門釋子，等行正法，我當往彼出家，以盡苦源。」即到僧坊求度，諸比丘即便度之，王後欲出軍不見此人，即問所屬，所屬白王不知所在。王便令曰：「若不至，當以軍法罪之。」至軍集日復問：「彼人來未？」答言：「未來。」王言：「步軍無此人，猶如象軍無第一象。」軍甲旣解，方聞沙門釋子，度令出家。王便瞋言：「如是不久，沙門當度我兵盡。」王即立嚴制：「若復有度官人者，當折其和尚肋骨，截其阿闍梨舌，與餘僧重生革沙，鞭八下驅出國界。」諸長老比丘聞，種種訶責，以是白佛，佛問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種訶責已，告諸比丘：「不應度屬官人，亦如上說。」

爾時，諸比丘長住王舍城，諸居士譏呵言：「外道尚知隨時移止，沙門釋子樂著一處，四時不動，與世人何異？」諸比丘以是白佛，佛告阿難：「汝可宣語諸比丘：『如來今當遊行南方，若欲從者任意同去。』」阿難受教遍宣此旨。諸比丘中，有一歲至九歲，聰明慚愧欲學戒者，作是念：「若我和尚阿闍梨，去者當從，不去則止，何以故？若我此請依止，彼當復請，則多事多務妨廢行道。」佛旣發行從者甚少，佛與少比丘遊行南方，漸漸還王舍城，佛以是事集比丘僧，問阿難言：「從我南行比丘，何以太少？」阿難具以事答。佛種種讚少欲知足，讚戒讚持戒已，告諸比丘：「成就五法得離依止，戒成就，定成就，慧成就，解脫成就，解脫知見成就，皆如得授人戒中說。」

爾時世尊在釋迦國，諸比丘度，父母所不聽人，諸居士譏呵如上。於後世尊晨朝著衣持鉢，到淨飯王宮。時羅睺羅母，將羅睺羅在高樓上，遙見佛來語言：「汝見沙門不？」答言見。又語言：「彼是汝父，可往索父餘財。」佛旣中宮，於中庭露地坐，羅睺羅馳下趣佛，頭面禮足立佛影中，白言：「是影甚樂，願佛與我父餘財。」佛語言：「汝審欲得不？」答言：「欲得。」佛便將還所住，告舍利弗：「汝可度之。」舍利弗白佛：「世尊先制，不得畜二沙彌，我已有周那，不復得度。」佛言：「今聽如汝等，能教誡者畜二沙彌。應作如是度，先授優婆塞三歸法，教言：『我某甲歸依佛，歸依法，歸依僧。』如是三說。復教言：『我某甲歸依佛已，歸依法已，歸依僧已。』亦三說：『我是佛婆伽婆優婆塞。』復應教言：『我某甲盡壽不殺生，盡壽不盜，盡壽不邪婬，盡壽不妄語，盡壽不飲酒。』復應教言：『我某甲歸依佛，歸依法，歸依僧，如是三說，我今於釋迦牟尼如來，應供等正覺所，出家作沙彌，和尚某。』即應語言：『盡壽不殺生，是沙彌戒。盡壽不盜是沙彌戒，盡壽不婬是沙彌戒，盡壽不妄語，是沙彌戒。盡壽不飲酒是沙彌戒，盡壽不歌舞作倡伎樂，不往觀聽，是沙彌戒。盡壽不著華香塗身，是沙彌戒，盡壽不坐臥高大床上，是沙彌戒。盡壽不受畜金銀及錢，是沙彌戒。盡壽不過時食，是沙彌戒，是為沙彌十戒。』」

時淨飯王，聞佛已度羅睺羅，便大懊惱，出詣佛所白佛言：「佛昔出家尚有難陀，不能令我如今懊惱。難陀已復出家，餘情所寄唯在此子，今復出家，家國大計永為斷絕，未能忘情何能自忍。」王又推己而白佛言：「子孫之愛徹過骨髓，如何諸比丘誘竊人子，而度為道？願佛從今勅諸比丘，父母不聽不得為道。」佛為王說種種妙法，示教利喜已，辭退還宮，即以是事集比丘僧，問諸比丘：「父母不聽，汝等實度　與受具足戒不？」答言：「實爾世尊。」佛種種訶責已，告諸比丘：「從今父母不聽，不得度，亦如上說。」

爾時，王舍城有大富長者，信樂佛法常飯食，比丘比丘尼，優婆塞優婆夷。後為非人所害，唯二小兒在，遂大貧窮恒拾殘食。二兒先數見諸比丘故，遙見比丘便走往趣，為捉衣鉢坐比丘膝上。諸比丘恐污衣鉢，輒避遠去。諸居士見譏訶言：「此家先富，一切沙門無日不往，今日孤窮便捨遠避，不知恩養，唯食是親，無沙門行破沙門法。」諸長老比丘聞，種種訶責，以是白佛。佛問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種訶責已，問阿難：「彼二小兒為已幾歲？能於食上驅烏未？」答言：「已能，大者八歲，小者七歲。」佛告諸比丘：「今聽度小兒，乃至能驅烏者。」諸比丘即度二小兒，恒便教驅食上烏，而不與正食。諸居士見此諸沙門，常讚歎施平等食，而今度二小兒，但令驅烏不與正食。諸長老比丘聞，以是白佛，佛言：「如上座所得分食，亦應以此與沙彌，驅烏小兒亦應等與。」

爾時有一摩納害母，思惟罪重常有悔懼，不知云何得滅此罪？念言：「沙門釋子等行正法，淨修梵行，我若於彼出家，罪應微輕。」便到僧坊白諸比丘：「與我出家受具足戒。」諸比丘問摩納：「汝外道不敬信佛法，今何故欲於中出家？」便以實答，諸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「害父母人，於我法中不得復生，不應出家受具足戒，若已受具足戒，應滅擯。」

爾時，有阿練若賊，殺一阿練若處比丘，從是已後心常惱熱，猶如熱灰自炮其身，晝夜苦痛無有暫寧，作是念：「沙門釋子等行正法，淨修梵行，我若於彼出家，可得離此熱惱。」念已即到僧坊求出家，諸比丘語言：「汝是阿練若賊，恒欲殺人奪人財物，無憐愍心，今何故欲於，佛法律中出家？」便以實答。諸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「彼比丘是阿羅漢，此人於我法中不復生，不應與出家受具足戒，若已受具足戒，應滅擯。」

爾時，調達惡心出佛身血，諸比丘不知云何待遇？以是白佛，佛言：「惡心出佛身血，於我法中不復生，不應與出家受具足戒。若已受具足戒，應滅擯。調達破僧不應與出家，亦如是。」

爾時佛遊拘薩羅國，與大比丘僧，千二百五十人俱，漸漸遊行到黑闇河邊，止娑羅林下。有一比丘，從坐起偏袒右肩，右膝著地合掌白佛言：「世尊，此娑羅林，是破眾多比丘尼梵行處。」佛問：「汝云何知？」答言：「我時在此？」又問：「汝破比丘尼梵行耶？」答言：「如是。」佛告諸比丘：「婬比丘尼人，於我法中不復生，不應與出家受具足戒，若已受具足戒，應滅擯。」

爾時，有一阿修羅子，厭生老病死，作是念：「沙門釋子等行正法，淨修梵行，我當於彼出家盡諸苦源。」念已化作人形，往僧坊求出家，諸比丘即與受具足戒，食一人分食，乃至七人分食，猶故不飽。復食僧殘食亦復不足。是王舍城有二居士，同日各請五百僧，諸比丘同往一家，唯化比丘獨至一處，須臾食五百人分盡。諸居士譏呵言：「云何諸比丘度非人。」彼比丘覺人知已，忽便還本。諸長老比丘聞，以是白佛，佛言：「於我法中非人不生，不應與出家受具足戒。若已受具足戒，應滅擯。受具足戒時，應問：『汝是非人不？』」爾時善自在龍王，厭生老病死，念欲出家，化作一摩納，乃至諸比丘度，與受具足戒亦如上。龍法二時不能變形，行欲時睡眠時，於後眠熟身滿一屋，喘息聲如雷震，妨諸比丘坐禪，皆出往視。

彼聞人聲便覺，還作比丘形結跏趺坐，喚令開戶彼即開戶，諸比丘問：「汝是誰？」答言：「我是沙門釋子。」又語：「汝莫妄語。」彼化比丘便以實答。諸比丘不知云何？以是白佛。佛言：「畜生於我法中不生，不應與出家受具足戒。若已受具足戒，應滅擯。從今受戒不相識者，應七日試看。」

爾時諸比丘度黃門，受具足戒。便呼諸沙彌，及守園人，共作不淨行，出外見人亦如是。諸白衣見譏訶言：「沙門釋子度諸黃門，必當共作不淨事，此輩無可度不可度。」「乃至若已受具足戒，應滅擯，亦如上說。受具足戒應先問：『汝是丈夫不？』二根亦如是。」

爾時，有一家為非人所害，唯家主一人在，作是念：「我今窮餓，當作何方救全性命？彼沙門釋子，多得衣食疾病醫藥，我今當自剃頭著袈裟，住家中恒往僧坊次食。」念已即自剃頭作比丘，往比丘住處覓食。諸比丘禮皆受，亦禮諸比丘。諸比丘問：「汝何故禮他？復受他禮？汝為幾歲？何時受戒？和尚阿闍梨為是誰？」答言：「我自剃頭著法服，無有和尚受戒年月？」諸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「若自剃頭自稱比丘，於我法中不生，不應與出家受具足戒。若已受具足戒，應滅擯。」

爾時跋難陀弟子，尼揵比丘，昔罷道者復求出家，諸比丘不知云何？以是白佛。佛言：「捨內法外道人，於我法中不生，不應與出家受具足戒，若已受具足戒，應滅擯。」

爾時，孫陀羅難陀跋耆子，不捨戒行婬法，彼後自說所犯，諸比丘不知云何？以是白佛。佛言：「若自說犯邊罪，於我法中不生，不應與受具足戒，若已受具足戒，應滅擯。受戒時應問：『汝先出家修梵行不？』」

爾時，諸比丘不受依止住，無人教誡，愚闇無知不能學戒，諸長老比丘，以是白佛，佛言：「應受依止，若一宿不受依止，乃至不聽飲僧房內水。若飲突吉羅。」佛即不聽不受依止，便不敢復住僧坊內。時有一比丘避住止處。往到佛所，頭面禮足却坐一面，佛問：「汝從何來？」答言：「從某方來。」又問：「彼住處第一上座，第二上座第三上座為誰？」答言：「不識。」又問：「彼左右住處，上座復是誰？」答亦不識。又問：「汝何故不識？」答言：「我避住處不入彼眾，是故不識。」又問：「汝何故避住處？」答言：「佛不聽不受依止，若不受依止，乃至不聽飲僧坊內水，是故避之。」佛種種訶責彼比丘：「汝所作非法，不應為受依止故避住處。」呵已告諸比丘：「若為受依止避住處，突吉羅。」

復有諸比丘在道行，見僧坊便入受依止，值諸比丘坐禪，或遇相瞋不得受。以此失伴，或受依止已即去。諸比丘問：「汝何故受依止已即去。」答言：「世尊不聽，為受依止避住處，我今見僧住止處，不敢不過受依止，復應及伴是以便去。」彼失伴者道中遇賊。諸長老比丘，以是白佛。佛言：「今聽一宿不受依止。」雖得一宿猶有諸難，復以白佛。佛言：「今聽不受依止，乃至六宿。」復有諸比丘，過六宿不受依止，以是白佛，佛言：「不聽過六宿，過者突吉羅。」

時諸比丘，趣與人作依止，亦趣依止人，以是白佛，佛言：「皆不應爾。應依止長老如法比丘，善能教誡者，若受依止人欲移餘處，應先問和尚阿闍梨，知彼有依止人，然後可往。」有諸弟子臨行時，辭和尚阿闍梨，佛言：「不聽臨行時辭。要先二三日白師，師應籌量所往處，有可依止人乃聽去。到彼住處應先禮塔，次禮上座索房舍，然後求依止。作依止比丘應問：『汝和尚阿闍梨是誰？先住何處誦何經？』答若如法，應與作依止。若不如法應語言：『汝不識我我不識汝，汝可往識汝處求依止。』若疑應語小住，受依止人應小住，乃至六宿觀之。合意者應與依止，若不合意應語如上。」復有病比丘求依止，彼比丘作是念：「佛教比丘，應如是如是視弟子，今此人病我不能看。」便不與依止，病比丘不知云何？以是白佛，佛言：「今聽病時不受依止，病差然後受。」復有看病比丘求依止，彼比丘語言：「佛教比丘應如是如是，視和尚阿闍梨，汝今看病不得與汝依止。」看病比丘不得依止慚愧，便捨病去求依止，病人無有看者，或更增劇或有命過，以是白佛，佛言：「今聽看病人不受依止，須病人差然後受。」復有諸比丘，於稱意行道得道果處，求依止，諸比丘不與便失道果，以是白佛，佛言：「若是稱意行道，得道果處，無人與作依止者，聽於彼眾中上座，若上座等心生依止，敬如師法而住。」時諸比丘，阿闍梨或喪或罷道，或遠行或作外道，或出界外，不知失依止不？以是白佛，佛言：「失依止有八種，若依止師遠行，若罷道，若死，若作外道，若見先和尚，若依止師語汝，更就某甲受依止。若依止師出界經宿，若滿五歲，聰明辯才至明相出時，是為八，皆失依止。」

爾時諸比丘，與沙彌等分安居施物，沙彌便不敬僧，以是白佛，佛言：「應以一比丘分，與三沙彌。」沙彌猶不恭敬，復以白佛。佛言：「應罰之。」諸比丘不問沙彌師便罰，師不悅。以是白佛，佛言：「應語其師。」其師作非法助沙彌，以是白佛，佛言：「師不應非法助沙彌。」復有一沙彌，僧罰斷其食。彼主人後請僧食，諸比丘次第坐，主人言須僧集。諸比丘言：「僧已集。」主人言：「我所供養沙彌未至。」諸比丘言：「彼不得來。」問何故？答：「僧罰不與食。」主人言：「餘罰不少，何忍斷其食？」以是白佛。佛言：「不應斷食，應罰掃地除糞，輦石治經行道處，作階道，作如是等種種罰之。」

時有一比丘，男根滅女根生，諸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「應即以此受戒，即以此請師，即以此年歲，往比丘尼住處，依比丘尼法住。若先犯共比丘尼戒，應於比丘尼中悔。若先犯不共戒，不復悔。比丘尼根變亦如是，有一式叉摩那根變，不知云何？以是白佛，佛言：「應即以此出家，若年滿二十，於比丘眾中，十人與受具足戒。若年未滿二十，即是沙彌。沙彌尼亦如是，有一沙彌根變，不知云何？以是白佛，佛言：「應即以此出家，若年滿應與二歲戒，即於比丘尼眾，受二歲戒。若年未滿，不應與二歲戒，即是沙彌尼。」

爾時，有一比丘為欲火所燒，不能堪忍自截其形。諸比丘以是白佛，佛訶責言：「汝愚病癡人，不應截而截，應截便不截。」告諸比丘：「若截頭及半，突吉羅。若都截偷羅遮，若去一卵偷羅遮，若去兩卵應滅擯。若為惡獸所嚙，若怨家所害，及自爛壞不復能男，皆應滅擯。」

時諸比丘，度被截手脚人，為受具足戒，諸居士見譏訶言：「沙滿釋子，無可度不可度，無沙門行破沙門法。」諸長老比丘聞，以是白佛，佛言：「不應度此等人，若度得名受具足戒，師僧突吉羅。從今截手截腳，截手脚，截耳截鼻，截耳鼻，截指截男根頭，挑眼出，得鞭壞好相，遭官罪攣躄失聲，內外癭身，內曲身外曲身，內外曲，睞眼一臂，偏長一臂偏短左手，作啞聾盲乾痟病癲，狂極無威儀，極醜，毀辱眾僧者，如是比皆不得度。若已度得，名受具足戒，如上說。」諸比丘度吃人，：「不應度吃人，與受具足戒。」

復有諸比丘，不先與受沙彌戒，便與受具足戒。復有諸比丘，不請和尚，便與受具足戒。復有諸比丘，不乞受具足戒，便與受具足戒。復有諸比丘，與裸形人受具足戒。復有諸比丘，與不具衣鉢人，受具足戒，以是白佛，佛言：「皆不應爾。」

時有一比丘，借他衣鉢受具足戒，受具足戒已，諸比丘語：「汝著衣持鉢，共行乞食。」答言：「我無衣鉢。」諸比丘言：「佛不制無衣鉢，不得受具足戒耶？」答言：「佛制，我借他衣鉢受。」諸比丘不知云何？以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「聽將欲受戒者，著界壇外，眼見耳不聞語處，請十眾在戒壇上，和尚應語羯磨師：『長老今作羯磨。』復應語教師：『長老今受羯磨。』羯磨師應如是白僧：『大德僧聽，某甲求某甲受具足戒，某甲作教師，若僧時到僧忍聽。』白如是：『教師應從坐起，至和尚前問言：『已度此人未？』若言未度，應語言：『先度之。』若言已度，應問：『已為作和尚未？』若言未作，應語：『先為作和尚。』若言已為作和尚，應問弟子：『衣鉢具未？』若言未具，應語：『先為具衣鉢。』若言已具，應問：『自有？從人借？』若言從人借，應語：『可令主捨之。』若言自有，便應往慰勞戒人言：『汝莫怖懼，須臾持汝著高勝處。』若先不相識，不應雲霧闇時，受其具戒。教師因教著衣時，應密如法視，無重病不？復言問：『汝三衣，何者是僧伽梨？何者是優多羅僧？何者是安陀會？』彼若不知，應語此是僧伽梨，此是優多羅僧，此是安陀會，應與受三衣鉢。復應語言：『汝某甲聽，今是實語時，我今問汝，若實言實，不實言不實，人有如是等病，癲白癲癰癯，乾痟癲狂痔漏，熱腫脂出，汝有不？』若言無，復應問：『汝不負人債不？非官人不？非奴不？是丈夫不？是人不？年滿二十不？衣鉢具不？受和尚未？汝字何等？和尚字何等？汝曾出家不？父母聽不？欲受具足戒不？眾中當更如是問汝，汝亦應如實答。』

若一一問答皆如法，教師應還壇上立，語羯磨師言：『我已教某甲如法竟。』羯磨師復應白僧：『大德僧聽，某甲求某甲受具足戒，某甲如法教授竟，應使將來，若僧時到僧忍聽。』白如是：『教師應將來，次第禮僧足。禮僧足已，在羯磨師前，向羯磨師右膝著地，合掌教乞受具足戒。』教言：『我某甲求某甲和尚，受具足戒，今從僧乞受具足戒，願僧拔濟我，憐愍故。』如是三乞，教師教竟還就本坐。

羯磨僧應白僧：『大德僧聽，此某甲求某甲，受具足戒，從僧乞受具足戒，我今當問其難事，及為作受具足戒羯磨，若僧時到僧忍聽。』白如是。

次應語受戒人言：『今是實語時，我今問汝，實言實，不實言不實。人有如是等病癲白癲，乃至受具足戒不？』亦如上問。皆答如法已，羯磨師言：『大德僧聽，此某甲求某甲受具足戒，某甲自說清淨，無諸難事，三衣鉢具，已受和尚，父母聽許已，從僧乞受具足戒，僧今與某甲受具足戒，和尚某甲，若僧時到僧忍聽。』白如是：

『大德僧聽，此某甲求某甲，受具足戒，某甲自說清淨，無諸難事，三衣鉢具已受和尚，父母聽許已，從僧乞受具足戒，僧今與某甲受具足戒，和尚某甲，誰諸長老忍默然，若不忍者說。』第二第三亦如是說：『僧已與某甲受具足戒，和尚某甲竟。僧忍默然故，是事如是持。』應語受戒人言：『汝某甲聽，世尊應供等正覺，說是四墮法。若比丘犯一一法，非沙門非釋種子，汝終不得乃至，以欲染心視女人，若比丘行婬法，乃至畜生，非沙門非釋種子，汝盡形壽不應犯，若能當言能。

汝終不得乃至草葉，不與而取。若比丘若聚落中，若空地他所守護物，盜五錢，若五錢物，非沙門非釋種子，汝盡形壽不應犯，若能當言能。

汝終不得乃至殺蟻子，若比丘若人若人類，自手殺若教人殺，若求刀與，若教死若讚死：『咄，丈夫用惡活為？死勝生。』非沙門非釋種子，汝盡形壽不應犯，若能當言能。

汝終不得乃至戲笑妄語，若比丘實無過人法，自稱得過人法，諸禪解脫三昧正受，　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　及諸道果，非沙門非釋種子，汝盡形壽不應犯，若能當言能。

諸佛世尊為示現事，善說譬喻，猶如人死，終不能以此身更生。如針鼻決，永不復得為針用，如多羅樹心斷更不生，不增不廣。如石破不可復合，若比丘犯一一墮法，還得比丘法，無有是處。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

復語言：『汝某甲聽，世尊應供等正覺，說四依法，比丘盡形壽，依糞掃衣住，出家受具足戒，汝若能當言能，若得劫貝衣，婆羅衣，拘舍耶衣，他家衣，皆是長得。

比丘盡形壽，依乞食住，出家受具足戒，汝若能當言能。若後得僧前食，後食請食，皆是長得。比丘盡形壽，依樹下住，出家受具足戒，汝若能當言能。若後得大小屋重屋，皆是長得。比丘盡形壽，依殘棄藥住，出家受具足戒，汝若能當言能，若後得酥油蜜石蜜，皆是長得。』復應語言：『汝某甲聽，汝已白四羯磨，得如法受具足戒竟。』諸天龍神皆作是願：『我何時當得人身，於正法律中出家，受具足戒？』汝今已得，如人受王位，汝受比丘法亦如是，當忍易共語恭敬，受教誡餘戒，和尚阿闍梨當廣為汝說，汝當早得具足戒學，學三戒滅三火，離三界，無復諸垢成阿羅漢。」

爾時受具足戒人，不知年歲，不知受戒時，以是白佛，佛言：「應教令知語言：『汝今受戒時，某年某月某日某時，汝應盡壽憶是事。』」

復有諸犯麁罪，別住比丘，厭別住便捨戒罷道。又行摩那埵，本日治，阿浮訶那，被訶責羯磨，驅出羯磨，依止羯磨，擧罪羯磨，下意羯磨，如是諸比丘皆厭罷道。後復欲於正法律中，受具足戒。諸比丘不知云何？以是白佛。佛言：「應先問：『汝能還行先事？能隨順僧？求僧除滅先事不？』若言不能，不應與出家受具足戒，若言能，應與出家受具足戒。若受具足戒已，若先別住使還別住，乃至先作下意羯磨，還與作下意羯磨。」

復有諸比丘，和尚阿闍梨罷道，後來就弟子求出家，受具足戒。諸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「聽與出家受具足戒，先弟子應與衣鉢助，使得成出家受具足戒。」彼人即求先弟子作師，諸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「聽先弟子與作師，」復不知誰應恭敬，諸比丘以是白佛，佛言：「後更受戒者，應如法敬師。」

爾時優波離白佛言：「諸比丘先已作一語受戒，二語三語受戒，及善來比丘受戒，眠時受戒，醉時狂心時，散亂心時，病壞心受戒，和尚眠時乃至病壞心，二人乃至十人，皆作和尚受戒，是等得名受具足戒不？」佛言：「若未制前，得名受具足戒，制後，不名受具足戒。」

爾時舍利弗，摩訶目揵連，大迦葉，摩訶拘絺羅，摩訶迦旃延，阿那律，富樓那，彌多羅尼子，羅睺羅，阿難，難陀，此等諸大阿羅漢，到世尊所頭面禮足，却坐一面，同聲如優婆離問佛，佛答亦如上。」

爾時，諸比丘無上下坐，不相恭敬，諸居士見譏訶言：「此輩沙門，不知上中下坐，無有長幼，無沙門行破沙門法。」諸長老比丘聞，種種呵責以是白佛，佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種訶責已，問諸比丘：「誰應受第一座，第一施，第一恭敬禮拜。」諸比丘或言：「剎利婆羅門，長者居士出家者，應受。」或言：「誦毘尼法師，阿練若行十二頭陀，乃至得阿羅漢者應受。」佛言：「不應爾。」諸比丘白佛：「若不爾誰應受？」佛言：「過去世時，海邊有尼拘律樹，覆五百乘車，時有三獸住彼樹下，一者雉，二者獼猴，三者象，雖為親友而不相推敬，後作是議：『我等旣為親友，如何不相推敬？應計年長者為尊，少者為卑。』議已問象：「汝憶何久遠事？」象言：「我憶此樹至腹時。」復問獼猴，獼猴言：「憶我平立嚙此樹頭時。」復問雉，雉言：「我憶昔於某處，食此樹子來此吐核，遂生此樹。」於是推雉為上，彌猴處中，象為下焉。若欲行時獼猴負雉，象負獼猴，雉教二獸行十善業，皆共受行，世人聞之皆受其化，遂名行善為雉梵行，行其法者命終生天。諸比丘，畜生猶尚知有尊卑，況我正法而不相敬，汝等從今　先受具足戒者，應受第一坐，第一施，第一恭敬禮拜，如是奉行。」（受戒法竟）

五分律卷第十七

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