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大藏經22,五分律卷第十六

五分律卷第十六(彌沙塞)

    宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等

第三分初受戒法中

於是世尊告諸比丘:「汝等各各,分部遊行世間,多有賢善能受教誡者,吾今獨往優為界,欝鞞羅迦葉所,而開化之。」諸比丘受教,分部而去。世尊便到迦葉所,迦葉事一龍毒,著別靜室無敢入者,唯除迦葉。佛故投暮往到其所,求索寄止龍室中宿。答言:「甚不愛也,中有毒龍恐相害耳。」佛言:「無苦,龍不害我。」答言:「若不畏者隨意入宿。」佛即持草入室,敷座而坐,作是念:「我當稍化龍身,使形如箸,內於鉢中以調伏彼。」適坐須臾龍大瞋忿,身皆烟出佛亦烟出;龍擧身火然,佛亦擧身出火,二火俱盛龍室炯然。時迦葉及諸弟子,來繞龍室悲歎言:「可惜大沙門,不用我語為龍所害。」明旦佛以鉢盛龍而出,語迦葉言:「此鉢毒龍眾人所畏,今以降矣。」迦葉心念:「是大沙門雖神,不如我道真。」世尊即以神力,如力士屈伸臂頃,持龍著世界中間,還迦葉所。迦葉問佛:「龍著何所?」答言:「置世界中間。」迦葉復念:「是大沙門極神,須臾之間,持龍乃著世界中間,雖然故不如我,已得阿羅漢道。」

迦葉白佛:「願大沙門住此,我自供養。」佛言:「汝若能日日自來請我,當受汝請。」答言:「甚善。」去迦葉不遠,有一茂林,佛於中止。夜四天王來下,侍衛并欲聽法,四天王光明猶四火聚。迦葉夜起見佛邊,有似四火聚,不知何等?明日請佛白言:「食具已辦願見顧食。」又問:「昨夜此間有四光聚,似火而非為是何等?」佛言:「昨夜四天王來下,供養聽法是其光耳。」迦葉復念:「是大沙門極大威神,乃使四天王自來供養,雖然故不如我,已得阿羅漢道。」佛語迦葉:「汝且前去吾隨後到。」迦葉適去,佛如屈伸臂頃,到閻浮提樹取其果還。迦葉未至已在其坐,迦葉後至見佛問言:「我不從餘道還,亦無經過處,不見大沙門,大沙門為復何道來?」佛言:「汝適去後,我至閻浮提樹,取其果來香美可食,今以與汝可試食之。」迦葉復念:「大沙門有大神力,然不如我,已得阿羅漢道。」

佛食已還彼林中,夜釋提桓因自下侍衛,并欲聽法。帝釋光明遍照林中,倍四天王。迦葉夜見,亦復不知是何等光明?日復來請佛白:「食已辦并問光意?」佛言:「昨夜釋提桓因供養聽法,是其光耳。」迦葉復念:「是大沙門神則神矣。乃使帝釋自來供養,然不如我,得阿羅漢道。」佛語迦葉:「汝且前去,吾隨後到。」迦葉適去,佛到閻浮提邊,訶梨勒林取其果還,迦葉未至已在其坐,迦葉後至如上而問。佛言:「汝適去後,我到閻浮提邊,訶梨勒林取其果還,香美可食,今以與汝可試食之。」迦葉復如上念。佛食已還彼林中,夜娑婆世界主,梵天王自下侍衛,并前聽法,梵王光明倍於帝釋,迦葉夜見,亦復不知是何等光明?日復來請佛白:「食已辦并問光意。」佛言:「昨夜梵天王來下,是其光耳。」迦葉復念:「是大沙門神則神矣。乃使梵天王自來供養,然不如我,已得阿羅漢果。」佛語迦葉:「汝且前去,吾隨後至。」迦葉適去,復到閻浮提邊,阿摩勒林取其果還,餘如上說。」

佛食已還彼林中,爾時世尊須水澡洗,尼連禪河自然曲流,經佛邊過令佛得用,明日迦葉復來請佛,白食已辦,見河曲流即問:「誰曲此流?」佛言:「我昨須水水自曲來。」迦葉復念:「是大沙門神則神矣!發心念水水為曲流,然不如我,已得阿羅漢果。」佛語迦葉:「汝且前去吾隨後到。」迦葉適去,佛到具耶尼取彼牛乳,餘如上說。」

佛食已還彼林中,爾時有斯那婆羅門婢死,棄衣塚間,佛取持還,念當於何浣?適發心時,釋提桓因來下,以手指地水出成池,白佛言:「可於此浣。」阿毘釋迦山神,送大石瓫,亦白佛言:「可用浣之。」復今我拄何物用浣此衣?」去池不遠有柯睺樹,其神曲枝令佛攀之。佛浣衣竟於虛空中曬,迦葉明日復來請佛,白食已辦。見浣來事皆以問佛,佛具以答。迦葉心念如前,佛語迦葉:「汝且前去吾隨後到。」迦葉適去,佛到欝單曰取自然粳米,餘如上說。佛食已還彼林中。爾時迦葉明日節會,念言:「今不請佛,若眾人見者,必當捨我競奉事之。」便止不請,佛即遙知,復到欝單越取食而食。過其日已,迦葉復來請佛,白食已辦,又問佛:「昨不來竟於何食?」佛言:「汝昨節會念言:『若來者眾人共見,必當捨我競奉事之。』是故我到欝單越,取食而食。」迦葉復念:「是大沙門神則神矣!乃知人念,然不如我,已得阿羅漢道。。於是佛與迦葉,俱到其家,食已還彼林中。爾時迦葉五百弟子,皆共破薪而斧不擧,以事白佛,師言:「恐大沙門所為,汝往問之。」即以問佛,佛問:「欲使擧不?」答言:「欲擧。」佛言:「可去,斧自當擧。」旣擧復不肯下。復以白師,師教問佛:「佛問:「欲使下不?」答言:「爾。」佛言:「可去,斧自當下。」即下斧皆著薪,又不得擧,復以白師,師教問佛 佛問:「欲使擧不?」答言:「爾。」佛言:「可去,自擧得用。」即皆得用。復欲然火火不肯然,復以白師,師教問佛。佛問:「欲使然不?」答言:「爾。」佛言:「可去,火自當然。」火即自然,旣然復不肯滅。復以白師,師教問佛。佛問:「欲使滅不?」答言:「爾。」佛言:「可去,火自當滅。」火即自滅。復欲瀉水滅炭,水住瓶中終不肯出。復以白師,師教問佛。佛言:「欲使出不?」答言:「爾。」佛言:「可去,水自當出。」水即自出。旣出復不肯止,彼以白師,師教問佛。佛言:「可去,水自當止。」水即自止。爾時黑雲大雨七日,佛所住林及迦葉家,浩成一水。迦葉恐佛為水所漂,乘船來視,乃見世尊在,尼連禪河水上經行。迦葉復念:「是大沙門神則神矣,水大瀑漲,不為漂沒,乃方在上經行,然不如我,已得阿羅漢道。」

於是虛空飛昇虛空,告迦葉言:「汝非羅漢,何為虛妄自稱得道?」迦葉白言:「實爾世尊,實爾世尊。」復白佛言:「願得於大沙門所,出家受具足戒。」佛言:「報汝弟子未?」答言:「未。」佛言:「可先報之。」迦葉受教,即還語弟子言:「汝等知不?我欲於大沙門所,淨修梵行,汝等從我為善,不樂隨意。」五百弟子同聲言:「我等見佛降龍,已生信心但待師耳,願皆隨從。」於是師徒共往佛所,白佛言:「我等師徒俱欲出家,受具足戒。」佛言:「善來比丘,受具足戒,於我善說法律,能盡一切苦,淨修梵行。」迦葉及五百弟子,鬚髮自墮袈裟著身,鉢盂在手。旣受戒已,以先被服事火之具,皆棄尼連禪河中,是為迦葉及五百弟子,受具足戒。                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                  

迦葉有二弟,大名那提迦葉,小伽耶迦葉,大弟有三百弟子,小弟有二百弟子,去兄一由居在下流,見兄事火之具,隨水來下,恐兄為惡人所害,大水所漂。二弟即將五百弟子,逆水而上,見兄師徒皆作沙門,怪而問之:「何故如此?」答言:「此道最勝出要之法,無有過者。」二弟及其五百弟子,皆共議言:「我兄智慧第一,而今樂之,此道必勝,皆當相與同兄出家。」即共詣佛頂禮佛足,白佛言:「願與我等出家,受具足戒。」佛言:「善來比丘。」乃至鉢盂在手,亦如上說。

於是世尊作是念:「何處多有飲食臥具,於中教誡此,故梵志千比丘僧?彼伽耶山多有飲食臥具。」念已將千比丘,往到彼所,以三事教誡,一者神通教誡,二者說法教誡,三者教勅教誡。何謂神足教誡?如神通中說,何謂說法教誡?言比丘當思是,不當思是,當憶念是不憶念是,當修是當斷是,當依是行。何謂教勅教誡?言比丘一切熾然,云何一切熾然?眼熾然色熾然,眼識眼觸,眼觸因緣生受,亦熾然。以何熾然?欲火熾然,瞋欲癡欲熾然,乃至意法亦如是。聖弟子聞如是法,生於厭離無有染著,便得解脫解脫智生,所作已辦,梵行已立,不復受有。」說是法時,千比丘漏盡,心得解脫也。」

爾時世尊作是念:「吾昔與瓶沙王要,得道度之,今應詣彼。」便與千比丘前後圍繞,漸漸遊行向王舍城,瓶沙王聞佛成道,度優為迦葉兄弟三人,及千弟子,今來此邑。即勅國界,四萬二千聚落,一聚落出豪傑二人,出共迎佛。八萬四千人,乘象馬車前後導從。爾時春末月熱已極盛,眾人各念願得微陰。時釋提桓因知彼念,即化作雲蓋涼風微起,自化為梵天著黃色衣,執七寶杖七寶柄拂,離地一肘於佛前導。時摩竭人欲當佛前,帝釋驅逐悉皆嫌之,而說偈言:

 形如梵天像,執杖而躡虛,口宣柔軟語,是誰之給使?

時釋提桓因以偈答言:

 解脫一切縛,最上調御士,應供已善逝,我為彼給使。

時瓶沙王作是念:「佛止宿處,我當即以此處,施佛立於精舍。」佛知其意暮宿迦蘭陀竹園。于時大眾咸生疑念:「不知佛與優為迦葉,誰是弟子?」佛知眾念,便向優為迦葉,而說偈言:

 優為汝何見?而捨事火法,吾今親問汝,汝可如實答。

優為迦葉以偈答言:

 常食於美味,心馳聲色中,我見有斯垢,故捨事火業。

爾時,大眾雖聞佛與迦葉,各說一偈,未悟義旨猶有疑慮,佛知眾心復以偈問:

 五味甘人口,聲色悅人心,汝見此為垢,於何而得無?

優為迦葉復以偈答:

 我見休息道,一切無有著,不異不可異,於此捨火祠。

爾時,大眾雖重聞偈,猶懷猶豫。佛知其心便告迦葉:「汝起扇佛。」即受教起扇佛,又語迦葉:「現汝神變。」即復示現種種神化,分身百億還合為一,石壁皆過,入地如水履水如地,坐臥空中如鳥飛翔,擧身炯然烟若雲起,手捫日月平立至梵,自在無礙。或身上出水身下火然,或身上火然身下出水,然後來下稽首佛足,右繞三匝長跪合掌,白佛言:「世尊是我師,我是世尊弟子。」如是三白已,語大眾言:「吾之所知下及神變,皆大師恩。」於是大眾始知迦葉,是佛弟子,便於佛所喜敬無量。諸佛常法,人心未轉不為說法,佛知大眾旣已喜敬,為說種種妙法,示教利喜,及說佛常所說法,苦集盡道。瓶沙王及八萬四千人,即於坐上遠塵離垢,得法眼淨。見法得果已,受三自歸及受五戒,於是瓶沙王稽首,請佛及僧明日中食。佛默然受。歡喜還宮,勅辦種種美饍。明旦於竹園敷座,自出白食具已辦,佛與大眾隨次而坐,王手自斟酌歡喜無惓,食已行水在一面立。白佛言:「今以此竹園奉上世尊。」佛言:「可以施僧其福益多。」王復白佛:「願垂納受。」佛言:「但以施僧我在僧中。」王便受教,以施四方僧,然後取小床於佛前坐,為說隨喜呪願偈,如為毘蘭若所說,已更為說種種妙法,遣還所在。王從坐起頂禮佛足,右遶三匝而退。                                                                                                                                                                                                                                                                                                            

爾時世尊在羅閱祇,竹園精舍,彼有一邑名那羅陀,有故梵志名曰沙然,受學弟子二百五十,門徒之中有二高足,一名優波提舍,二名拘律陀。爾時頞鞞著衣持鉢,入城乞食。顏色和悅諸根寂定,衣服齊整視地而行。時優婆提舍出遊,遙見安鞞威儀庠序,歎未曾有待至便問:「何所法像衣服反常,寧有師宗可得聞乎?」頞鞞對曰:「瞿曇沙門是我大師,我等所尊從而受學。」優婆提舍言:「汝等大師說何等法?」頞鞞言:「我年幼稚學日初淺,豈能宣此廣大之義,今當為汝略說其要。我師所說,法從緣生亦從緣滅,一切諸法空無有主。」優婆提舍聞已,心悟意解得法眼淨,便還所住,為拘律陀說所聞法。拘律陀聞,亦離塵垢得法眼淨。即問言:「如來遊化今在何住?」答言:「今在迦蘭陀竹園。」拘律陀言:「如來是我等師,便可共往禮敬問訊。」優波提舍言:「二百五十弟子,師臨終時,囑吾等成就,豈可不告而獨去乎?」二人即往弟子所語言:「我等欲從瞿曇沙門,淨修梵行,汝等各各隨意所樂。」時二百五十弟子皆悉樂從。二人便將弟子,俱詣竹園。世尊遙見告諸比丘:「彼來二人,一名優婆提舍,二名拘律陀,此二人者,當於我弟子中,為最上首,智慧無量神足第一,須臾來到。」佛為漸次說法,布施持戒生天之論,訶欲不淨讚歎出離,即於坐上漏盡意解,皆前白佛:「願得出家淨修梵行。」佛言:「善來比丘。於我法中修行梵行,得盡苦源,即名出家受具足戒。」

爾時世尊遊羅閱祇,欝鞞羅迦葉兄弟,及千弟子。舍利弗,目揵連,及二百五十弟子。皆出家學道,羅閱祇諸豪貴族姓,長者居士,亦皆出家,大眾圍繞集於彼國,而為說法。

佛在王舍城,爾時世尊未教諸比丘,有和尚阿闍梨。無和尚阿闍梨故,威儀失節,著上下衣皆不如法,不知淨不淨事,不繫念在前,不善護諸根,入聚落乞食受不淨食,自手取食不從人受,人授食時就彼手中,抄撥而取。手捻鉢緣不擎鉢受。食時高聲亂語,不信樂佛法者譏訶言:「此諸沙門甚於外道,無有威儀,乃至高聲亂語,無沙門行破沙門法,其不經過皆得善利。」復有一病人,無瞻視者由此命過,諸長老比丘聞種種訶責,以是白佛。佛以是事集比丘僧,問諸比丘:「汝等實爾不?」答言:「實爾世尊。」佛種種呵責言:「汝等云何散亂心,行止坐臥皆不如法。」訶已告諸比丘,若披著上下衣不如法,乃至食時高聲亂語,皆突吉羅。從今以十利故,聽諸比丘有和尚,和尚自然生心,愛念弟子如兒,弟子自然生心,敬重和尚如父,勤相教誡更相敬難,則能增廣佛法,使得久住。

請和尚法,應偏袒右肩,脫革屣胡跪,兩手捧和尚足,作是言:『我某甲今求尊為和尚,尊為我作和尚,我樂尊為和尚,依止尊為和尚故,得受具足戒。』如是三求,和尚應答言:『可爾,當教誡汝,汝莫放逸。』

弟子應承奉和尚,若不白和尚入聚落,突吉羅。若欲共餘比丘行,亦應白和尚,若不白若不聽而去,皆突吉羅。若餘比丘呼共行,亦如是。若欲就餘比丘,取衣鉢革屣之屬,亦應白。若不白,若白不聽而取,皆突吉羅。若欲與餘比丘衣鉢,亦如是。若餘比丘欲為擔衣鉢,及為取亦應白。若不白,若白不聽而輒作,皆突吉羅。若餘比丘請擔衣鉢,及令取亦如是。凡有作,乃至剃頭,若為人剃頭皆應白,唯除大小便及用楊枝。若和尚犯麁惡罪,弟子應勤作方便,令速除滅。若不作方便,突吉羅。若僧應與和尚作別住,若行摩那埵,若行本日。若行阿浮訶那,弟子應懃作方便,求僧速與作別住,乃至阿浮訶那。若不懃作,突吉羅。若和尚出罪之日,弟子應為掃灑敷坐,辦舍羅籌集僧,求羯磨比丘,若不爾突吉羅。若僧與和尚作,訶責羯磨,驅出羯磨,依止羯磨,擧罪羯磨,下意羯磨,弟子應勤求僧令莫作,若不求僧突吉羅。若僧必應作此諸羯磨,弟子應求莫違法,若不求突吉羅。若和尚病,弟子應扶侍左右,若和尚有物,應白取,易隨病食隨病藥。若和尚無物,自有應為易,若復自無應為索,又應朝暮為病和尚說法,和尚病未差,不得遊行。若不爾突吉羅。若弟子犯麁惡罪,乃至病未差,和尚看視亦應如是。」

爾時諸比丘一語授戒言:「汝歸依佛。」又有比丘二語授戒言:「汝歸依佛,歸依法。」又有比三語授戒言:「汝歸依佛,歸依法,歸依僧。」以是白佛,佛言:「不應一語二語,三語授戒。」又有比丘,作善來比丘授戒,以是白佛。佛言:「不應作善來比丘授戒。」

爾時諸比丘作是念:「但佛與比丘授戒,我等亦得,若得者應云何授?」以是白佛。佛言:「今聽汝等與比丘授戒,應作白四羯磨授。欲授戒者,偏露右肩脫革屣,禮僧右膝著地,作是白:『大德僧聽,我某甲,某甲和尚受具足戒,今從僧乞受具足戒,願僧濟度我,慈愍故。』如是三白。眾中應一知法比丘,若上座若上座等僧中,白言:『大德僧聽,此某甲欲受具足戒,某甲為和尚,僧今與某甲受具足戒,和尚某甲,若僧時到僧忍聽。』白如是:『大德僧聽,此某甲欲受具足戒,某甲為和尚,僧今與某甲受具足戒,和尚某甲,誰諸長老忍默然,若不忍者說。』第二第三亦如是。僧已忍,某甲受具足戒,和尚某甲竟。僧忍默然故,是事如是持。」時諸比丘便四人,乃至九人,與一人乃至眾多人,授具足戒。諸長老比丘訶責,以是白佛,佛言:「聽十眾授具足戒。」諸比丘便以非人,白衣,滅擯人,被擧人,自言人,不同見人,狂人,散亂心人,病壞心人,比丘尼,式叉摩那,沙彌,沙彌尼,足為十眾授具足戒,以是白佛。佛言:「應如法比丘十人,授具足戒。」諸比丘授眠人,醉人,狂人,散亂心人,病壞心人,異見人,具足戒。以是白佛。佛言:「不應授眠人,乃至異見人,具足戒。應如法十比丘,授如法人具足戒。諸比丘以眠人,醉人,狂人,散亂心人,病壞心人,為和尚。以是白佛。佛言:「不應以此人為和尚。」諸比丘復以二人,乃至十人為和尚,以是白佛。佛言:「應以一人為和尚,不應以二人乃至十人。」有諸人欲受具足戒,不能得集十如法比丘,作是念:「若佛聽我於布薩時,自恣時,僧自集時,受具足戒者,無如是苦。」以是白佛。佛言:「聽因布薩時,自恣時,僧自集時,受具足戒。」

時六群比丘,與其和尚阿闍梨,不和合,便與受戒人作難,以是白佛。佛言:「受戒人若無難,不應為生難。若為生難突吉羅。」復有諸比丘,以小似片事,強與受戒人作難,或言似瞎或言似跛,見其短小,便言未滿二十,或言父母似未聽出家,以是白佛,佛言:「不應以小似片事,與受戒人作難。若作難突吉羅。」諸比丘猶為作難,以是白佛,佛言:「若合和尚阿闍梨意,應與受戒。」

復有諸比丘,於界內作別眾授戒,以是白佛,佛言:「應出界外白二羯磨,作小界授戒,先應一比丘唱四方界相,一比丘白:『大德僧聽,如某甲比丘所唱界相,今僧結作戒壇,共住共布薩,共得施。若僧時到僧忍聽。』白如是:『大德僧聽,如某甲比丘所唱界相,今僧結作戒壇,共住共布薩共得施,誰諸長老忍默然,若不忍說。』僧已結某甲比丘,所唱界相作戒壇,共住共布薩共得施竟。僧忍默然故,是事如是持。」諸比丘旣結戒場,不捨而去。以是白佛,佛言:「應白二羯磨捨界而去。一比丘白:『大德僧聽,此結界處,僧今捨是界,誰諸長老忍默然,若不忍者說。』僧已捨是界竟,僧忍默然故,是事如是持。」時諸比丘,將欲受戒人,至受戒處,語上座言:「為作羯磨。」答言:「我不誦羯磨,乃至下座亦如是,不得為受戒。」以是白佛。佛言:「皆應誦羯磨,若十歲已後不誦,突吉羅。」諸比丘將二欲受戒人,至受戒處,欲為受戒,二人諍先不得為受。以是白佛。佛言:「先到受戒處者,應先與受。若二人俱到,年大者應先與受,若同年,和尚大者應先與受,若和尚復同,應一時羯磨,先稱名者先受,三人亦如是。」優波離問佛:「餘事亦得羯磨三人不?」佛言:「得。」又問:「得與四人作羯磨不?」佛言:「一切不得羯磨四人。」

諸比丘將欲受戒人,至受戒處,欲為受戒,過賊被剝殆死而還。諸比丘作是念:「若世尊聽我等,於僧坊內立受戒壇者,不遭此難。」以是白佛。佛言:「今聽於僧坊內,白二羯磨結作受戒場。應先白二羯磨,捨僧坊界,一知法比丘唱言:『大德僧聽,此一住處僧,共住共布薩共,先結此界今解,若僧時到僧忍聽。』白如是:『大德,此一住處僧,共住共布薩共得施,先結此界今解,誰諸長老忍默然,若不忍者說。』僧已解先所結界竟,僧忍默然故,是事如是持。解僧坊界已,然後結戒場,應一比丘唱,戒壇四方相,更一比丘白二羯磨,如上說。結戒壇已,更結僧坊界,應一比丘唱四方界相,又唱除內地,更一比丘白:『大德僧聽,此某甲比丘,唱四方界相,及除內地,今僧結作大界,共住共布薩共得施,若僧時到僧忍聽。』白如是:『大德僧聽,此某甲比丘,唱四方界相,及除內地,今僧結作大界,共住共布薩共得施,誰諸長老忍默然,若不忍者說。』僧已結某甲比丘,唱四方界相,及除內地,作僧大界,共住共布薩共得施竟,僧忍默然故,是事如是持。」

爾時有一外道摩納,欲於正法中出家,受具足戒,到舍利弗所白言:「與我出家受具足戒。」舍利弗不為受。如是遍至五百比丘所,皆不與受。便啼哭還歸,佛以天眼觀見,問舍利弗言:「此摩納何故啼哭而歸?」具以事答。又問:「有何善言?」答言:「我先乞食此人讚言:『此沙門釋子,善好有德應與食。』」佛言:「此恩應報汝可度之。」舍利弗受教,即與受具足戒。復有一外道摩納,薄福乞食不得,作是念:「沙門釋子乞食易得,病瘦醫藥人所樂與,我今寧可就彼出家,受具足戒。」念已便到僧坊,白諸比丘言:「與我出家授具足戒。」諸比丘即與授具足戒,薄福故遇僧次請食斷,諸比丘語言:「汝可著衣持鉢乞食。」答言:「大德,我畏乞食故,於佛法中出家,而今云何教我乞食?」諸長老比丘呵責:「云何度不能乞食人?」以是白佛,佛言:「不應度此人,度者突吉羅,若度人時應問:『汝為何等出家?』若言為飲食故不應度。若言為善法,厭生老病死,憂悲苦惱者,此應度。若授具足戒時,應先為說四依,依糞掃衣,依乞食,依樹下坐,依殘棄藥,能盡壽依此四事不?若言能,應為受,若言不能,不應為授。」有大長者婆羅門,厭患世間作是念:「沙門釋子等行正法,廣修梵行,於彼出家得盡苦際。」念已即到僧坊,求出家受具足戒,諸比丘言:「如來應供等正覺,說四依,汝若能盡壽依此,當與汝出家授具足戒。」婆羅門言:「云何為四依?」諸比丘即為說。婆羅門言:「此四依世所薄賤,我等不能依此。」復言:「若大德先與我受具足戒,然後說者,我不獲已或能行之。」於是還歸。諸比丘念言:「佛若聽我等,授具足戒已,然後為說四依者,不使此人於佛法退。」以是白佛,佛言:「聽受具足戒已,然後說四依。」

爾時,諸比丘受具足戒已,在前還歸,新受戒人於後,見昔私通婬女,婬女言:「汝不能生活故入道耶?」答言:「我厭生老病死,憂悲苦惱,欲盡苦源故,於此中等行正法,廣修梵行。」彼女復言:「若如汝語交會無期,今可共我作最後行欲。」即共行之際暮乃還。諸比丘問:「汝何故住後?」彼以實答,諸比丘便驅出言:「汝出去汝滅去,比丘法中若行此事,非沙門非釋種子。」彼比丘聞悶絕躄地,作是言:「若受戒時語我者,正使失命豈當犯此?」諸比丘以是白佛,佛言:「受具足戒竟,便應為說十二法,四墮法,四喻法,四依法。」

爾時,佛未聽諸比丘,有阿闍梨,諸比丘和尚喪,以無和尚阿闍梨,披著上下衣不如法,乃至食時亂語,皆如上說。諸長老比丘以是白佛,佛言:「從今以十利故,聽諸比丘有阿闍梨。阿闍梨自然生心,視弟子如兒。弟子自然生心,視阿闍梨如父。事事如和尚中說。」佛旣聽有阿闍利,不知有幾阿闍梨?以是白佛,佛言:「有五種阿闍梨,出家阿闍梨,教授阿闍梨,羯磨阿闍梨,受經阿闍梨,依止阿闍梨,以是白佛。佛言:「始度受沙彌戒,是名出家阿闍梨。受具足戒時為羯磨,是名羯磨阿闍梨。就受經乃至一日誦 是名受經阿闍梨。乃至依止住一宿,是名依止阿闍梨。佛即聽有依止阿闍梨,便依止比丘尼,式叉摩那,沙彌,沙彌尼,狂心亂心病壞心,被擧人,滅擯人,異處住人,別住人,行摩那埵人,行本日人,應出罪人,自言人,多人語人,諸羯磨人,以是白佛。佛言:「不聽依止如上諸人,唯聽依止如法比丘。」

此中有成乞依止,有不成乞依止。有成與依止,有不成與依止。有成受依止,有不成受依止。不成乞依止者,若比丘從比丘尼乞依止,若從式叉摩那,沙彌,沙彌尼,乃至諸羯磨人乞依止,是名不成乞依止。若從如法比丘乞依止,而不作是語:「我某甲今求尊依止,尊為我作依止,我依止尊住,尊當教誡我,我當受尊教誡。」是亦不成乞依止。成乞依止者,從如是法比丘,作如上乞,是名成乞依止。

不成與依止者,若比丘尼式叉摩那,沙彌,沙彌尼,乃至諸羯磨人,與比丘作依止,是名不成與依止。若於如法比丘,如法乞竟,彼不語言汝莫放逸,是亦不成與依止,是名不成與依止。成與依止者,於如法比丘如法乞竟,彼言汝莫放逸,是名成與依止。

不成受依止者,若比丘從比丘尼,式叉摩那,沙彌,沙彌尼,乃至諸羯磨人,受依止,皆不名受依止。若於如法比丘,不作如上語:『我某甲今求尊依止,乃至我當受教誡。』亦不成受尊依止,是名不成受依止也。成受依止者,於如法比丘作如上語:『我某甲今求尊依止,乃至我當受尊教誡。』是名成受依止。爾時諸比丘,便隔壁障受依止,或不恭敬,覆頭覆肩著革屣,坐臥受依止。諸長老比丘,以是白佛,佛言:「應偏袒右肩脫革屣,胡跪合掌,面前作如上語:『我某甲今求尊依止,乃至我當受尊教誡。』」

爾時,六群比丘,不敬和尚阿闍梨不敬戒,諸餘比丘亦有效者,諸長老比丘以是白佛。佛問六群比丘,及諸比丘:「汝等實爾不?」答言:「實爾世尊。」佛種種訶責:「汝等愚癡,云何不敬師,不敬戒。」訶已告諸比丘:「從今諸比丘,若不敬和尚阿闍利,不敬戒,突吉羅。」諸比丘猶有不敬者,以是白佛,佛言:「應作不共語法。」諸比丘便為作,盡形壽不共語法,亦不相見,或驅出所住。亦與癡比丘,無罪比丘作不共語法。復不語其罪,作不共語法,以是白佛。佛言:「不應盡壽,與不敬和尚,阿闍梨者,作不共語法。癡人無罪人,不應與作不共語法。亦不應不語其罪,作不共語法。」

「不共語有五種,一者,語言汝莫共我語。二者,汝有所作莫白我。三者,莫入我房。四者,莫捉我衣鉢,及助我作眾事。五者,莫來見我。」諸比丘便以小事,作不共語法,「若弟子成就五事,師應與作不共語法,於師無慚無愧,不敬不愛不供養,是為五事,無此五事,不應為作不共語法。」有諸比丘,旣與弟子不共語法,還復共語共住,弟子倍更憍慢,以是白佛。佛言:「不應作不共語竟,復還共語。我不欲令彼失依止,作不共語。為調伏休息向泥洹故,作不共語法。若還共語突吉羅。」復有諸比丘,為弟子作不共語法,餘比丘輒與共語,弟子以此倍慢於師,以是白佛。佛言:「不應他與弟子,作不共語法而共語。」佛旣不聽他人與共語,便以此事還俗,或作外道,以是白佛,佛言:「若欲教彼悔過於師者,聽得共語。」時有師與弟子,作不共語,弟子不肯悔過,以是白佛。佛言:「不應不悔過,應作如是悔過,偏袒右肩右膝著地,以兩手捧師足,極自卑下白言:『我小我癡,後不敢復作。』                                                                                                                                                                       爾時有師不受弟子悔過,以是白佛。佛言:「若還有慚愧敬愛供養,不應不受悔過,受悔過者罪則除滅。」

爾時,復有諸師不知弟子,犯戒不犯戒?不知悔過不悔過?見弟子犯戒不教訶,以是白佛。佛言:「師應初弟子,犯戒不犯戒,悔過不悔過。見犯戒應教訶,若不知教訶,突吉羅。」

爾時常住比丘,不禮來去比丘。來去比丘亦,不禮常住比丘。常住比丘亦不相禮。有一比丘到一住處,不禮諸比丘,諸比丘問言:「從何處來?」答言:「某處來。」諸比丘言:「當知汝住處諸比丘,皆如此憍慢,我等不應共住。」以是白佛。佛言:「應盡禮,若不禮突吉羅。」復有諸比丘,或隔壁障禮,或遙禮,或臥口言和南,或直擧手,或小低頭,諸長老比丘種種訶責,以是白佛。佛言:「不應作如是禮,應一心恭敬,脫革屣偏袒右肩,兩膝著地接足而禮。」有比丘一一禮諸比丘,便失伴,以是白佛。佛言:「但禮師,總禮餘人而去。」

爾時,優婆斯那比丘二歲,將一歲弟子到佛所,頭面禮足卻坐一面,弟子後次禮佛,衣囊墮佛膝上,佛問優波斯那:「此是誰弟子?」答言:「是我弟子。」佛問:「汝幾歲?」答:「我二歲。」又問:「弟子幾歲?」答言:「一歲。」佛種種訶責:「汝所作非法,云何自未離乳,而便乳人。」訶已告諸比丘:「不應一歲乃至九歲,受人具足戒。十歲如法然後得授。若未滿十歲,及不如法授人具足戒,突吉羅,九歲應依止他。」

五分律卷第十六

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