五分律卷第十四（彌沙塞）

　　　　宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等　譯

第二分之四

爾時諸比丘尼，著革屣持蓋詣諸白衣，諸白衣譏呵言：「此諸比丘尼如婬女行來。」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘結戒，亦如上說，從今是戒應如是說：「若比丘尼著革屣，捉蓋行來，波逸提。蓋者，乃至草蓋。革屣者，乃至一重，式叉摩那，沙彌尼，突吉羅，不犯如上。」

爾時，有夫婦二人俱時出家，彼夫比丘乞食持還，至婦比丘尼住處食。其婦比丘尼，捉水瓶立前，以扇扇之，與水輒問冷暖。彼夫比丘低頭食，不視不共語。彼比丘先白衣時，有私通女人，亦出家在彼住，來出見之。比丘便笑，其婦比丘尼嫉姤心發，即以水瓶打比丘頭破。諸比丘尼呵言：「云何比丘尼，捉水瓶及扇，立比丘前給水及扇，遂復打其頭破。」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘結戒，亦如上說，從今是戒應如是說：「若比丘尼捉水瓶及扇，立比丘前若給水若扇，波逸提。若欲給水，與竟應遠去，不應住前立。式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。」

爾時，諸比丘尼誦治病經方，諸白衣譏呵言：「此等但學醫術，無求道意，何不以此誦讀佛經？」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：「若比丘尼誦治病經方，波逸提。式叉摩那，沙彌尼，突吉羅，若為自病若慈愍，若強力所逼差讀，不犯。」

爾時，諸比丘尼教他，誦治病經方，諸白衣譏呵。諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：「若比丘尼，教他誦治病經方，波逸提，餘如上說。」

爾時，諸比丘尼為人治病，合和煮擣諸藥，初夜後夜未曾休息，諸白衣見譏呵言：「此等如醫如醫弟子，何不求道療生死病？而反營此世俗事為？」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：「若比丘尼

為人治病，以為生業，波逸提。式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。若憐愍，若強力所逼，不為利養，不犯。」

爾時，諸比丘尼教人治病，諸白衣來語言：「為我說法。」便語言：「治熱如是，治冷如是，治風如是，治諸病如是。」諸白衣言：「我為法來不為治病。」復譏呵言：「此等唯學醫術，不知道法。若不爾者，何不以法教我？」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：「若比丘尼教他治病，以為生業，波逸提，餘如上說。」

爾時諸比丘尼，為知識家作，諸居士譏呵言：「此等為捨本家作，為他家作，無沙門行破沙門法。」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘結戒，亦如上說，從今是戒應如是說：「若比丘尼以飲食故，為白衣家作，波逸提。式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。若憐愍若強力逼，不犯。」

爾時諸比丘尼，與白衣及外道婦女，同衣臥身體相觸，生愛欲心不樂梵行，遂致反俗作外道者，諸婦女後隨知識語言：「某甲比丘尼身體，有如是如是好。」諸白衣後見比丘尼，便指弄言：「好身體者，此比丘尼是，彼比丘尼是。」諸比丘尼以此羞恥。　諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘結戒，亦如上說，從今是戒應如是說：「若比丘尼共白衣，及外道婦女同衣臥，波逸提。若同床共被內衣，應使有隔，式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。」

爾時諸比丘尼，與比丘尼，式叉摩那，沙彌尼同衣臥，乃至今為諸比丘結戒，亦如上說，從今是戒應如是說：「若比丘尼與比丘尼，式叉摩那，沙彌尼同衣臥，波逸提，餘如上說。」

爾時諸比丘尼，與白衣及外道婦女，更相覆眠相見形體，生愛欲心，乃至今為諸比丘結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：「若比丘尼與白衣，及外道婦女，更相覆眠，波逸提，餘如上說。若先已有覆，重覆不犯。」

爾時諸比丘尼，與比丘尼，式叉摩那，沙彌尼更相覆眠，相見形體，乃至今為諸比丘結戒，亦如上說，從今是戒應如是說：「若比丘尼與比丘尼，式叉摩那，沙彌尼更相覆眠，波逸提。餘如上說。」（一百五十）

爾時諸比丘尼，以香塗身亦使人塗，生愛欲心，不樂修梵行，遂致反俗作外道者。諸白衣聞其香氣，譏呵言：「此等以香塗身　同於婬女，無沙門行破沙門法。」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：「若比丘尼以香塗身，波逸提。香者，根香，莖香，葉香，華香，蟲香，膠香，式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。若為治病，若強力所逼塗，不犯。」

爾時諸比丘尼，以澤枯揩身，令有光潤，諸白衣譏訶言：「此等以澤枯揩身，令有光潤如婬女人，無沙門行破沙門法。」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：「若比丘尼，以澤枯揩身，波逸提。」時跋陀迦毘羅比丘尼，身體少潤枯燥擗裂，問醫，醫言：「應用澤枯揩身。」答言：「佛不聽我澤枯揩身，願更思餘治。」醫言：「更無餘治。」比丘尼作是念：「若世尊聽病時，澤枯揩我身，我乃不復有此苦患。」以是白佛，佛以是事集二部僧，告諸比丘：「今聽比丘尼病時，以澤枯揩身，從今是戒應如是說：『若比丘尼無病，以澤枯揩身，波逸提。』式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。」

爾時，諸比丘尼畜華鬘或著，生染著心，不樂修梵行，遂致反俗作外道者。諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：「若比丘尼畜華鬘若著，波逸提。乃至以草葉係頭為好，皆名著華鬘，式叉摩那，沙彌尼，突吉羅，若強力所逼，不犯。」

爾時比丘尼著寶瓔珞，生愛欲心，不樂修梵行，遂致反俗作外道者。諸長老比丘尼見，種種呵責，乃至今為諸比丘結戒，亦如上說，從今是戒應如是說：「若比丘尼著寶瓔珞，波逸提。乃至以木作瓔珞，亦如是，式叉摩那，沙彌尼，突吉羅，不犯如上。」

爾時，諸比丘尼著卑身衣，使形體庸織得中，生愛欲心，乃至今為諸比丘結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：「若比丘尼著卑身衣，波逸提。式叉摩那，沙彌，突吉羅。不犯如上。」

爾時，諸比丘尼，畜種種嚴身具，生愛欲心，乃至今為諸比丘結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：「若比丘尼，畜種種嚴身具，波逸提，式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。」

爾時諸比丘尼畜髮，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：「若比丘尼畜髮，波逸提。比丘尼髮長，波逸提。式叉摩那，沙彌尼畜髮不剃，突吉羅，半月一剃，過此名為髮長。若無人剃，及強力所逼不得剃，皆不犯。」

爾時諸比丘尼，著白衣女人嚴身具，生愛欲心。時偷羅難陀比丘尼，主人新取婦，婦以嚴身具與令著，著已覆頭眠床上，婿從外還欲近其婦，發頭方知。呵言：「我若不發頭便行欲者，豈不致大罪耶？云何比丘尼作如此事？無沙門行破沙門法。」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘結戒，亦如上說，從今是戒應如是說：「若比丘尼著嚴身具，波逸提。式叉摩那，沙彌尼，突吉羅，不犯如上。」

爾時，諸比丘尼為他作嚴身具，諸白衣譏訶言：「此等如婬女人，作嚴身具。」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：「若比丘尼，為他作嚴身具，波逸提。式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。」

爾時諸比丘尼績縷，諸白衣譏訶言：「此等衣食仰他，不念行道以報信施，績縷何為？無沙門行破沙門法。」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：「若比丘尼績縷，波逸提。式叉摩那沙彌尼，突吉羅。若作腰繩禪帶，絡囊，縫衣縷，不犯。」（一百六十）

爾時，諸比丘尼隨知識，白衣家敷臥具住，諸白衣譏訶言：「云何出自家住他家？我等不喜，見此不喜利物。」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：「若比丘尼不問白衣，輒在其家敷臥具住，波逸提，式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。若親里家住，不犯。」

爾時，諸比丘尼在白衣家，敷主人坐臥具，若使人敷，去時不自擧，不教人擧，諸白衣譏呵言：「云何比丘尼，敷人坐具去復不擧，我等常為此等作奴婢。」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：「若比丘尼至白衣家，敷主人坐臥具，若使人敷，去時不自擧，不教人擧，波逸提。式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。若囑擧不犯。」

爾時，諸比丘尼，自煮生物作食，諸白衣譏呵言：「云何比丘尼，自煮生物，旣自煮作食，何為復就人乞耶？無沙門行破沙門法。」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：「若比丘尼，自煮生物作食，波逸提，若為病不犯。」

爾時，差摩比丘尼，來至舍衛城，旃荼修摩那比丘尼，以精舍借令住止。差摩得慈心三昧，有大威德眷屬成就，旃荼弟子皆共尊重，並欲隨逐，旃荼覺之便瞋罵言：「我以精舍借汝令住，反更誘人弟子。」諸長老比丘尼聞，種種呵責，云何借他精舍，而後瞋謗，乃至今為諸比丘結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：「若比丘尼，先聽住後瞋謗者，波逸提。式叉摩那，沙彌尼，突吉羅，若有實而瞋恨，不犯。」

爾時，跋陀伽毘羅比丘尼，髀裏生癰，不白僧輒使男子醫，破出膿洗訖布藥。諸長老比丘尼見，呵責言：「汝已離欲故可如此，若未離欲人，不當犯大事耶？」乃至今為諸比丘結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：「若比丘尼不白僧，輒使男子治病，波逸提。若欲令男子治病，應打犍椎集僧，來在比人前，然後衣裹身體，唯留可應治處。式叉摩那，沙彌尼，突吉羅，若使女人治，不犯。」

爾時諸比丘尼，夜輒開都門出，不語後人令閉，夜有賊來，奪諸比丘尼衣鉢。諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：「若比丘尼，夜輒開都門出，不語餘比丘尼令閉，波逸提。式叉摩那，沙彌尼，突吉羅，無恐怖處，不犯。」

爾時，諸比丘尼，非時到白衣家，有一家大富，賊常欲劫之，而未得便，借問行人：「誰出人此家者？」有人言：「偷羅難陀比丘尼，與此家善數相往返。」賊便往語偷羅難陀言：「阿姨，某甲喚汝。」即從語暮往，主人為開門。賊便突入劫物蕩盡，主人瞋呵言：「若此比丘尼，不非時來，我不開門不遭此難，供養望福而反致禍，與養怨家有何等異？」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：「若比丘尼，非時入白衣家，波逸提。」復有比丘尼，白衣呼不敢往，以是白佛，佛以是事集二部僧，告諸比丘：「今聽比丘尼，白衣喚得往，從今是戒應如是說：『若比丘尼不喚，非時入其家，波逸提。非時者，從中後至明相未出。若白來喚應詳察，彼使是可信人不？又應審問知其虛實，若猶有疑至門應先問，其家竟為喚不？然後乃入復應籌量，非是可畏時不？若非時往白衣家，一脚出門，突吉羅，兩腳出，波逸提。式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。」

爾時，有居士請比丘尼僧食，諸比丘尼食前，著衣持鉢往到其家，從作食人索飲，或索釜燋或索飯，作食人作是念：「今辦此食正為此輩，前後與亦復何在？」便盡與之飯飲都盡。主人至時打犍槌集僧，勅使下食，作食人具以事答，居士便譏訶言：「此諸比丘尼如小兒，不能小忍，貪食如此何道之有？」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：「若比丘尼受請，主人未唱隨意食，食者波逸提。若未唱隨意食食，口口波逸提。式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。」（一百七十）

爾時，諸比丘尼，如法作驅出羯磨竟，被驅比丘尼不肯去，諸長老比丘尼，種種呵責言：「被驅出羯磨，與不被驅出羯磨，有何等異？」乃至今為諸比丘結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：「若比丘尼，被驅出羯磨不去者，波逸提。驅出羯磨者，白四羯磨，式叉摩那，沙彌尼，突吉羅，若病人，八難起，若非法羯磨，皆不犯。」

爾時，諸比丘尼如法集僧時，有比丘尼不即往，諸比丘尼待之，以妨行道。諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：「若比丘尼僧如法集會，不即往，波逸提。式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。若病若不聞，若八難起，不犯。」

爾時諸比丘尼，往觀歌舞作伎，生染著心不復樂道，遂有反俗作外道者，諸白衣見譏訶言：「此等觀歌舞作妓，如婬女人，無沙門行破沙門法。」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：「若比丘尼觀歌舞作伎，波逸提。式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。不犯如上，觀王宮畫中說。」

爾時，諸比丘尼往至邊地，邊地人抄取作婢，或奪衣鉢或破梵行。諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：「若比丘尼往邊地，波逸提，邊地者，無比丘比丘尼處。式叉摩那，沙彌尼，突吉羅，若飛行不犯。」

爾時，諸比丘尼度二根人，諸白衣譏呵言：「云何比丘尼度二根人？無可度不可度者，無沙門行破沙門法。」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘結戒，亦如上說，從今是戒應如是說：「若比丘尼度二根人，波逸提，若疑應先看，發心乃至三羯磨未竟，突吉羅。竟，和尚波逸提，餘尼師受突吉羅。」

爾時，諸比丘尼，度二道合一道女人。諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘結戒，亦如上說，從今是戒應如是說：「若比丘尼，度二道合作一道女人，波逸提，若度竟有是病，不犯，餘如上說。」

爾時，諸比丘尼度，常有月水女人，行乞食，血流污脚，諸白衣見惡賤譏呵言：「諸比丘尼，無可度不可度，度如此輩污人床席，無沙門行破沙門法。」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘結戒，亦如上說，從今是戒應如是說：「若比丘尼度，常有月水女人，波逸提，餘如上說。」

爾時，諸比丘尼，不禮比丘不迎不送，亦不請坐。諸比丘瞋不復教 誡，諸比丘尼愚闇無知，不能學戒，諸長老比丘尼見，種種呵責，以是白佛，佛以是事集二部僧，問諸比丘尼：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責言：「我先不說八敬法，應禮比丘耶？」從今是戒應如是說：「若比丘尼見比丘，不起不禮不請坐，波逸提，式叉摩那沙彌，突吉羅，若病若，先有怨嫌不共語，不犯。」

爾時，諸比丘尼作是念：「佛不聽我等剃隱處毛，今當火燒即便燒之。」時有婆羅門，失羊覓之，到比丘尼巷，聞燒毛氣，謂比丘尼偷殺其羊，便至王所以事白王。王即呼其比丘尼言：「阿姨殺婆羅門羊不？」答言：「不殺。」問：「若不殺那得燒羊毛氣？」便以實答。王聞大笑即放令去，諸臣聞之譏呵言：「云何比丘尼，不念行道乃燒隱處毛？」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘結戒，亦如上說，從今是戒應如是說：「若比丘尼燒隱處毛，波逸提。餘如剃隱處毛中說。」

爾時，諸比丘尼，不著僧祇支，往白衣舍，風吹上衣露其身體。諸白衣見便弄，共說麁惡語，以此差恥。諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘結戒，亦如上說，從今是戒應如是說：「若比丘尼不著僧祇支，入白衣家，波逸提。式叉摩那，沙彌尼，突吉羅，若洗染打縫，若無，皆不犯。」（一百八十）

爾時，諸比丘尼，與白衣對坐，臨身相近說法，似若私語，於中生染著心，遂致返俗作外道者，諸白衣譏呵。諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘結戒，亦如上說，從今是戒應如是說：「若比丘尼與白衣對坐，臨身相近說法，波逸提。式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。」

爾時，諸比丘尼自歌舞，諸居士譏訶言：「此比丘尼自歌舞，如婬女人。」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘結戒，亦如上說，從今是戒應如是說：「若比丘尼自歌舞，波逸提。式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。」

爾時，諸比丘尼，遮受迦絺那衣，諸比丘尼待久不至，妨廢行道。諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘結戒，亦如上說，從今是戒應如是說：「若比丘尼遮受迦絺那衣，波逸提。若病若不聞，不犯。」

爾時，諸比丘尼，遮捨迦絺那衣，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說，從今是戒應如是說：「若比丘尼，遮捨迦絺那衣，波逸提，餘如上說。」

爾時，差摩比丘尼，聰明機辯，難問諸比丘，諸比丘不能答，便大羞恥，後見諸比丘尼，輒下路避之，遂無復教誡比丘尼者，愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘結戒，亦如上說，從今是戒應如是說：「若比丘尼問難比丘，波逸提。」有諸比丘尼，有疑不敢問難，以此復愚闇無知，不能學戒，以是白佛，佛以是事集二部僧，告諸比丘：「今聽諸比丘尼，先白比丘聽問者問。從今是戒應如是說：「若比丘尼不白比丘，輒問義者波逸提。式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。」

爾時，跋難陀常出入，偷羅難陀比丘尼所，後時著衣持鉢，往到彼所，坐起輕脫更相見形，跋難陀遂失不淨，偷羅難陀取內衣浣，以不淨自內形中，遂致有娠。諸比丘尼見問言：「汝不修梵行耶？」答言：「非不修梵行，我以男子不淨，自內形中致此娠耳。」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘結戒，亦如上說，從今是戒應如是說：「若比丘尼以男子不淨，自內形中，波逸提。式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。」

爾時，諸比丘尼，作外道事火法，然火及誦其呪語，諸居士譏訶言：「此等尚不能淨其，何得有道？無沙門行破沙門法。」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘結戒，亦如上說，從今是戒應如是說：「若比丘尼作，外道事火法，然火，波逸提。若以邪見作之，偷蘭遮。若作種種諸外道事，皆波逸提。式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。」

爾時，諸比丘尼，在有人處浴，眾人見之觀看戲弄。諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘結戒，亦如上說，從今是戒應如是說：「若比丘尼在有人處浴，浴浴波逸提。式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。」

爾時，諸比丘尼誦外道呪術，諸白衣譏呵：「此等誦外道呪，無求道心，乃至今為諸比丘結戒，皆如誦治病經方中說，從今是戒應如是說：「若比丘尼誦外道呪術，若教人誦，波逸提。式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。」

爾時，諸比丘尼眾，自授具足戒，彼愚闇無知，不能學戒。諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘結戒，亦如上說，從今是戒應如是說：「若比丘尼，一眾授具足戒，波逸提。發心乃至白四羯磨未竟，突吉羅。竟，和尚波逸提，餘師僧突吉羅。」（一百九十）

爾時諸比丘尼，自作畜眾羯磨，自作二歲學戒羯磨，自授二歲學戒，不能教誡弟子，愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘結戒，亦如上說，從今是戒應如是說：「若比丘尼，自作畜眾羯磨，波逸提。若比丘尼，自作二歲學戒羯磨，波逸提。若比丘尼，自授二歲學戒，波逸提。餘如上說。」

爾時，諸比丘尼，作二歲學戒竟羯磨，經宿乃與受具足戒，中間有難，遂不得受具足戒。諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘結戒，亦如上說，從今是戒應如是說：「若比丘尼，作二歲學戒竟羯磨，經宿乃受具足戒，波逸提。發心乃至明相未出，突吉羅，明相出已，和尚波逸提。餘師眾突吉羅，若病若難起，若僧不集會，不犯。」

爾時，諸比丘尼，作二歲學戒羯磨盡，經宿乃授其學戒，其中難起遂不得受。諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘結戒，亦如上說，從今是戒應如是說：「若比丘尼，作二歲學戒羯磨竟，經宿，乃授其學戒，波逸提。發心乃至明相未出，突吉羅，明相出已，和尚波逸提。餘師眾突吉羅，不犯如上說。」

爾時，諸比丘尼自織作衣，諸白衣譏訶言：「云何比丘尼不念行道，身自織作如餘織師。」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘結戒，亦如上說，從今是戒應如是說：「若比丘尼自織作衣著，波逸提。若織擲梭，擲擲波逸提。式叉摩那，沙彌尼，突吉羅，若織腰繩禪帶，不犯。」

爾時，波斯匿王左右人，及諸比丘尼，於恐怖處遊看，為賊所剝，或破梵行或虜將去，餘比丘尼以是白王。王言：「我今不得自在，當奈比丘尼何？」諸長老比丘尼聞，種種呵責，何以於恐怖處遊行，乃至今為諸比丘結戒，亦如上說，從今是戒應如是說：「若比丘尼國內恐怖處，於中遊行，波逸提。式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。若先在路行，後有難起，不犯。」

爾時諸比丘尼，自作己像亦使人作。時偷羅難亦使人作，見己像已生染著心，作是念：「我色貌如是，云何毀之修於梵行？」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘結戒，亦如上說，從今是戒應如是說：「若比丘尼自作己像，若使人作，波逸提。作己像者，或畫或以木或以泥。式叉摩陀，沙彌尼，突吉羅，若人密作示之，不犯。」

爾時，諸比丘尼莊嚴女人，便生不樂道心，遂致反俗作外道者，諸白衣譏呵言：「云何比丘尼莊嚴女人，如莊母耶？與自莊嚴有何等異？不念行道但作邪飾，無沙門行破沙門法。」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘結戒，亦如上說，從今是戒應如是說：「若比丘尼莊嚴女人，波逸提。莊嚴者，為其梳頭乃至插一華，著一釧，一一波逸提。式叉摩陀，沙彌尼，突吉羅。」

爾時，諸比丘尼水中洗浴，逆流行。為水所觸生愛欲心，遂致反俗作外道者。諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘結戒，亦如上說，從今是戒應如是說：「若比丘尼水中逆流行，波逸提。若逆流行，步步波逸提。失不淨偷羅遮。式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。若無欲心，不犯。」

爾時，諸比丘尼仰臥屋溜處，渧入形中生愛欲心，遂致反俗作外道者。諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘結戒，亦如上說，從今是戒應如是說：「若比丘尼仰臥水來下處，波逸提。餘如上說。」

爾時諸比丘尼，以繩纏腰欲使細好，生愛欲心。諸白衣譏訶言：「此等治腰使細，如婬女人，無有道心但作邪事。」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘結戒，亦如上說，從今是戒應如是說：「若比丘尼治腰使細，波逸提。式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。（二百）

爾時諸比丘尼，種種治身令好，生愛欲心，乃至今為諸比丘結戒，亦如上說，從今是戒應如是說：「若比丘尼種種治身，波逸提。餘如上說。」

爾時，諸比丘尼如妓女法著衣，生不樂道心，遂至反俗，乃至今為諸比丘結戒，亦如上說，從今是戒應如是說：「若比丘尼，如妓女法著衣，波逸提。式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。」

爾時，諸比丘尼，如白衣婦女法著衣，生不樂道心，乃至今為諸比丘結戒，亦如上說，從今是戒應如是說：「若比丘尼，如白衣婦女法著衣，波逸提。式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。」

爾時，諸比丘尼，以欲心自觀形體，生愛欲意，乃至今為諸比丘結戒，亦如上說，從今是戒應如是說：「若比丘尼，以欲心自觀形體，波逸提。式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。」

爾時，諸比丘尼照鏡，生不樂道心，乃至今為諸比丘結戒，亦如上說，從今是戒應如是說：「若比丘尼照鏡，波逸提。若水中照，突吉羅。式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。若面有瘡照看，不犯。」

爾時，諸比丘尼種種自卜，亦從他卜，諸白衣譏呵言：「此等不捨邪見，何應得道？」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘結戒，亦如上說，從今是戒應如是說：「若比丘尼自卜，若就他卜，波逸提，式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。」

爾時，諸比丘尼共私論議：「我等出家當得究竟？為不得究竟？為應罷道不應罷道？若罷道者得好婿不？兒子多少相祿云何？」因此論說，生世俗心情，不復樂道，遂致反俗作外道者。諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘結戒，亦如上說，從今是戒應如是說：「若比丘尼隨世俗論者，波逸提。式叉摩那，沙彌尼，突超羅。」（二百七竟。）

五分律第二分之五，尼律悔過法

爾時，諸比丘尼好食酥，數從人乞，諸白衣譏訶言：「酥令人悅澤，世人所食。云何比丘尼不求法味，貪著嗜美求好顏色，與婬女何異？無沙門行破沙門法。」諸長老比丘尼聞，種種呵責，以是白佛，佛以是事集二部僧，問諸比丘尼：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種訶責已，告諸比丘：「今為諸比丘結，波羅提提舍尼法，從今是戒應如是說：『若比丘尼食酥，應諸比丘尼邊悔過，我墮可呵法，今向諸阿姨悔過。』是名悔過法。」時諸比丘尼，於僧中食請家食，及乞食得酥不敢噉，以是白佛，佛以是事集二部僧，告諸比丘：「今聽比丘尼，不乞得酥應噉。從今是戒應如是說：『若比丘尼乞酥食，是比丘尼應，諸比丘尼邊悔過：「我墮可呵法，今向諸阿姨悔過。」是名悔過法。』」有諸病比丘尼須酥，不敢乞，以是白佛，佛以是事集二部僧，告諸比丘：「今聽病比丘尼乞酥食，從今是戒應如是說：『若比丘尼無病，自為乞酥食。是比丘尼，應諸比丘尼邊悔過，式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。』比丘尼乞油乞蜜，乞石蜜乞乳，乞酪乞魚乞肉，皆如上說。」

五分律第二分之六，尼律眾學法

爾時，優波離問佛：「世尊已為諸比丘結應學法，不高著下衣，應當學。乃至樹過人不得上，除因緣，應當學。我當云何持？」佛言：「應作二部僧持，是戒應如是說：『不高著下衣，應當學。不下著下衣，不參差著下衣，不如多羅葉著下衣，不如象鼻著下衣，不如圓奈著下衣，不細襵著下衣。

不高被衣，不下被衣，不參差被衣。

好覆身入白衣舍，好覆身白衣舍坐。不反抄衣著右肩上，入白衣舍。不反抄衣著右肩上，白衣舍坐。不反抄衣著左肩上，入白衣舍。不反抄衣著左肩上，白衣舍坐。不左右反抄衣，著兩肩上入白衣舍。不左右反抄衣，著兩肩上白衣舍坐。不搖身入白衣舍，不搖身白衣舍坐。不搖頭入白衣舍，不搖頭白衣舍坐。不搖肩入白衣舍，不搖肩入白衣舍坐。不攜手入白衣舍，不攜手白衣舍坐。不隱人入白衣舍，不隱人白衣舍坐。不扠腰入白衣舍，不扠腰白衣捨坐。不拄頰入白衣舍，不拄頰白衣舍坐。不掉臂入白衣舍，不掉臂入白衣舍坐。不高視入白衣舍，不高視白衣舍坐。不左右顧視入白衣舍，不左右顧視，白衣舍坐。不蹲行入白衣舍，不蹲行白衣舍坐。不企行入白衣舍，不企行白衣舍坐。不覆頭入白衣舍，不覆頭白衣舍坐。不戲笑入白衣舍，不戲笑白衣舍坐。不高聲入白衣舍，不高聲白衣舍坐。庠序入白衣舍，庠序白衣舍坐。

一心受食，不溢鉢受食，羹飯俱食，不於鉢中處處取食，不刳中央食，不曲指收鉢食，不嗅食食，諦視鉢食，不棄飯食，不以食手捉淨飲器，不吸食食，不嚼食作聲，不舐取食，不滿手食食，不大張口食，飯未至不大張口待，不縮鼻食，不含食語，不脹頰食，不嚙半食，不舒臂取食，不振手食，不吐舌食，不含吞食，不揣飯遙擲口中，不以鉢中飯水，灑白衣屋內，不以飯覆羹更望得，不嫌呵食，不為己索益食，不嫌心視比坐鉢食。

不立大小便，除病。不大小便淨水中，除病。不大小便生草菜上，除病。人著屣不應為說法，除病。人著革屣，不應為說法，除病。人現胸，不應為說法，除病。人坐，比丘尼立，不應為說法，除病。人在高坐，比丘尼在下，不應為說法，除病。人臥，比丘尼坐，不應為說法，除病。人在前比丘尼在後，不應為說法，除病，人在道中，比丘尼在道外，不應為說法，除病。不為覆頭人說法，除病，不為反抄衣人說法，除病。不為左右反抄人說法，除病。不為持蓋覆身人說法，除病。不為騎乘人說法，除病。不為拄杖人說法，除病。不為捉刀人說法，不為捉弓箭人說法，樹過人不得上，除大因緣，應當學。大因緣者，惡獸諸難，是名大因緣。」

五分律卷第十四

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