五分律卷第十三（彌沙塞）

　　　　宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等　譯

第二分之四，第八十九事

爾時，諸比丘尼不安居，遊行人間，或遇八月賊，或遇水火諸難，諸長老比丘尼見，種種呵責，云何名比丘尼，不夏安居？乃至今為諸比丘結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：「若比丘尼不安居，波逸提。安居者，前後安居，若無緣事待後安居，突吉羅。式叉摩羅，沙彌尼，突吉羅，若八難起不犯。」（九十）

爾時，諸比丘尼，於無比丘眾處安居，便有諸疑，可應度不可應度。可與受戒，不可與受戒，作衣如法不如法。於戒中，有如是等種種疑，不知問誰？又為惡人外道之所輕陵。諸長老比丘尼，見種種訶責，以事白佛。佛以是事集二部僧，問諸比丘尼：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責言：「我先不說八敬法，比丘尼應依比丘眾安居耶？」呵已告諸比丘：「今為諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說：『若比丘尼，不依止比丘眾安居，波逸提。雖依比丘眾，無教誡者，突吉羅。式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。若安居中，比丘眾移去，死亡罷道，若為強力所制，若病皆不犯。』」爾時，諸比丘尼雖安居，於中遊行遇賊火諸難，諸長老比丘尼見，種種訶責，乃至今為，諸比丘尼結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：「若比丘尼於安居內遊行，波逸提。遊行者，若從一聚落至一聚落，若無聚落半由旬，波逸提。式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。若八難起不犯。」

爾時，諸比丘尼安居竟，不於比丘僧中，請見聞疑罪，無人教誡愚無所知，不能學戒。諸長老比丘尼，種種呵責以事白佛。佛以是事集二部僧，問諸比丘尼：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責言：「我先不說八敬法，比丘尼安居竟，應從比丘眾，請見聞疑罪耶？」訶已告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘尼安居竟，不從比丘僧，請見聞疑罪，波逸提。若僧不和集，若八難時，不犯。』」

爾時諸長者，請差摩比丘尼，於舍衛城安居，作是言：「若受我請，當隨時供給。」便受其請，遂長住不復餘行，彼諸長者譏呵言：「我等應作餘事，諸比丘尼不知籌量，不復知去。此等常說少欲知足，而今無厭。」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：『若比丘尼就安居請竟，一宿不去，波逸提。式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。若病若恐怖，若不齊限請，若非受請處，安居不去，不犯。』」

爾時，諸比丘尼，於國內恐怖處行，無救護者，為惡人剝奪。諸長老比丘尼，見種種訶責，乃至今為，諸比丘尼結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：「若比丘尼，於國內恐怖處，無所依怙而獨行者，波逸提。雖眾多比丘尼共行，而無白衣強伴，名為獨行。從一聚落至一聚落，若無聚落行半由旬，波逸提。式叉摩那，沙彌尼突吉羅，若急難叛走，皆不犯。

爾時諸比丘尼，出國境恐怖處行，亦無救護者，為惡人剝奪，乃至今為，諸比丘尼結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：「若比丘尼，出國境恐怖處，無所依怙而獨行者，波逸提。餘如上說。」

爾時諸比丘尼，在毘舍佉母所作精舍，安居竟，無所囑付空寺而出。於後火起，有人見之，語毘舍佉母言：「汝所作比丘尼精舍，為火所燒。」彼便遣奴婢往救，得不燒盡。諸比丘尼後還，毘舍佉母問言：「阿姨，汝不失物不？」答言：「我失如是如是物。」遂過長說所失物，毘舍佉母訶責言：「云何在我精舍安居，不付囑而去致使火燒，而復過長說所失物。」諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：「若比丘尼安居竟，不付囑精舍出行者，波逸提。若不付囑一脚出門，突吉羅，兩脚出門，波逸提。式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。若更有比丘，比丘尼來住，若無人可付囑，不犯。」

爾時諸比丘尼，在毘舍佉母精舍，安居竟，不捨精舍還主而去，於後火起有人見之，語毘舍佉母言：「汝所作比丘尼精舍，為火所燒。」毘舍佉母言：「置使燒盡，先諸比丘尼，不付囑出行，致使失火，後還復過長說所失物，貽我惡名。」彼比丘尼後復還來，毘舍佉母問言：「阿姨去時，留物精舍中不？」答言：「無。」便呵責言：「云何去不還我精舍，致使燒盡。若語我者，自當守護不使致此。」諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃至今為，諸比丘尼結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：「若比丘尼安居竟，不捨精舍還主去者，波逸提。餘如上說。」

爾時，諸比丘尼，看王宮殿及看畫舍，又遊觀諸嬉戲處，到華池上，彼處多人聚看，比丘尼語諸男子言：「汝可小避莫逼近我。」諸男子言：「不吉利人剃頭著割截衣，不應來此。而來此者，是欲求男子，云何使我避去？」便捉牽曳，作麁惡婬欲語。諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說，是戒應如是說：「若比丘尼種種遊戲看，波逸提。發心及方便，突吉羅。若發行，步步波逸提。式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。不為看戲往，皆不犯。」

爾時，諸比丘尼半月布薩，不來比丘僧中，乞教誡師，以無人教誡故，愚闇無知不能學戒，諸長老比丘尼見，種種呵責，以事白佛，佛以是事集二部僧，問諸比丘尼：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊，」佛種種訶責諸比丘尼：「我先不說八敬法，教汝等半月，乞教誡師耶？」訶責已告諸比丘：「今為諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說：『若比丘尼半月，不於僧中乞教誡師，波逸提。式叉摩那，沙彌尼不求教誡悔過，突吉羅。若請不得，若病，不犯。』」

爾時，差摩比丘尼命過，諸比丘尼，於比丘僧坊中，為起骨塔，其眷屬日三圍繞，啼哭言：「施我法者，施我衣食，床臥具醫藥者，如何一旦捨我長逝。」諸比丘厭患，廢坐禪行道。時優波離來入僧坊，問舊住比丘：「此是何聲？」具以事答，優波離即使人壞之。諸比丘尼聞，共作是議：「我等皆當持杖，打彼比丘，若不同往不復共住。」議已皆執杖詣僧坊，見比丘便圍繞欲打，知非乃止，進前於狹路逢優波離，前後共遮擧杖欲打，優波離即以神力，飛到佛所，以事白佛，佛以是事集二部僧，問諸比丘尼：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵比丘尼言：「汝等所作非法，云何比丘尼打比丘？」呵責已告諸比丘，今為諸比丘尼結戒，從今是戒因如是說：『若比丘尼入比丘住處，波逸提。』」

有諸比丘尼行路，見空僧坊欲入禮拜，而不敢入，以事白佛，佛以是事集二部僧，告諸比丘：「今聽比丘尼入空僧坊，從今是戒應如是說：『若比丘尼入有比丘住處，波逸提。』」有諸比丘尼，於僧坊內有因緣事，須入而不敢入，以事白佛，佛以是事集二部僧，告諸比丘：「今聽比丘尼，有緣事須入僧坊白比丘，比丘聽入然後入，從今是戒應如是說：『若比丘尼入，有比丘住處，不白比丘，波逸提。』」有諸比丘尼，有緣事故欲入僧坊，諸比丘或坐禪或眠，不能得白，以事白佛，佛以是事集二部僧，告諸比丘：「今聽諸比丘尼，進入坊內見比丘，便白：『從今是戒應如是說，若比丘尼入有比丘住處，見比丘不白，波逸提。』」有諸比丘尼，急難時欲避難入僧坊，而不敢入。或為賊所奪，或為惡獸所害，以事白佛，佛以是事集二部僧，告諸比丘：「今聽比丘尼，若急難時隨意入僧坊，從今是戒應如是說：『若比丘尼，入有比丘住處，見比丘不白，除急難時，波逸提。若不見比丘，不得白而入，須見比丘便往白，彼比丘應籌量，若可入時應聽入，若不可入時不應聽入，見而不白及不聽而入，波逸提。式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。』」

爾時諸比丘尼，未滿十二歲畜眷屬，不能教誡不能攝取，弟子愚闇無知，不能學戒。諸長老比丘尼見，種種訶責，乃至今為諸比丘結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：「若比丘尼不滿十二歲，畜眷屬，波逸提。不滿十二歲者，受戒未滿十二歲，畜眷屬者，為人作和尚，若發心欲畜眾，至白四羯磨未竟，突吉羅，白四羯磨竟，和尚波逸提，餘尼師僧突吉羅。」

爾時諸比丘尼，雖滿十二歲，而聾盲瘖瘂種種諸病，無所知而畜弟子，不能教誡不能攝取，弟子愚闇無知，不能學戒。諸長老比丘尼見，種種呵責，以事白佛，佛以是事集二部僧，問諸比丘尼：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責言：「云何比丘尼，盲聾瘖瘂種種諸病，而畜弟子？不能教誡不能攝取，使弟子愚闇無知，不能學戒。」呵已告諸比丘：「今聽諸比丘尼，白二羯磨畜眾，彼比丘尼應到比丘僧中，脫革屣，偏袒右肩胡跪合掌，白言：『阿姨僧聽，我某甲比丘尼，滿十二歲欲畜眾，從僧乞畜眾羯磨，善哉僧！與我作畜眾羯磨，』如是三乞，諸比丘尼應籌量觀察，此比丘尼堪畜眾不？若不堪，不應與作畜眾羯磨，若堪應與作，應一比丘尼，若上座若上座等，知法知律者唱言：『阿姨僧聽，此某甲比丘尼，已滿十二歲，欲畜某甲為眾，從僧乞畜眾羯磨，僧今與作畜眾羯磨，若僧時到僧忍聽。』白如是：『阿姨僧聽，此某甲比丘尼，已滿十二歲，欲畜某甲為眾，從僧乞畜眾羯磨，僧今與作畜眾羯磨，誰諸阿姨忍者默然，若不忍者便說。』僧已與某甲比丘尼，作畜眾羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」今為諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說：『若比丘尼滿十二歲，僧不與作畜眾羯磨，畜眾者，波逸提。』餘如上說。」

爾時，諸比丘尼，與未滿十二歲已嫁女，受具足戒，愚闇無知不堪學戒，諸長老比丘尼見，種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：「若比丘尼與未滿十二歲，已嫁女受具足戒，波逸提。未滿十二歲者，雖已嫁而未滿十二歲。嫁者已經男子，餘如上畜眷屬中說。」

爾時，諸比丘尼，雖滿十二歲已嫁女，而女聾啞種種諸病，與受具足戒，愚癡無知不能學戒，諸長老比丘尼見，種種呵責，乃至今聽諸比丘尼，白四羯磨，與滿十二歲已嫁女，受欲具足戒。彼欲受具足戒人，應到比丘尼僧中，白言：「阿姨僧聽，我某甲已嫁滿十二歲，求某甲和尚受具足戒，今從僧乞受具足戒，善哉僧，與我受具足戒，憐愍故。」如是三乞已，諸比丘尼應籌量，可與受不可與受，應一比丘尼羯磨，依如上說，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘尼，滿十二歲已嫁女，僧不作羯磨，與受具足戒，波逸提。』餘如畜眷屬中說。」

爾時，諸比丘尼，與未滿十八歲童女，受學戒，愚闇無知不堪學戒，諸長老比丘尼見，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：「若比丘尼與未滿十八歲童女，受學戒，波逸提。童女者，未經男子，發心及方便，乃至白二羯磨未滿，突吉羅，白二羯磨滿，波逸提，餘師眾皆突吉羅。」

爾時諸比丘尼，雖滿十八歲童女，而女聾啞種種諸病，與受學戒，乃至今聽諸比丘尼，白二羯磨，與滿十八歲童女，受二歲學戒。欲受學戒人，應到比丘尼僧中，白言：「阿姨僧聽，我某甲，和尚，某甲，今從僧乞二歲學戒，善哉阿姨僧，與我受二歲學戒，憐愍故。」如是三乞已，諸比丘尼應善籌量，可與受不可與，應一比丘尼羯磨，依如上說，告諸比丘：「今為諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說：『若比丘尼雖滿十八歲童女，僧不作羯磨受學戒，波逸提。』餘如上說。」

爾時，偷羅難陀比丘尼，主人婦求欲出家，偷羅難陀言：「汝先與我衣，我當度汝。」主人婦便訶責言：「我是主人，云何先索我衣，然後見度？不欲度我生老病死，反利我衣，此等無沙門行破沙門法。」諸長老比丘尼聞，種種訶責，至今為諸比丘尼結戒，亦如上說，從今是戒應如是說：「若比丘尼語白衣婦女：『先與我衣，我當度汝。』波逸提。若比丘尼語式叉摩那，沙彌，突吉羅。若彼負債，債償然後度，不犯。」

爾時，偷羅難陀比丘尼，語諸比丘尼言：「與我作畜眾羯磨。」諸比丘尼言：「如佛所說，應與作畜眾羯磨者，汝無是事。不得與汝作畜眾羯磨。」彼比丘尼便言：「諸比丘尼隨愛恚癡畏，畏者便與作，不畏者便不與作。」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：「若比丘尼，諸比丘尼言：『如佛所說，應與作畜眾羯磨，汝無是事。』便訶責諸比丘尼者，波逸提。」

爾時，諸比丘尼，教誡時不往聽，羯磨時亦不往聽，便愚闇無知不能學戒，諸長老比丘尼種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：「若比丘尼教誡，及羯磨時不往聽，波逸提。教誡者，說八敬等法。羯磨者，白羯磨，白二白四羯磨。」（一百一十）

爾時諸比丘尼，有學戒尼，滿二歲不與受具足戒，彼後時得重病，聾盲瘖瘂種種諸病，遮受戒法。差摩比丘尼弟子，學戒滿二歲，亦不與受具足戒，語言：「汝且學是戒。」彼後時得白癲病，不知云何？諸長老比丘尼，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：『若比丘尼，式叉摩那滿二歲無難，不與受具足戒，語言：「汝且學是戒。」波逸提。』」

爾時，諸比丘尼度婬女，不受教誡，譬如窈領牛，不堪駕車，若駕車時但欲出轅。諸長老比丘尼，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：『若比丘尼度婬女，波逸提。發心乃至白四羯磨未竟，突吉羅。白四羯磨竟，和尚波逸提，餘尼師眾突吉羅。彼厭惡女身度之，不犯。』」

爾時，諸比丘尼，與未滿二歲學戒尼，受具足戒，彼愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼見，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：『若比丘尼，與未滿二歲學戒尼，受具足戒，波逸提。』餘如畜眷屬中說。」

爾時諸比丘尼，雖滿二歲學戒尼，而聾盲瘖瘂，種種諸病，與受具足戒。諸長老比丘尼見，種種訶責，乃至今為，諸比丘尼結戒，亦如上說，滿十二歲已嫁女中說。從今是戒應如是說：「若比丘尼，與滿二歲學戒尼，僧不作羯磨，與受具足戒，波逸提。』餘如畜眷屠中說。」

爾時諸比丘尼，與滿二歲學戒尼，不學戒者受具足戒，愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：『若比丘尼，與滿二歲學戒尼，不學戒者受具足戒，波逸提。』餘如畜眷屬中說。」

爾時諸比丘尼，與懷妊女受具足戒，入村乞食，諸白衣見戲弄言：「此比丘尼擔重，應速與食。」或有言：「且觀其腹。」或有言：「此等不修梵行。」或有言：「此修梵行，是未出家時事。」便訶責諸比丘尼言：「何不待產竟然後出家？以此毀辱梵行。諸比丘尼，不知可度不可度，無沙門行破沙門法。」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：「若比丘尼與懷婬女，受具足戒，波逸提。發心乃至白四羯磨竟，皆如上說。若欲與受具足戒，應先看乳，若無兒相，不犯。若受戒竟方知懷妊，亦不犯。」

爾時，諸比丘尼，與新產婦受具足戒，一手捉鉢一手抱兒，行乞食。諸白衣見戲弄言：「速與二人食。」諸白譏嫌訶責，長老諸比丘尼，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：『若比丘尼，與新產婦受具足戒，波逸提。』餘如畜眷屬中說。」

爾時諸比丘尼，年年與弟子受具足戒，弟子眾多，不能一一教誡，愚闇無知不能學戒，諸長老比丘尼見，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：「若比丘尼年年，與弟子受具足戒，波逸提。比丘尼隔一年，得與一弟子受具足戒。餘如畜眷屬中說。」

爾時諸比丘尼，於比丘尼僧中，授弟子具足戒，經宿然後就比丘僧受戒，受戒人於一宿中，得遮受戒病，比丘僧不復與受，諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：「若比丘尼異宿，與弟子受具足戒，波逸提。從發心乃至明相未出，突吉羅。明相出，和尚波逸提，餘師僧突吉羅。若僧不和集，及八難起，不犯。」

爾時，諸比丘尼新受戒，不依承和尚，無人教誡故，愚無所知不能學戒，諸長老比丘尼見，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：『若比丘尼新受具足戒，不六年依承和尚，若使人依承者，波逸提。式叉摩那，沙彌尼，突吉羅，若和尚不須依承者，不犯。』」（一百二十）

爾時諸比丘尼，與弟子受具足戒已，不攝取不教誡，不教誦習，愚闇無知不能學戒，諸長老比丘尼見，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說，從今是戒應如是說：「若比丘尼畜弟子六年中，不自攝取，不教人攝取，波逸提，若弟子不受教，不犯。』」

爾時諸比丘尼，與弟子受具足戒，不將，離其本處，先知識男子，生染著心便調弄，共作麁惡婬欲語，諸長老比丘尼見，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：『若比丘尼畜弟子，不自將，不使人將，離本處五六由旬，波逸提。本處者，若生處若嫁處，若弟子不從者，不犯。』」

爾時諸比丘尼，同學病不看視故，或不時差或至命過。諸長老比丘尼見，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：「若比丘尼同學病，不自看不教人看，波逸提。同學者，同和尚阿闍梨，及常共伴，式叉摩那，沙彌尼，突吉羅，若住止不同，不犯。」

爾時諸比丘尼，度屬人婦女，諸白衣譏訶言：「此諸比丘尼，無可度不可度者。」諸居士有言：「應奪取衣鉢將付官者。」有言：「波斯匿王有令，若輕陵比丘尼者，當與重罪，應速放去莫令人聞。」皆言：「此等無沙門行，破沙門法。」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：「若比丘尼度屬人婦女，波逸提。屬人者，若屬官若餘人，發心乃至白四羯磨，亦如上說，若主聽，不犯。」

爾時，諸比丘尼度長病女人，不堪學戒愚闇無知。諸長老比丘尼，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：「若比丘尼度長病女人，波逸提。長病者，長患寒熱發作有常，發心乃至白四羯磨竟，亦如上說，若受戒後得此病，不犯。」

爾時諸比丘尼度屬夫婦人，白衣譏訶或欲奪衣，或欲放遣，乃至今為諸比丘尼結戒，皆如屬人婦女中說，從今是戒應如是說：「若比丘尼度屬夫婦人，波逸提。發心乃至白四羯磨竟，亦如上說。」

爾時，諸比丘尼，度負債女人，乃至今為諸比丘尼結戒，皆如上度屬人婦女中說。從今是戒應如是說：「若比丘尼度負債女人，波逸提。」發心乃至白四羯磨竟，亦如上說。若言出家竟然後還債，度此人不犯。」

爾時諸比丘尼，於闇處與男子，共立共語生染著心，不樂修梵行，致有反俗作外道者，諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：「若比丘尼與男子，闇處共立共語，波逸提。若闇處語，語語波逸提，式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。若疑怖處，若燈卒滅，不犯。」

爾時諸比丘尼，隨所知識家，輒坐其床，諸白衣譏呵言：「不喜見此不吉利物，不知可坐不可坐，無有風法。」諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說，從今是戒應如是說：「若比丘尼不語主人，輒坐其床，波逸提。式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。若主人教坐，不犯。」

爾時諸比丘尼，自手與白衣，及外道男子食，彼作是念：「此比丘尼，必以染心與我食。」便調弄說麁惡婬欲語。諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：「若比丘尼自手與白衣，及外道男子食，波逸提。式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。若不自手與，及自手與親里，皆不犯。」（一百三十）

爾時諸比丘尼，向諸白衣說，諸比丘過失言：「彼比丘破戒，破威儀破見。」諸比丘聞，便瞋不復教誡。諸長老比丘尼聞，種種訶責，以事白佛。佛以是事集二部僧，問諸比丘尼：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責言：「我先不為汝說，八敬法耶？」種種訶責已，告諸比丘「今為諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說：『若比丘尼，向白衣說比丘過，波逸提。式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。若白衣先聞而問，應反問言：「汝云何聞？」若言：「我如是聞。」諸比丘尼聞亦如是，然後以實答，不犯。』」

爾時，旃荼修摩那比丘尼，與人鬪諍已，自椎自打大喚啼哭，諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：「若比丘尼與人鬥已，自打啼哭，波逸提。若自椎自打，下下皆波逸提，式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。」

爾時，諸比丘尼，共遙指點旃荼修摩那，說其鬪事，便謂罵己，復大喚言：「諸比丘尼罵我。」諸比丘尼即往問言：「我等作何等罵？汝便不知何道？」諸長老比丘尼聞，種種呵責言：「云何比丘尼，不諦了人語，而妄云罵己？」乃至今為，諸比丘尼結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：「若比丘尼不諦了人語，妄瞋他，波逸提。式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。」

爾時，諸比丘尼共諍，各作呪誓言：「我若如是當墮地獄，如調達，瞿伽梨受罪，我亦當爾。我若不如是，汝當受如是罪。」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說，從今是戒應如是說：「若比丘尼，自呪誓實以呪彼，波逸提。作此呪誓，語語波逸提，式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。」

爾時諸比丘尼，擲屎溺於籬牆外，污泥人及非人。時有婆羅門大臣，被冕齋潔清淨，晨朝洗浴著香熏衣，欲至天祠求復其官，裹頭行路，恐見剃髮割截衣。至比丘尼牆外，遇值擲屎灌其頭上，擧體流漫便大恚言：「我畏見此不吉人，而今乃為擲屎所灌，必是我命不喜祥事，然我要當至波斯匿王所，言殺禿婢。」於是便還，逢一相師婆羅門，問言：「何故如此？」俱以事答。相師言：「乃是大吉，汝今當得金錢一千，復本官位。」猶瞋不已，持此屎污之形，逕詣王所，王問：「何故如是？」即具以事答。王拍手大笑，即勅賜金錢一千，復先官位，王諸傍臣譏呵言：「擲屎之人，豈是求道濟物之意？」諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：「若比丘尼擲屎溺，於籬牆外，若使人擲，波逸提。式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。」

爾時諸比丘尼，擲糞掃及殘食，於籬牆外，污泥人及非人，諸白衣見譏訶言：「云何比丘尼，隔牆擲糞掃污泥於人？此等無有法則。」諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說，從今是戒應如是說：「若比丘尼，擲糞掃及殘食於籬牆外，若使人擲，波逸提。式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。」

爾時，王園精舍前，地極平正生軟好草，眾人常於中嬉戲，亂諸比丘尼坐禪行道。諸比丘尼厭患，便共於中大小便，污使不淨以卻眾人。眾人後來如常嬉戲，污其手脚衣服器物，便大恚言：「誰於此處漫縱屎溺？」有人言是比丘尼，皆譏訶言：「此等出家求道清淨，如何穢污如此好處，斷人樂事？」諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：「若比丘尼，於生草上大小便，波逸提。式叉摩那，沙彌尼，突吉羅，若急病不犯。」

爾時諸比丘尼，復擲糞掃殘食，於王園精舍前地，以却眾人，諸白衣譏嫌。諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：「若比丘尼，擲糞掃殘食生草上，波逸是。式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。若擲坑中非淨潔處，不犯。」

爾時諸比丘尼，於有食家宿，聞彼夫婦交會時聲，生愛欲心不復樂道，遂有反俗作外道者。諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：「若比丘尼於有食家宿，波逸提。有食者，有男女情相食入，式叉摩那，沙彌，突吉羅。若病須宿，及諸難起，皆不犯。」

爾時，諸比丘問諸比丘尼：「某甲家在何處？此路向何處？」諸比丘尼輕慢不答。諸比丘瞋嫌，不復教誡，便愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：「若比丘尼，比丘問不答，波逸提。」式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。若先相嫌不共語，不答不犯。」（一百四十）

爾時諸比丘尼，乘乘詣諸白衣，諸白衣譏訶言：「此諸比丘尼，如王夫人貴家婦女，乘乘行來無有儀法。」諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：「若比丘尼乘乘行來，波逸提。乘者，車輿象馬乃至著屐，皆名為乘。式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。若老若病，若為強力所逼，若行路乃至腳指病，皆不犯。」（一百四十一）

五分律卷第十三

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