五分律卷第十二（彌沙塞）

　　　　宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等　譯

第二分之三尼律捨墮法

佛在舍衛城，爾時優波離問佛：「世尊已為諸比丘結戒。若比丘三衣竟，捨迦絺那衣已，長衣乃至十日，若過，尼薩耆波逸提。乃至若比丘，自捉金銀及錢，若使人捉，若發心受，尼薩耆波逸提，我當云何持？」佛言：「應作二部僧持，從今是戒應如是說：『若比丘尼三衣竟，捨迦絺那衣已，長衣乃至十日，若過，尼薩耆波逸提。若比丘尼衣盡，捨迦絺迦衣已，五衣中若離一一衣宿，過一夜，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。若比丘尼衣竟，捨迦絺那衣已，得非時衣，若須應受速作受持，若足者善，若不足望更有得處，令具足成乃至一月，若過尼薩耆波逸提。若比丘尼從，非親里居士居士婦乞衣，除因緣，尼薩耆波逸提。因緣者，奪衣失衣漂衣衣壞，是名因緣。若比丘尼奪衣，失衣燒衣漂衣衣壞，從非親里，居士居士婦乞衣，若居士居士婦欲多與衣，是比丘尼應受三衣，若過是受，尼薩耆波逸提。若非親里，居士居士婦共議：「當以如是衣直作，與某甲比丘尼。」是比丘尼，先不自恣請，便往問居士居士婦言：「汝為我以，如是衣直作衣不？」答言：「如是。」便言：「善哉居士居士婦，可作如是如是衣與我，為好故。」尼薩耆波逸提。若非親里，居士居士婦共議：「我當各以如是衣直作衣，與某甲比丘尼。」是比丘尼先不自恣請，便往問居士居士婦言：「汝各為我，以如是衣直作衣不？」答言：「如是。」便言：「善哉！居士居士婦，可合作一衣與我，為好故。」尼薩耆波逸提。若王若大臣，婆羅門居士，為比丘尼故遣使送衣直，使到比丘尼所言：「阿姨，彼王大臣送此衣直，阿姨受之。」是比丘尼言：「我不應受衣直，若得淨衣當手受持。」使言：「阿姨，有執事人不？」比丘尼即指示處，使便到執事所語言：「某王大臣送此衣直，與某甲比丘尼，汝為受作，取便與之。」使旣與已，還比丘尼所白言：「阿姨，所示執事人，我已與竟。阿姨須衣便可往取。」是比丘尼二反三反，到執事所作是言：「我須衣，我須衣。」若得者善，若不得，四反五反六反，到執事前默然立，若得者善，若過是求得者，尼薩耆波逸提。若不得衣，應隨使來處，若自往若遣信語言：「汝為某甲比丘尼，送衣直，是比丘尼竟不得，汝自還索莫使失，是事應爾。」若比丘尼自行乞縷，雇織師織作衣，尼薩耆波逸提。若居士居士婦，為比丘尼，使織師作衣，是比丘尼先不自恣請，便到織師所作是言：「汝知不？此衣為我作，汝為我好，織令極緻廣，當別相報。」後若與一食 若一食直，得者，尼薩耆波逸提。若比丘尼與比丘衣，後瞋不喜，若自奪若使人奪，作是語：「還我衣不與汝。」尼薩耆波逸提。若比丘尼，知檀越欲與僧物，迴以入己，尼薩耆波逸提。若比丘尼病，得服四種含消藥，酥油蜜石蜜，一受乃至七日，若過尼薩耆波逸提。若比丘尼前後安居，十日未至自恣，得急施衣，若須應受乃至衣時，若過尼薩耆波逸提。若比丘尼鉢未滿五綴，更乞新鉢為好故，尼薩耆波逸提。若比丘尼種種販賣求利，尼薩耆波逸提。若比丘尼以金銀及錢，若使人捉若發心受，尼薩耆波逸提。」（十八）

爾時，偷羅難陀比丘尼，從坐坫人乞鉢，彼即買鉢與之，旣得便言：「我不復須，可以酥見施。」即復與之，賣所買鉢，比坫人見語言：「汝賣坫上物不得活耶？乃復作販鉢人為？」答言：「偷羅難陀從我乞鉢，我買欲與。彼不復用，更從我乞酥，以酥與之，故賣此鉢耳。」諸人言：「乞人之法，應隨所乞取，何緣旣得不取，復索餘物？此輩常說少欲知足，而今無厭，無沙門行破少門法。」諸長老比丘聞，種種訶責以事白佛，佛以是事集二部僧，問偷羅難陀比丘尼：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說：『若比丘尼先乞是，旣得不用更乞餘物，尼薩耆波逸提。隨更乞多少，一一尼薩耆波逸提。式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。』」

爾時諸比丘尼，非時衣作時衣受，諸客比丘尼，便不能得衣。諸長老比丘尼見，種種呵責以事白佛，佛以是事集二部僧，問諸比丘尼：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘尼，非時衣作時衣受，尼薩耆波逸提。此衣應捨與僧，不應捨與一二三比丘尼。』式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。」

爾時，有一下坐比丘尼，少於知識，得未成衣不知作之，持至諸比丘尼所，語言：「我最下坐少於知識，願為我作。」諸比丘尼言：「我事務多，不得為汝作，汝可至偷羅難陀所問之，彼多成衣，或與汝貿易。」彼比丘尼即持，往問偷羅難陀，便以成衣易之，彼比丘尼得已，還到所住處。諸比丘尼問言：「汝得衣不？」答言：「得。」又問：「從誰得？」答言：「偷羅難陀。」諸比丘尼言：「取來共看。」便出衣示。」諸比丘尼言：「此衣勝汝衣數倍，由來無人能得彼利，汝今忽得甚為希有。」時偷羅難陀隔壁聞，便語彼比丘尼：「還我衣來不與汝貿。」諸長老比丘聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：『若比丘尼，與比丘尼貿衣，後悔還索得者，尼薩耆波逸提。』式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。若兩悔，若得衣不如本要，還取不犯。」

爾時毘舍佉母，請比丘僧，與遮月水衣，遣信索身量，即皆與之，唯偷羅難陀不與，更遣信索，答言：「我已離欲無復月水，不須此衣。」毘舍佉母作衣竟，遣信白諸比丘尼：「衣已竟願各來取。」諸比丘尼皆往就取，時偷羅難陀月水正出，便先取衣。諸比丘尼次第取之，衣少不足，下坐一人不得。毘舍佉母問：「盡得衣不？」答言：「下坐一人不得。」問：「何以故？」答言：「偷羅難陀先言不須，不付身量今便先取，是以不足。」毘舍佉母言：「云何先言不須，臨時便取令他不得。」諸長老比丘尼，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說，從今是戒應如是說：『若比丘尼，諸比丘尼語：「汝取遮月水衣。」自言不用，臨時先取，尼薩耆波逸提。』此衣應僧中捨，不得與一二三比丘尼，式叉摩耶，沙彌尼，突吉羅。先雖言不用，最後有長而取，不犯。」爾時偷羅難陀比丘尼，常出入波斯匿王宮內，王言：「阿姨，若有所須就我取之。」便語言：「我須重衣。」王言：「就後宮取。」即復言：「我欲得王所著欽婆羅。」王即與之，諸臣譏訶言：「此比丘尼，於無為法中出家，著壞色割截衣，而今云何，乃索王所著者？王雖無惜，受者自應知量。此輩常說少欲知足，而今無厭，無沙門行破沙門法。」時黑離車比丘尼，為毘舍離諸離車，恭敬供養。諸人若有官事，能為救解，莫不歡喜言：「我蒙阿姨得免罪厄，今有所須當以相奉。」便言：「我須重衣。」復言：「須幾價重衣？」答言：「須千錢價衣。」諸人便譏訶言：「我曹官事雖復費用，五倍六倍不及此價，此輩常說少欲知足，而今無厭。」諸長老比丘聞，種種呵責，乃至今為，諸比丘尼結戒，亦如上說，從今是戒應如是說：『若比丘尼乞重衣，應取賤價直四大錢者。若受貴價，尼薩耆波逸提。』重衣者寒時衣，式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。」

爾時，偷羅難陀比丘尼，復就波斯匿王，索所著輕衣。黑離車比丘尼，從諸離車索五百錢價輕衣。諸臣諸人譏訶，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說：「從今是戒應如是說：『若比丘尼乞輕衣，應取賤價直二大錢半者，若受貴價衣，尼薩耆波逸提。』輕衣者熱時服，式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。」

爾時，差摩比丘尼，到舍衛城，在露地布薩，為風雨塵土蚊虻所惱。舊住比丘尼，語一居士言：「今比丘尼僧露地布薩，有如是如是惱，如佛所說：『若施僧堂舍最為第一。』善哉居士，可為僧作布薩堂。」答言：「我多事不得自作，今以此物付阿姨，可共斷理。作竟語我，我當自往施僧。」諸比丘尼旣得物已，共作是議：「我等衣服弊壞，可分此物各用作之，兼御露地布薩之惱。」議已便分作衣，作衣竟語居士言：「汝宜應歡喜，諸比丘尼衣服弊壞，汝所與物分用作衣，作衣已竟。」居士聞已便生譏訶言：「我不歡喜，何以故？前云作布薩堂最為第一，而今云何持用作衣？」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說，從今是戒應如是說：『若比丘尼為僧為是事，從一居士乞而餘用者，尼薩耆波逸提。若發心欲分，及方便皆突吉羅，是物應捨與僧，不得捨與一二三比丘尼。式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。』若雖為是事乞，檀越後自令作餘用，不犯。」

爾時，差摩比丘尼露地布薩，乃至為蚊虻所堖，如前說。諸比丘尼為作布薩堂故，處處乞索，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說，從今是戒應如是說：『若比丘尼為僧為是事，從眾多居士乞，而餘用者，尼薩耆波逸提。』餘如上說。」

爾時，差摩比丘尼，無住止處，詣一居士語言：「我無住止住，為我作精舍。」居士答如前便與物，得物已作是念：「我衣麁弊壞，當用作之，住處自多。」便用作衣，作衣竟往語居士，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說，從今是戒應如是說：『若比丘尼自為是事，從一居士乞，自作餘用者，尼薩耆波逸提。』餘如上說。」

爾時，差摩比丘尼，無住止處，從眾多居士乞，乃至今為諸比丘尼結，亦如上說，從今是戒應如是說：『若比丘尼自為是事，從眾多居士乞，自作餘用者，尼薩耆波逸提。』餘如上說。」

爾時，諸比丘尼多聚器物，前後屋中處處皆有，遇火燒屋輦出諸物，無有極已。諸白衣救火見問言：「此是誰物？」答言：「是諸比丘尼物。」便譏訶言：「此輩大不吉利，於無為法中出家，著壞色割截衣，而聚積器物，如王大臣。常說少欲知足，而今藏積無厭，無沙門行破沙門法。」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：『若比丘尼藏積器物，尼薩耆波逸提。』器物者，資生器物，唯聽畜盛酥油，蜜香藥醬酢，各一瓶。又聽畜釜鎗杓各一，及一小瓮盛米食，過是畜尼薩耆波逸提。式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。」

爾時，諸比丘尼多聚積鉢，乃至今為諸比丘居結戒，亦如上說，從今是戒應如是說：『若比丘尼多積聚鉢，尼薩耆波逸提。聽畜七種麁鉢，一以盛飲食，二以盛香，三以盛藥，四以盛殘食，五以除喠，六以除掃，七以除小便。式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。』」

五分律第二分之四，尼律墮法

佛在舍衛城，爾時，優波離問佛：「世尊已為諸比丘結戒，若比丘故妄語，波逸提。乃至若比丘知檀越，欲與僧物迴與餘人，波逸提。我當云何持？」佛言：「應作二部僧持，從今是戒應如是說：『若比丘尼故妄語，波逸提。若比丘尼毀訾比丘尼，波逸提。若比丘尼兩舌，鬪亂比丘尼，波逸提。若比丘尼為男子說法，若過五六語，除有別知好惡語女人，波逸提。若比丘尼，知僧如法斷事已，還更發起波逸提。若比丘尼，教未受具戒女人經，並誦波逸提。若比丘尼，與未受具戒女人，同室宿，過二夜波逸提。若比丘尼，向未受具戒女人，自說得過人法，言我如是知如是見，實者波逸提。若比丘尼，知比丘尼麁罪，向未受具戒女人說，除僧羯磨波逸提。若比丘尼作是語：「何用是雜碎戒為？說是戒時令人憂惱。」作如是毀訾戒者，波逸提。（十事竟）

若比丘尼自伐鬼村，若使人伐，言伐是，波逸提。若比丘尼故不隨問答，波逸提。若比丘尼誣說僧所差人，波逸提。若比丘於露地自敷臥具，若使人敷若教他敷，若坐若臥。去時不自擧，不教人擧不囑人擧，波逸提。若比丘尼於僧房內，自敷僧臥具，若使人敷若教他敷，若坐若臥，去時不自擧，不教人擧，不囑擧，波逸提。若比丘尼瞋不喜，於僧房自牽比丘尼出，若使人牽，作是語：「出去滅去莫此中住。」波逸提。若比丘尼知他先敷臥具，從來強自敷，若使人敷作是念：「若不樂者，自當出去。」波逸提。若比丘尼僧，重閣上尖脚繩床，木床，用力坐臥，波逸提。若比丘尼知水有蟲，若取澆泥，若飲食諸用，波逸提。若比丘尼數數食，除因緣波逸提。因緣者，病時衣時施衣時，是名因緣。（二十竟）

若比丘尼受別請眾食，除因緣波逸提。因緣者，病時衣時施衣時，作衣時，行路時，船上行時，大會時，是名因緣。若比丘尼無病，施一食處，過一人者波逸提。若比丘尼到白衣家，自恣多與飲食，若餅若麨，若不住其家食，受二三鉢應受出外，應與餘比丘尼共食，若無病過是受，及不與餘比丘尼共食，波逸提。若比丘尼食竟，不作殘食法食，波逸提。若比丘尼，知比丘尼食竟，不作殘食法食，波逸提。若比丘尼，知比丘尼食竟，不作殘食法強勸令食，欲使他犯，波逸提。若比丘尼不受食著口中，除嘗食楊枝及水，波逸提。若比丘尼非時食，波逸提。若比丘尼食殘宿食，波逸提。若比丘尼食家中，與男子屏處坐者，波逸提。若比丘尼觀軍發行，波逸提。（三十竟）

若比丘尼，有因緣到軍中，乃至二三宿，若過波逸提。若比丘尼有因緣，到軍中二三宿，觀軍陣合戰，波逸提。若比丘尼作是語：「如我解佛所說，障道法不能障道。」諸比丘尼語是比丘尼：「汝莫作是語，莫謗佛莫誣佛，佛說障道法實能障道，汝捨是惡邪見。」如是諫堅持不捨，應第二第三諫。第二第三諫，捨是事善，不捨者波逸提。若丘尼知是比丘尼，不如法悔，不捨惡邪見，共語共坐共宿共事，波逸提。若沙彌尼作是語：「如我解佛所說，若受五欲不能障道。」諸比丘尼語是沙彌尼：「若莫作是，莫謗佛莫誣佛，佛說五欲障道，實能障道。汝沙彌尼，捨是惡邪見。」如是教堅持不捨，應第二第三教。第二第三教，捨是事善，若不捨，諸比丘尼應語是沙彌尼：「汝出去，從今莫言佛是我師，莫在諸比丘尼後行。如餘沙彌尼，得共諸比丘尼二宿，汝亦無是事，癡人出去滅去，莫此中住。」若比丘尼，知如法擯沙彌尼，畜使共住共語，波逸提。若比丘尼比丘尼，生疑悔作是念：「令是比丘尼，乃至少時惱。」波逸提。若比丘尼僧斷事時，不與欲起去，波逸提。若比丘尼擊攊比丘尼，波逸提。若比丘尼水中戲，波逸提。若比丘尼與男子同室宿，波逸提。（四十竟。）

若比丘尼飲酒，波逸提。若比丘尼輕師，波逸提。若比丘尼自掘地，若使人掘言掘，波逸提。若比丘尼共諍已默然，作是念：「諸比丘尼所說，我當憶持。」波逸提。若比丘尼，受四月自恣請，過是受，除更請，自送請，及長請，波逸提。若比丘尼數數犯罪，諸比丘尼如法諫，作是語：「我不學是戒，當問餘比丘尼，持法持律者。」波逸提。若比丘尼說戒時，作是語：「我今始知是法，半月布薩戒經中說。」諸比丘尼知是比丘尼，已再三說戒中坐。是比丘尼，不以不知故得脫，隨所犯罪如法治，應訶其不知：「汝所作不善，說戒時不一心聽，不著心中。」波逸提。若比丘尼與賊期共道行，從此聚落到彼聚落，波逸提。若比丘尼與男子共道行，從此聚落到彼聚落，波逸提。若比丘尼無病，為炙故自然火，若使人然，波逸提。（五十竟）

若比丘尼，若寶若寶等物，若自取，若使人取，除僧坊內及宿處，波逸提。若僧房內及宿處，取寶寶等物，後有主索應還，是事應爾。若比丘尼半月內浴，除因緣，波逸提。因緣者，病時，作時，行路時，風時，雨時，熱時，是名因緣。若比丘尼瞋故，打比丘尼，波逸提。若比丘尼瞋故，以手擬比丘尼，波逸提。若比丘尼，故恐怖比丘尼，波逸提。若比丘尼，以無根僧伽婆尸沙，謗比丘尼，波逸提。若比丘尼語彼比丘尼，共到諸家，與汝多美飲食，旣到不與作是語：「汝去，共汝若坐若語不樂，我獨坐獨語樂。」欲令惱故，波逸提。若比丘尼新得衣，應三種色作幟，若青若黑若木蘭，若不以三色作幟，波逸提。若比丘尼為戲笑故，藏比丘尼若衣若鉢，若坐具針筒。如是一一生活具，若使人戲，波逸提。若比丘尼僧斷事時，如法與欲竟，後更訶，波逸提。（六十竟）

若比丘尼作是語：「諸比丘尼隨知識，迴僧物與。」波逸提。若比丘尼與比丘，比丘尼，式叉摩那，沙彌，沙彌尼淨施衣，強奪取，波逸提。若比丘尼受他請，食前食後行到諸家，不白餘比丘尼，除因緣，波逸提。因緣者，衣時是名因緣。若比丘尼以兜羅貯坐臥具，波逸提。若比丘尼自作，坐臥繩床木床，足應高六修伽陀八指，除入梐孔，若過，波逸提。若比丘尼，用骨牙角作針筒，波逸提。若比丘尼作修伽陀衣，量衣若過，波逸提。修伽陀衣量者，長九修伽陀搩手，廣六搩手，是名修伽陀衣量。若比丘尼知檀越，欲與僧物迴與餘人，波逸提。」』」（六十八）

爾時，諸比丘尼，中前中後噉生熟蒜，若空噉若合食噉，房舍臭處。諸居士來看聞蒜臭，譏訶言：「正似白衣家作食處。」復有諸比丘尼，至長者家，長者聞噉蒜臭，便語言：「阿姨遠去口中蒜臭。」諸比丘尼羞恥。復有一賣蒜人，請諸比丘尼與蒜，以此致貧飲食不繼，家人語言：「若不能與我食，放我令去，汝自長與比丘尼作奴。」隣人聞之呵言：「汝家自無食，何豫諸比丘尼？」具以事答，有不信樂佛法者，語言：「由汝親近比丘尼故，致如此苦，若復親近方當劇是，此等出家本求解脫，而今貪著美味，無沙門行破沙門法。」諸長老比丘聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：「若比丘尼噉蒜，波逸提。若噉生蒜，咽咽波逸提。噉熟蒜突吉羅，式叉摩羅，沙彌尼，突吉羅。若病時噉，強力伏令噉，不犯。」

爾時，諸比丘尼，以手拍女根生愛欲心，遂有反俗作外道者，偷羅難陀亦以手拍女根，女根大腫不能復行。弟子為到常供養家云：「師病為索食。」彼即與之，其家婦女尋來問訊言：「阿姨何所患苦？」答言：「我病。」又問：「是何等病？同是女人何以不道？」便具以事答。於是諸女人譏訶言：「此等常毀訾欲，欲想欲熱欲覺，而今作如此事，何不罷道受五欲樂？無沙門行破沙門法。」諸長老比丘聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：「若比丘尼，以手拍女根，波逸提。若以手拍，拍拍波逸提，出不淨偷羅遮，式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。」（七十竟）

爾時諸比丘尼，用胡膠作男根，內女根中生愛欲心，遂有返俗作外道者，復有一比丘尼，作繫著腳根，內女根中。時一式叉摩那，煎油失火燒屋，彼比丘尼惶怖，忘解著腳出外，諸救火人見問言：「阿姨脚邊何等？」具以實答，即便譏呵，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說，從今是戒應如是說：「若比丘尼作男根，內女根中，波逸提。」出不淨偷羅遮，式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。」

爾時，諸比丘尼，或以一指乃至五指，內女根中洗，傷肉血出以此致病。諸長老比丘尼見，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：「若比丘尼以水洗女根，波逸提。」佛旣不聽洗，便臭穢不淨，熱時生蟲。波闍波提比丘尼，與五百比丘尼，俱至佛所白佛言：「世尊，我等女人形體臭穢，正賴水洗願見聽許。」佛告諸比丘：「今聽諸比丘尼，以水作淨。」佛旣聽已復如前法，諸比丘尼見種種呵責，乃至告諸比丘，亦如上說，從今是戒應如是說：「若比丘尼以水洗女根，應用二指一節，若過波逸提。式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。」若根內生瘡，若有蟲入，若草石入，用指過一節不犯。」

爾時，諸比丘尼剃二處毛，腋下，隱處，生愛欲心，遂有反俗作外道者，時偷羅難陀，亦自剃隱處毛。其主人家嫁女，女欲見之，便遣信呼，比丘尼即往，時家為女作浴，女言：「先使比丘尼浴。」即呼令浴。」答言：「我不須浴。」諸女人便強脫衣令浴，因見其剃隱處毛。即問阿姨：「何故剃此？」便反問言：「汝等何以剃之？」諸女言：「我為男子故。」比丘尼言：「我亦如是。」諸女便譏呵言：「此等常毀訾欲，而今作如是事，不修梵行，何不還俗自恣五欲？無沙門行破沙門法。」諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說，從今是戒應如是說：「若比丘尼剃腋下，隱處毛，波逸提。若剃刀刀波逸提。式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。若為生瘡須剃，若人強捉剃，皆不犯。」

爾時，諸比丘尼與比丘，獨屏處共立共語，生染著心，遂有反俗作外道者，諸白衣見作是言：「此比丘比丘尼獨屏處，共立共語，必說婬欲事，無沙門行破沙門法。」諸長老比丘尼見聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：「若比丘尼與比丘，獨屏處共立共語，波逸提。式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。若眾多比丘尼，一比丘，若八難時不犯。」

爾時，諸比丘尼，與白衣及外道，獨屏處共立共語，致使摩觸身體，說麁惡婬欲語，或強逼作婬欲事，諸長老比丘尼見，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說，從今是戒應如是說：「若比丘尼，與白衣及外道，獨處共立共語，波逸提，餘如上說。」

爾時，諸比丘尼與比丘，獨露處共立共語，生染著心，乃至今為諸比丘結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：「若比丘尼與比丘，獨露處共立共語，波逸提，餘如上說。」

爾時，諸比丘尼與，白衣及外道，獨露處共立共語，致使摩觸身體，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：「若比丘尼與白衣外道，獨露處共立共語，波逸提餘如上說。」

爾時諸比丘尼與比丘，獨街巷中共立耳語，遣伴比丘尼令遠去，諸居士譏訶。長者比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：「若比丘尼與比丘，獨街巷中共立耳語，遣伴比丘尼令遠去，波逸提。餘如上說。」

爾時諸比丘尼，與白衣及外道，獨街巷中共立耳語，遣伴比丘尼令遠去，居士見譏訶，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說，從今是戒應如是說：「若比丘尼，與白衣及外道，獨街巷中共立耳語，遣伴比丘尼令遠去，波逸提。餘如上說。」

爾時諸比丘尼，裸形洗浴，諸白衣見圍繞調笑，諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說，從今是戒應如是說：「若比丘尼裸形洗浴，波逸提。式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。若遮人不使來，若屏處浴，若樹若衣物障，皆不犯。」（八十）

爾時諸比丘尼，離水浴衣行，不知著何物浴？諸長老比丘尼見，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：「若比丘尼離水浴衣行，波逸提。式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。若染浣打，若火燒水漂及壞，不犯。」

爾時，旃荼修摩那比丘尼弟子，獨得五新衣，白和尚言：「為我先著使我獲福。」和尚旣著便不復還，弟子著麁弊衣行，諸比丘尼見問言：「汝獨得五新衣，何故不著？」答言：「我先用供養和尚，和尚不復見還。」諸比丘尼訶責，旃荼修摩那：「云何弟子得新衣，先以供養便不復還？」諸長老比丘尼，以事白佛，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說，從今是戒應如是說：「若比丘尼得新衣，先以供養便不復還，波逸提。若比丘尼得新衣，供養彼比丘尼，彼比丘尼應一日著，若令更著復應為著，隨主意久近，若過限波逸提，式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。」

爾時，有比丘尼遮僧分衣，餘比丘尼待之，妨坐禪行道，諸長老比丘呵責：「云何比丘尼遮僧分衣？」種種訶責，乃至今為諸比丘結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：「若比丘尼遮僧分衣，波逸提。式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。若病不得往，若不聞，不犯。」』」

爾時，有一下座比丘尼，得未成衣，少知識自不知作，持至偷羅難陀，比丘尼所求作，答言：「我多事不得為汝作。」復持至餘比丘尼所，餘比丘尼為作成，偷羅難陀問言：「誰為汝作？取來看為如法不？」即以示之，便言：「此衣不如法，可速撤壞，我更為汝作。」彼即撤壞持往，便不為作，彼比丘尼不能得成，著麁弊衣行，所壞衣叚曬於屋上。爾時失火為火所燒，風吹墮白衣屋上，延燒諸家，白衣見火，從比丘尼住處來，便瞋呵言：「我等供養此比丘尼，反成怨家。」諸長老比丘尼聞，種種呵責，今為諸比丘尼結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：「若比丘尼，自撤比丘尼衣，若使人撤，不還縫成，波逸提。」復有比丘尼，撤比丘尼衣，一日不得成，四五日乃竟，以事白佛，佛以是事集二部僧，告諸比丘：「今聽諸比丘尼，撤衣四五日成，從今是戒應如是說：『若比丘尼撤比丘尼衣，若使人撤，過四五日不成，波逸提。』」

復有比丘尼，撤比丘尼衣，得病不能成，以是白佛，佛以是事集二部僧，告諸比丘：「今聽諸比丘尼撤他衣已，病不得成，從今是戒應如是說：『若比丘尼撤比丘尼衣已，無病過四五日不成，波逸提。式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

爾時諸比丘尼離五衣，著麁弊衣至諸家，諸長老比丘尼見聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：「若比丘尼離五衣行，波逸提。離五衣者，從一家至一家，乃至出所住門，波逸提。式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，若浣染打縫時，不犯。」

爾時諸比丘尼，以比丘尼衣，與白衣及外道女，彼便著行。餘白衣見向作禮，彼言：「我是白衣，我是外道。」諸白衣便譏訶言：「云何比丘尼，以比丘尼衣與，白衣及外道女？」諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：「若比丘尼，以比丘尼衣與，白衣及外道女，波逸提。比丘尼衣者，有葉有帖，式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。彼有比丘尼衣，從貿易若負債用償，皆不犯。」

爾時，差摩比丘尼，欲來舍衛城，旃荼修摩那比丘尼，聞其欲來，便到其主人家語言：「差摩比丘尼當來，可為少多設供？」答言：「我亦聞其當來，乃欲自竭辦美飲食，及以衣施。」彼比丘尼便言：「何不以衣施僧，僧中有正趣正行人，無所不攝，何用施一比丘尼為？」主人聞已即轉施僧。差摩比丘尼到，為設多美飲食，手自勘酌，食竟竊語：「今正是施衣時，而旃荼修摩那比丘尼，斷我此事。」諸比丘尼問：「汝等何所說？」具以事答。長老比丘尼種種呵責：「云何斷施人物與僧。」種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：「若比丘尼斷施人物與僧，波逸提。施人者，於僧中別有所與，名為施人。式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。」

爾時，差摩比丘尼，到舍衛城，旃荼修摩那比丘尼，語言：「我當囑主令看視汝。」差摩言：「不須汝囑。」旃荼修摩那復言：「汝受我囑，旣得利已又福度彼。」於是差摩默然許之，彼即將到諸家，差摩比丘尼有大眷屬，行慈心三昧莫不宗敬，無復供養旃荼修摩那比丘尼，便生嫉妬心言：「我囑諸家令，彼多得供養，而彼反更道說我惡，使我不復得食。」諸比丘尼種種訶責言：「云何比丘尼護惜他家？」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說，從今是戒應如是說：「若比丘尼護惜他家，波逸提。」護惜他家者，欲使他家供養己，不供養餘人。式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。」

五分律卷第十二

（Https://mypaper.pchome.com.tw/abcde12345z56，將這網址、複製在電腦的網址裏，或複製在手機facebook搜索裏，就可開取這網頁，來讀裏面的佛經。網頁出現後，再點網頁右邊的，文章分類下方的更多，就有佛經名字。）