五分律卷第十（彌沙塞）

　　　　宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等　譯

第一分之六悔過法

佛在舍衛城，爾時，和伽羅母優婆夷，信樂佛法，常供養沙門，為人長雅，其後以信出家，少欲知足多致供養，乞食持歸。見一比丘問言：「何故行此？」答言：「乞食。」又問：「能受我此食不？」答言：「能。」即便與之。復入一家乞食。彼比丘語餘比丘言：「和伽羅母比丘尼，能得飲食，可從彼取。」諸比丘聞即便往就彼。比丘尼得食輒復與之，作是念：「我最後所得，當持歸食。」旣得持出，復逢一比丘如前問訊，又以與之空鉢而還。諸比丘食後集議言：「彼比丘尼，幸能多得飲食，我等何煩餘處求乞，但當日日共隨其後。」於是明旦入聚落中，而尋隨之。彼比丘尼得食輒與，空鉢而還。至第三日晨朝乞時，有長者乘馬車行，彼比丘尼適欲避之，即便倒地。時波斯匿王有令，若於國內，輕慢釋子沙門者，當重治之。彼長者即大惶怖　下車扶起謝言：「我不相犯，何以忽爾？」答言：「實不見犯，我飢乏故。」又問：「乞食不得耶？」答言：「我所得食盡與比丘，故致此惡。」又言：「願受我食？」默然許之，即以施與還與比丘，長者下車人眾已多，皆譏訶言：「此比丘尼施雖無厭，受者應自知量，此輩常說少欲知足，而今貪取苟困同道。」諸長老比丘聞，種種呵責以事白佛，佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結，波羅提提舍尼法，從今是戒如是說：『若比丘從比丘尼乞食，是比丘應向諸比丘悔過：「我墮可呵法，今向諸大德悔過。」是名悔過法。』」有諸比丘，親里比丘尼，能得飲食，見諸比丘乞食艱難，語言：「莫自苦困從我取之。」諸比丘言：「佛不聽我等，從比丘尼受食。」諸比丘尼言：「唯親知應與，知應取，願以白佛。」諸比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘，從親里比丘尼受食，從今是波羅提提舍尼法，應如是說：『若比丘從，非親里比丘尼受食，是比丘應向諸比丘悔過：「我墮可呵法，今向諸大德悔過。」是名悔過法。』」又有諸比丘牽病乞食，病輒增劇。諸比丘尼語言：「莫自苦困，從我受食。」病比丘言：「佛不聽我，從非親里比丘尼受食。」以事白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽病比丘，從非親里比丘尼受食。從今是波羅提提舍尼法，應如是說：『若比丘無病，從非親里比丘受食，是比丘應向諸比丘悔過。』」時諸比丘尼，或於僧坊或於自住處，或在諸家，為諸比丘，設前食後食，怛鉢那及粥，又與作浴施諸油酥。諸比丘不知云何？以事白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽受諸比丘尼施食，不得於街巷中受，從今是波羅提提舍尼法，應如是說：『若比丘無病，在街巷中，從非親里比丘尼，自手受食，是比丘應向諸比丘悔過：「我墮可呵法，今向諸大德悔過。」是名悔過法。』若比丘在聚落外，比丘尼在聚落內，受食。若比丘在聚落內，比丘尼在聚落外，受食。若比丘在空，比丘尼在地受食，若比丘在地，比丘尼在空，受食，皆突吉羅，沙彌突吉羅。」（一竟）

佛在王舍城，爾時，有居士請二部僧食，六群比丘與，六群比丘尼對坐，互教下食人令相益，餘善比丘不復得食，語主人言：「汝今請僧何不益食？」答言：此比丘亂意，不知誰應益？誰不應益？」主人便譏訶六群比丘言：「此等更相勸食，正似將婦共受人請，無沙門行破沙門法。」諸長老比丘聞，種種呵責，以事白佛，佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結，波羅提提舍尼法，從今是戒應如是說：『若比丘白衣家請食，是中有比丘尼作是語：「與是比丘飯，與是比丘羹。」諸比丘應語是比丘尼：「姊妹小却，待諸比丘食竟。」若比丘中，乃至無一比丘，語是比丘尼：「姊妹小却，待諸比丘食竟者。」是諸比丘，應向諸比丘悔過：「我墮可呵法，今向諸大德悔過。」是名悔過法。』」爾時有五百比丘，在一長者家食，彼常所供養比丘尼來，諸比丘便齊聲言：「小却小却。」彼比丘尼極大羞恥，即便還去。主人見已問諸比丘：「此比丘尼有何相犯？齊聲驅遣？」或復有言：「此輩沙門，恐比丘尼奪食分，是故如是。」「同共出家，而相嫉妬自不相善，況於餘人。」諸長老比丘，以事白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若比丘食時，比丘尼不隨，欲瞋癡畏教益食，及默然住，犯波羅提提舍尼者，無有是處。從今是波羅提提舍尼，應如是說：『若比丘白衣家請食，有比丘尼教益食人言：「與是比丘飯，與是比丘羹。」諸比丘是比丘尼：「姊妹，小却，待諸比丘食竟。」若眾中乃至無一人語者，是比丘應向諸比丘悔過：「我墮可呵法，今向諸大德悔過。」是名悔過法。』若有比丘尼，教益比丘食，第一上座應語，若不用上座語，第二上座次應語，如是轉下，乃至新受戒者。若式叉摩那，沙彌尼教益比丘食，比丘不語小却，突吉羅。若比丘教益比丘食，不平等而食者，突吉羅。沙彌突吉羅。」（二法竟）

佛在拘彌國，爾時長者瞿師羅，信樂佛法見法得果，常供養佛及比丘僧，彼於後時財物竭盡，中表親戚送食與之，諸比丘猶到其家，取滿鉢去。其家內人不堪飢苦，隣人見之皆譏呵言：「施主雖無厭，受者應知足，如何侵損他家？財物竭盡，我等與食分之，猶復割奪無慈愍心，苟欲快意，無沙門行破沙門法。」諸長老比丘聞，種種呵責，以事白佛，佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今聽諸比丘，為瞿師羅長者，作學家白二羯磨，乃至不聽一比丘，入其家，應一比丘唱言：『大德僧聽，此瞿師羅長者，諸比丘往到其家，取種種食滿鉢而還，不留遣餘，遂使其家財物竭盡，今作學家羯磨，乃至不聽一比丘，復入其舍。若僧時到，僧忍聽。』白如是：『大德僧聽，此瞿師羅長者，諸比丘往到其家，取種種食滿鉢而還，不留遺餘，遂使其家財物竭盡，今作學家羯磨，乃至不聽一比丘，復入其舍，誰諸長老忍默然，不忍者說。』僧已與瞿師羅，作學家羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」時諸比丘便處處，與餘家作學家羯磨，以是白佛，佛言：「不聽處處與餘家，作學家羯磨。若婦是聖人，婿是凡夫。或婦是凡夫，婿是聖人。皆不與作學家羯磨。若夫婦俱聖，無慳貪心財物竭盡，然後乃與作學家羯磨。」時諸比丘，皆不敢復往瞿師羅家，彼家大小莫不思見。時瞿師羅到僧房，白諸比丘言：「我歸三尊，不復更求諸餘福田，願諸大德來往我家。」諸比丘以是白佛，佛言聽往。諸比丘雖往而不飯食，長者言：「我歸三寶，不復更求諸餘福田，願受我食。」諸比丘以是佛。佛言：「聽受鉢中三分之一。」佛旣聽受三分之一。諸比丘便盡往乞，家財竭盡復甚於前，諸長老比丘聞，種種呵責，以事白佛，佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結，波羅提提舍尼法，從今是戒應如是說：『有諸學家，僧作學家羯磨，若比丘於是學家受食，是比丘應向諸比丘悔過：「我墮可呵法，今向諸大德悔過。」是名悔過法。』」彼瞿師羅財物未盡時，別立一出息坫，請僧中病比丘，以供養之。復有一坫亦如是，諸病比丘後慚愧，不敢受。長者言：「我本為病比丘，出此財物及立藥坫，若使不受終不持歸。」諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「是彼財物未竭盡時請施，今聽諸比丘隨意受，從今是戒應如是說：『有諸學家，僧作學家羯磨，若比丘無病，先不受請，於是學家受食，是比丘應向諸比丘悔過：「我墮可呵法，今向諸大德悔過。」是名悔過法。』」復有一比丘無病，從羯磨學家取食，受已心疑：「我故當不犯，波羅提提舍尼耶？」持還與餘比丘，餘比丘食已問言：「汝何故不食？」答言：「我無病，從羯磨學家取此食，恐犯波羅提提舍覆尼。」彼比丘言：「如汝所疑我今犯之。」以事白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若從羯磨學家取食不食，而與他食皆不犯。從今是戒應如是說：『有諸學家，僧作學家羯磨，若比丘無病，先不受請，於是學家自手受食，是比丘應向諸比丘悔過：「我墮可呵法，今向諸大德悔過。」是名悔過法。』若學家財物竭盡，僧有園田應與令知，使異常限餘以自供，若無園田，僧有異供養時，令其學家作，使得遺餘。若復無此，乞食得已，應就其家食，與其所餘。若不能爾，應將至僧坊，給其房舍臥具，次第與食，非時漿飲皆悉與之，若有可分之衣，亦應與分。彼學家婦女，諸比丘尼，亦應如是料理，沙彌突吉羅。」（三法竟）

佛在迦維羅衛城，尼拘類園，爾時有諸比丘，住阿練若處，諸白衣餉食，為賊所劫，便嫌呵言：「何以不語我？我若知之，當持杖自衛，亦可不來。」諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結，波羅提提舍尼，從今是戒應如是說：『若比丘住阿練練若處，有疑恐怖，先不伺視，在僧坊內受食，是比丘應向，諸比丘悔過：「我墮可呵責法，今向諸大德悔過。」是名悔過法。』」爾時，諸釋五百奴叛，住阿練若處。諸釋婦女欲往，問訊布施眾僧，諸奴聞已共議言：「我今當於道中抄取。」諸比丘聞，便往語諸釋婦女，此中有賊欲抄取汝，汝等莫來。」諸女便止。諸奴復言：「諸釋婦女所以不來，必是諸比丘先往語之。」即問諸比丘，諸比丘不妄語，以實而答。奴便打諸比丘，盡奪衣鉢垂死乃置，諸比丘以是白佛，佛言：「不應語有賊，但語使莫來。」時諸比丘不知外人當來，以是白佛。佛言：「應恒遠望，若見人來馳往說之，有食為取速遣令反，從今是波羅提提舍尼法，應如是說：『若比丘住阿練若處，有疑恐怖，先不伺視，在僧坊內自手受食，不出外受，是比丘應向諸比丘悔過：「我墮可呵法，今向諸大德悔過。」是名悔過法。有人送食忽至，已入僧坊，諸比丘不蟷云何？以是白佛，佛言：「聽一人即為受，自出一分餘行與眾。以已一分從眾中一人貿食，令速去，若不得去，應藏送食人，勿令賊見。若不得藏，應與袈裟披送令去：若復不得，應權剃頭著法服令去。沙彌突吉羅，若軍行經過與與食，若賊自持食與，不犯。」（四悔法竟。）

五分律第一分之七眾學法

佛在王舍城，爾時諸比丘著下衣，或太高或太下，或參差或如多羅葉，或如象鼻，或如圓奈，或細攝。居士見譏呵言：「此諸沙門著下衣，或似婦人或似伎兒，以此為好無有風法，尚不知著衣何況於理？」諸長老比丘聞，種種呵責，以事白佛，佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說：『不高不下不參差，不如多羅葉，不如象鼻，不如圓奈，不細襵著下衣，應當學。』高著者，半踁已上。下著者，從踝已下。參差者四角不齊。如多羅葉著者，前高後下。如象鼻者，垂上一角。如圓奈者，撮上令圓以攝腹前。細襵者，繞腰作細襵，若不解不問，而作此著突吉羅，若解不慎，作此著突吉羅。若解輕戒輕人，作此著波逸提，比丘尼亦如是，式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅。若病時泥雨時，不犯。」佛在王舍城，爾時諸比丘披衣，或太高或太下，或參差，居士譏訶，乃至為諸比丘，結應學法，皆如上說。從今是戒應如是說：『不高不下，不參差披衣，應當學。』高下參差義如上說。」

佛在王舍城，爾時諸比丘不好覆身，入白衣舍，或以此白衣舍坐。或反抄衣著右肩上，入白衣捨，或以此白衣舍坐，或反抄衣著左肩上，入白衣舍，或以此白衣舍坐。或左右反抄衣，著兩肩上入白衣舍，或以此白衣舍坐，或搖身或搖頭，或搖肩或攜手，或隱人，或扠腰或拄頰，或掉臂入白衣，或以此白衣舍坐。或高視或左右顧視，入白衣舍，或以此白衣舍坐。或企行入衣白舍，或以此白衣舍坐。或蹲行入白衣舍，或以此白衣舍坐。或覆頭入白衣舍，或以此白衣舍坐。或戲笑入白衣舍，或以此白衣舍坐。或高聲入白衣舍，或以此白衣舍坐。或不庠序入白衣舍，或以此白衣舍坐。諸居士見譏訶如前。諸長老比丘聞，種種呵責，以事白佛，佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說：『好覆身入白衣舍，應當學，乃至庠序白衣舍坐，應當學。』」

佛遊婆伽國，與大比丘僧五百人俱，到首摩羅山，住恐怖林。爾時有菩提王太子，於此山新立講堂，未有沙門婆羅門，入中坐者，彼太子聞佛來到此山，住恐怖林，告薩闍子摩納：「汝以我名問訊世尊：『少病少惱起居輕利不？我於此山新立講堂，未有沙門婆羅門，入中坐者。唯願世尊及與眾僧，先受此堂，於中薄設供養，使我長夜安隱。若佛有教我當諦受。』以此白佛速還報我。」到已頭面禮足，却住一面，具宣太子意。佛默然受之。時薩闍子知佛許已，還白太子，太子通夜辦多美飲食，明日自送至彼講堂，其家內外皆敷雜色之衣，時至白佛：「願屈威神。」佛與五百比丘，前後圍繞，到彼講堂住階道下，太子偏袒右肩，右膝著地合掌白佛：「唯願世尊登此陋堂，使我長夜受獲安樂。」佛猶不上如是至三，最後請時，佛顧視阿難，阿難承佛聖旨，語太子言：「收此雜色衣，佛不蹈上，愍後世故。」太子即勅收衣，復如前白，於是世尊與眾僧，俱上就坐。太子手自下食，諸比丘以一指，或以二指，捻鉢而受下食著中，即皆失鉢飲食流漫，污其水精之地，諸居士見譏訶言：「此諸比丘正似憍兒，又如狡戲。」諸長老比丘聞，種種呵責，以事白佛，佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說：『一心受食應當學。』一心受食者，左手一心擎鉢，右手扶緣。」

佛在王舍城，爾時，諸比丘溢鉢受食，棄捐羹飯，諸白衣譏呵：「此諸比丘貪受無厭，如飢餓人。」復有諸比丘於白衣家，得飯食盡不待羹，得羹復食盡不待飯。諸白衣譏呵言：「此諸比丘貪食如狗。」復有諸比丘，曲指收鉢食。復有諸比丘嗅食食，諸比丘見皆譏呵。長老比丘聞，以事白佛，佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說：『不溢鉢受食，羹飯俱食，不於鉢中處處取食，不刳中央食，不曲指收鉢食，不嗅食食，應當學。』」

佛在王舍城，爾時諸比丘，左右顧望食，諸白衣譏呵：「此諸比丘如狗如鳥，自食並視人，食尚不知食法，況餘深理？」諸長老比丘聞，以事白佛，佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「不應左右顧視食。」時諸比丘便不敢顧視，閉目而食不見羹飯。六群比丘取其可食物，開目問言誰取我食？答言：「汝等自不視乎？反問傍人。」餘比丘種種呵責已，以事白佛，佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說：『諦視鉢食，繫視在鉢視益食時。』」

佛在王舍城，爾時諸比丘棄捐飯食，諸居士譏呵：「此諸比丘如小兒食。」復有五百比丘，於一居士家食。諸白衣中有言：「比丘食都不棄飯。」有言棄者。二人遂共賭之。諸比丘今日偶不棄，後時見於餘處食棄飯，譏呵如上。諸比丘聞種種呵責，以事白佛，佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說：『不棄飯食應當學。』」

佛在王舍城，爾時諸比丘，以食手捉淨飯器，肥膩污穢，餘比丘惡之。諸居士見譏呵言：「云何以食手，捉淨飯器？」長老比丘聞，種種呵責，以事白佛，佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「食時不應以右手，捉淨飯器。」後時諸白衣行飯，比丘以右手受，白衣不與言：「不。」告諸比丘，以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「應淨洗手捉飯器，

今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說：『不以食手捉淨飯器，應當學。』食手者食污其手及肥膩。」佛在王舍城，爾時諸比丘吸食食，復有諸比丘嚼食作聲，諸居士見呵言：「此諸居士食，如狗嗒水，復有婆羅門，請諸比丘與粥，諸比丘啜粥作聲，有一比丘言：「今諸比丘食如寒戰時。」作是言已心生疑悔：「我今毀呰僧，不知云何？」以事白佛，佛以是事集比丘僧，問彼比丘：「汝以何心作是語？」答言：「有恨心戲心。」佛言：「恨心呵無犯，戲心呵犯突吉羅。」告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說：『不吸食食，不嚼食作聲，應當學。』」

佛在王舍城，爾時諸比丘舐取食，諸居士見譏訶言：「此諸比丘猶如牛食。」諸長老比丘聞，種種呵責，以事白佛，佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說：『不舐取食，應當學。』」

佛在王舍城，爾時諸比丘滿手食，食棄落地。復有諸比丘大張口食，復有諸比丘飯未至，大張口待，蠅入口食竟多吐。復有諸比丘，縮鼻食。諸居士見皆譏呵。長老比丘聞，種種呵責，以事白佛，佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說：『不滿手食食，應當學。不縮鼻食，應當學。不大張口食，應當學。飯未至，不大張口待，應當學。不縮鼻食，應當學。』」諸比丘飯至口，猶不敢開，污口邊流墮地，以事白佛，佛言：「不遠不近便應開。」

佛在王舍城，爾時諸比丘含食語食，或落地或落衣上，或落鉢中，諸居士見皆譏呵，諸長老比丘聞，種種訶責，以事白佛，佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說：『不含食語，應當學。』諸比丘後時，白衣益食問須不？不敢答，便譏訶言：「諸比丘憍慢不共人語。」以是白佛，佛言：「益食時聽言須不須。」

佛在王舍城，爾時諸比丘滿口食，兩頰脹起。諸居士見譏呵言：「此諸比丘如獼猴食。復有諸比丘嚙半食，殘還鉢中。諸居士見譏呵言：「此諸比丘飲食不淨。」復有諸比丘舒臂取食，諸居士見譏呵言：「此諸比丘如象用鼻。」復有諸比丘振手食，諸居士見譏呵言：「此諸比丘如象掉鼻。」復有諸比丘吐舌食，諸居士見譏呵言：「此諸比丘如狗吐舌。」復有諸比丘全吞食，復有諸比丘，揣飯遙擲口中，諸居士見皆譏呵。長老比丘聞，種種呵責，以事白佛，佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說：『不脹頰食應當學，不嚙半食應當學。不舒臂取食應當學，不振手食應當學，不吐舌食應當學，不全吞食應當學，不揣飯遙擲口中，應當學。』」

佛在王舍城，爾時，諸比丘以，蕩鉢水瀉白衣屋內，諸居士見譏呵言：「此諸比丘，不知蕩鉢惡水，所應瀉處，況知遠事？」諸長老比丘聞，種種呵責，以事白佛，佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說：『不以鉢中有食水，灑白衣屋內，應當學。』」

佛在王舍城，爾時，諸比丘以飯覆羹，諸白衣謂未得，更與之。旣知已譏呵言：「此諸比丘，以飯覆羹如小兒。」諸長老比丘聞，種種呵責，以事白佛，佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「

不應以飯覆羹。」有諸病比丘，不敢以飯覆羹，虫落羹中不能得去，以事白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「聽以飯覆羹，不應更望得。今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說：『不以飯覆羹更望得，應當學。』」

佛在王舍城，爾時，有諸比丘至白衣家，嫌呵食。復有諸比丘自索益食。諸居士皆譏呵，諸長老比丘聞，種種呵責，以事白佛，佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「不應嫌呵食，自索益食。」諸比丘便不敢，為病比丘索益食，以事白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：

「聽為他比丘索益食，不應自為，今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說：『不嫌呵食應當學，不為己索食，應當學。』」

佛在王舍城，爾時，諸比丘視比坐鉢中多少。諸居士見譏呵言：「此諸比丘如小兒，視他鉢中，汝得多我得少，汝得少我得多。」諸長老比丘聞，種種呵責，以事白佛，佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「不應視比坐鉢中多少。」時五百比丘在一家食，食已共相語言：「希有此食。」下座比丘言：「上座得好我等不得。」諸比丘作是念：「佛聽我等視他鉢者，得知誰得誰不得，不得者教與。」以事白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「聽視比坐鉢，不得生嫌心，今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說：『不嫌心視比坐鉢，應當學。』」

佛在王舍城，爾時諸比丘立大小便，諸居士見譏訶，長老比丘聞，種種呵責，以事白佛，佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說：『不立大小便，應當學。』」時諸比丘病不能蹲地，以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「聽諸比丘比時，立大小便，從今是戒因如是說：『不立大小便，除病，應當學。』」

佛在王舍城，爾時諸比丘，水中大小便，諸居士見譏訶，長老比丘聞，種種呵責，以事白佛，佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說：『不大小便水中，應當學。』」有諸病比丘，醫語言：「汝可水中大小便，我當視之知可治不？」諸比丘不敢，語言：「願作餘方。」醫言：「唯視此然後知。」諸比丘作是念：「佛若聽大小便水中者，乃當得愈。」以事白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽病比丘水中大小便，從從今是戒應如是說：『不大小便淨水中，除病，應當學。』若大小便木上，因此流入水中，不犯。」

佛在王舍城，爾時，諸比丘大小便生草葉上，諸居士見譏呵言：「此諸比丘似牛羊。」諸長老比丘聞，種種呵責，以事白佛，佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說：『不大小便生草葉上，除病，應當學。』若大小便木上，因此流草葉上，不犯。」

佛在王舍城，爾時，諸比丘為著屐，革屐人說法，諸居士見譏呵言：「是法尊貴第一微妙，而諸比丘為著屐，革屐人說，輕慢此法。」諸長老比丘聞，種種訶責，以事白佛，佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說：『不為著屐人說法，應當學。不為著革屐人說法，應當學。』」有諸病比丘，不得脫革屐而欲聽法，諸比丘不敢說。以事白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘，為著革屐人說法，從今是戒應如是說：『人著屐不應為說法，除病，應當學。人著革屐不應為說法，除病，應當學。』法者，佛所說聲聞所說，仙人所說，諸天所說，及一切如法說者，若多人著屐革屐，不能令脫，但因不著者為說，不犯。」

佛在王舍城，爾時諸比丘為現胸人，乃至拄杖人說法，諸居士見譏呵如上。諸長老比丘聞，種種訶責，以事白佛，佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說：『人現胸不應為說法，應當學。』」有諸病人欲聞法，諸比丘不敢為說，以事白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「應為現胸病人說法，從今是戒應如是說：『人現胸不應為說法，除病，應當學。』」人坐比丘立，人在高坐比丘在下，人臥比丘坐，人在前比丘在後，人在道中比丘在道外，為覆頭人，為反抄衣人，為左右反抄人，為持蓋覆身人，為騎乘人，為拄杖人說法，皆如上說。」

佛在王舍城，爾時諸比丘，為捉刀捉弓箭人，說地獄苦，彼人聞已便大瞋恚，斫射比丘，比丘即死。諸長老比丘聞，以事白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說：『人抿刀，不應為說法，應當學。人抿弓箭，不應為說法，應當學。』」佛在王舍城，爾時六群比丘，為十七群比丘，於請家請食分，六群比丘靳固，十七群比丘，不早還日逼中，十七群比丘上樹望之，諸長老比丘見，以事白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說：『樹過人不得上，應當學。』」時有比丘向拘薩羅國，道遇惡獸，不敢上樹為獸所害。諸比丘以是白佛，佛言：「從今是戒應如是說：『樹過人不得上，除大因緣，應當學。大因緣者，惡獸諸難，是名大因緣，比丘尼除大小便，生草菜上，餘皆如上。式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅。』」（眾學竟）

五分律第一分之八，七滅諍法

「於何處起？應與現前毘尼，與現前毘尼？」答言：「瞻婆城。」「因誰起？」答言：「六群比丘。」「於何處起，應與憶念毘尼，與憶念毘尼？」答言：「王舍城。」「因誰起？」答言：「陀婆力士子。」

「於何處起，應與癡毘尼？」答言：「王舍城，」「因誰起？」答言：「伽伽比丘。」「於何處起，應與自言與自言？」答言：「舍衛城。」「因誰起？」答言：「因異比丘。」

「於何處起，應與多人與多人語？」答言：「舍衛城。」「因誰起？」答言：「因眾多比。」「於何處起，應與草布地與草布地？」答言：「舍衛城。」「因誰起？」答言：「因眾多比丘。」「於何處起，應與本言治與本言治？」答言：「舍衛城。」「因誰起？」答言：「優陀夷。」

五分律卷第十

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