五分律卷第六（彌沙塞）

　　　　宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等　譯

初分之五墮初（九十一墮法）

佛在舍衛國，爾時有法師比丘，名沙蘭，聰明才辯，一切四眾，外道，沙門婆羅門，無能及者，遂乃以非為是，以是為非，知言非知非知言知，恒以辯巧勝人之口，諸比丘見莫不歎伏。問言：「汝與人論議，以非為是，意為謂是為知非耶？」答：「我實知非，恥墮負處故妄語耳。」諸長老比丘種種訶責，佛常讚歎不妄語，亦教人不妄語，汝今云何為勝負故，作此妄語？」以是白佛，佛以是事集比丘僧，問沙蘭：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘妄語，波逸提。』爾時諸比丘，見比丘尼言是比丘，見比丘言是比丘尼，或見男言女，或見女言男，或見外道言是釋子，或見釋子言是外道，如是種種見異言異，便生慚愧。我等將無犯波逸提？以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若比丘從心想說，犯波逸提者，無有是處，從今是戒應如是說：『若比丘故妄語，波逸提。』故妄語者，如妄語得過人法中說，比丘尼亦如是。式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅。（一事竟）」

佛在舍衛國，爾時諸比丘，與和尚阿闍梨，同和尚阿闍梨，共勤學問，初夜後夜未曾睡眠，六群比丘作是念：「今諸比丘展轉相教，晝夜不廢，如是不久當勝我等，當見我過，當求我失，我等當共毀呰惱，使廢業。便往語言：「汝是下賤種姓工師小人，汝曾作諸大惡，無仁善行。」諸比丘聞，便生憂惱廢退學業。六群比丘語餘人言：「我已壞彼，讀誦坐禪行道。」諸長老比丘種種呵責：「汝云何毀壞諸比丘，令廢學業？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種訶責已，告諸比丘：「往昔有城名得叉尸羅，時彼城中彼婆羅門，有一特牛行疾多力，復有居士亦有一牛，與彼無異。二人便共捔二牛力。要不如者，賭金錢五十。彼婆羅門牛即便得勝，於是居士聽失金錢，更得五牛倍勝前者，重斷倍賭。彼婆羅門即語牛言：『彼居士更得一牛，其力非凡欲倍賭之，汝能為不？』答言：『我能。』即集一處捔二牛力，時婆羅門恐牛不如，便毀呰摧齟，曲角痛挽薄領痛與：『汝今行步何以不正？』牛聞此語便大失力，不如彼牛。彼婆羅門倍輸物已，而問牛言：『汝向云能，今何故不如？』答言：『我實堪能，聞毀呰故力便都盡，可更斷賭復使倍上，要牽百車上于峻坂，常當捔力時美言見誘，可言捲角，汝行步周正，形體姝好，閑挽百車上于峻坂。』於是更賭果便得勝，佛因是事即說言：

　當設可意言，勿為不可語，畜生聞尚悅，引重拔峻坂。
　由是無有敵，獲倍生歡喜，何況於人倫，毀譽無增損？

諸比丘，彼畜生聞毀呰語，猶尚失力，況於人乎？今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘毀呰比丘，波逸提。』毀呰者，言下賤工師種如是等，雖說實而欲毀之。若彼聞解，語語波逸提，若不聞不解，突吉羅。

若言汝是下賤，而彼言非猶證為是，語語波逸提，若比丘毀呰比丘尼，式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅。比丘尼毀呰比丘，比丘尼，波逸提。毀呰式叉摩那，沙彌沙彌尼，突吉羅。式叉摩沙彌，沙彌尼，毀呰五眾，突吉羅。不犯者，欲利益語，教誡語，同意語。（二事竟）」

佛在舍衛城，爾時諸比丘精勤學問，如毀呰中說。六群比丘復恐勝已，便鬪亂之，至此比丘間語言：「汝與我知厚，而彼說汝是下賤種姓，工師小人，曾作大惡無仁善行。我聞其語，與說我無異。」至彼比丘間亦如是，彼此聞之，心皆散亂廢退學業，更相忿恚不復共語。有一比丘問諸比丘：「汝等何故不共我語？」比丘答言：「有人云汝說我惡。」彼言誰道，答言六群比丘。彼言：「六群比丘亦云，汝等道說我惡。」諸長老比丘聞，種種呵責六群比丘：「汝等云何兩舌鬪亂？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種訶責：「汝愚癡人，如何同在一法，而兩舌鬪亂？」告諸比丘：「過去世時有師子，名曰善牙，有虎名曰善抓，共作親厚，有一野狐常隨覓食，師子及虎不與共語，野狐後時作是念：『今此二獸甚相愛重，我當鬪亂使各求食，所殘必多我當得之。』便至虎邊而說偈言：

　善抓汝雄猛，生處色力妙，善牙說汝惡，我聞心不喜。

復至師子邊，亦說偈言：

　善牙汝雄猛，生處色力妙，善抓說汝惡，我聞心不喜。

二獸聞偈各不相喜，善牙聰明尋作是念：『善抓不與我語，必是野狐鬪亂所致。』後得一犢與虎，虎不肯食。於是善牙即以偈問：

　輟我持相與，何故而不食？親厚謂無過，反更不相喜。

　將無信狐言，以間吾子意，若遂懷恨情，終當成怨結。

　推此非有他，必是野狐讒，下賤離吾好，今當殺去之。

告諸比丘：「畜生尚以鬪亂為非，況於人乎？今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘兩舌鬪亂比丘，波逸提。』餘如毀呰中說。（三事竟）」

佛在舍衛城，爾時跋難陀，常出入一居士家，為其說法斷理官事，救諸病苦，其家後時衰喪殆盡，餘唯婦姑二人而已。時跋難陀以親厚意，為姑說法。婦來則止為婦說法。姑來亦爾各生疑意，謂其必欲作不淨行，遂相道說聞乎遠近，諸不信樂佛法者，便譏呵言：「沙門釋子行於非法，過於世間蕩逸之人，無沙門行破沙門法。」諸長老比丘聞，種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種訶責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘為女人說法，波逸提。』」爾時，有大威德比丘，至時著衣持鉢，入城乞食，次到一家，婦人出為敷座，設美飲食，食訖以小床於前坐，白言：「大德為我說法。」比丘觀之，知此婦人須臾之間，刀風當發死墮地獄。若為說法，便於座上遠塵離垢，雖見知此而作是念：「佛制不聽為女人說法，乃至沒命不應有犯。」便答言：「姊妹且安，不得有說。」語已而去，去未久，婦人風發而死。比丘愍之，還至僧房向餘人說。諸比丘將至佛所，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問彼比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛又問比丘：「汝若為說法，幾語得解？」答言：「五六語。」於是佛讚少欲知足，讚戒讚持戒已，告諸比丘：「從今聽諸比丘，為女人說法，至五六語。從今是戒應如是說：『若比丘為女人說法，過五六語波逸提。』」爾時諸比丘入他家，婦人請說法。比丘為說五六語已，默然而住。諸婦人言：「我等未解願更說之。」諸比丘言：「姊妹，佛不聽我等為女說法，過五六語。」諸婦人言：「可為餘比丘說，我因得解。」諸比丘言：「佛未聽我等，因比丘為女人說法。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「從今聽因比丘，為女人說法。」爾時有一比丘，入大臣家無比丘伴，諸婦人請說法，答言：「佛不聽女人說法，過五六語。」諸婦人便呼小兒在前立，白言：「大德，可為此兒說法，我因得解。」答言：「佛未聽我，因小兒為女人說法。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「從今聽因有知男子，為女人說法。」時諸比丘作是念：「佛雖聽我，因有知男子，為女人說法，而有知男子，雖知難遇復不為說。」以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「從今聽，因別知善惡語男子，為女人說法。從今是戒應如是說：『若比丘為女人說法，過五六語，除有知善惡語男子，波逸提。』」爾時有優婆塞，取不奉法家女為婦，語諸比丘：「大德為婦說法，令信樂三寶，為受三歸五戒八分戒，為說十善十不善道。」諸比丘悉不為說，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「從今聽與女人受三歸，五戒，八分戒，說十善十不善道，比丘尼亦如是。式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅。五語者，色無常，受想行識無常。六語者，眼無我，耳鼻舌身意無我。若比丘為女人，說五六語竟，語言：『姊妹，法正濟此。』從此起去，更有因緣還坐，為說不犯。若說五六語竟，更有女人來，為後女人說，如是相因，為無量女人說，皆不犯。若自誦經女人來聽，若女人問義，要使得解，過五六語皆不犯。（四事竟）」

佛在舍衛城，爾時六群比丘有勢力，餘善比丘無勢力，六群比丘恒遮，其五種羯磨，呵責羯磨，驅出羯磨，依止羯磨，擧罪羯磨，下意羯磨。若比丘被五種羯磨，僧欲解亦遮不聽。後六群比丘無勢力，諸善比丘有勢力，眾僧應有羯磨事，六群比丘作衣時至，諸比丘言：「今當呼六群比丘，共行僧事。若不捨衣來，自當囑授。我等便得如法行事。」即便集僧遣人，語六群比丘：「汝等可來，僧今集會。」六群比丘言：「我等今遣囑授。」即囑授一比丘，來詣大眾。僧與與作五種羯磨者，與作五種羯磨。羯磨已，所囑授比丘，還到六群比丘所，六群問言：「僧作何事？」答言：「我等所欲羯磨，僧都不作，所不作者僧反作之。」六群比丘便往彼，羯磨比丘所，語言：「汝等莫愁，我當與汝作力，我向不知為汝作羯磨，故囑授耳。若知者當廢事往，何緣使彼成此羯磨？」復往解羯磨比丘所，語言：「我不與汝解羯磨，不受汝懺悔。」諸長老比丘聞，呵責六群比丘，云何僧如法斷事竟，還發起？將至佛所以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若不知僧斷事竟，還發起，犯波逸提者，無有是處。從今是應如是說：『若比丘知僧斷事竟，還發起波逸提。』」復有不如法斷事諸比丘，作是念：「佛若聽我等，不如法斷事，還發起者善。』以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽僧不如法斷事，還疑起，從今是戒應如是說：『若比丘知僧如法斷事竟，還發起，波逸提。若僧如法斷事，而發起者波逸提。若僧不羯磨斷事，而發起者突吉羅。若發起私事突吉羅，比丘尼亦如是，式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅。（五事竟）』」

佛在舍衛城，與五百比丘僧，至阿荼脾邑。時彼居士作是念：「佛久來此尋當復去。我等應親近諸比丘，學誦經偈問所不解，世尊去後得有所怙。」即到諸比丘所，作是語：「大德教我誦讀經偈。」諸比丘言：「佛未聽我等，教白衣誦經。」以是白佛，佛言：「聽教白衣誦經。」時諸比丘種種國出家，誦讀經偈音句不正，諸居士便譏呵言：「云何比丘晝夜親承，而不知男女黃門，二根人語，及多少語法。」諸比丘聞各各羞恥，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問彼比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛即遙責諸比丘：「汝愚癡人，如何譏呵，異國誦經音句不正？」告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘教，未受具戒人誦經，波逸提。』」後復有諸居士，求受誦經。諸居士言：「汝之等輩嫌我音句，不從我受。汝今復來自勞苦。」答言：「大德，我不毀佛法，不求餘福田，豈可以彼人有過，而不教我耶？」復有諸沙彌亦欲受經。諸比丘言：「須受具戒當教授汝。」諸沙彌言：「我等出家應誦經偈，如何受具戒乃當教授？」諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今應聽教未受具戒人誦經，不得竝誦。從今是戒應如是說：『若比丘教未受具足戒人經，竝誦者波逸提。並誦者俱時誦，或授聲未竟彼已誦，或彼誦未竟此復授。句句皆波逸提。』先應教言：『待我語竟然後誦。』比丘尼亦如是，式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅。（六事竟）」

佛在阿荼脾邑，彼諸居士以佛當去，皆來至比丘所，共諸比丘同屋坐禪，或共經行。初夜後夜都不睡臥。時諸比丘，五日則一竟夜說法，疲極而臥，有一比丘不專繫念，便大睡眠蹋衣離身，形起露現。居士見之以衣還覆。如是至三，便瞋呵言：「此等常聞種種訶欲，而今發露形起，如是若不樂道，何不還俗？」彼比丘聞生差恥心。諸長老比丘聞，亦大慚愧，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問彼比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責彼比丘：「我常讚歎不亂心眠，無有五惡，汝今何故而不繫念？若比丘於經行坐禪，坐立臥處作非威儀，人見不喜不生信心，已信者退，則非為世間作大明。」告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘與未受具戒人共宿，波逸提。』」後諸居士復欲，就諸比丘坐禪行道，諸比丘驅出不聽。諸居士言：「大德，豈可以一人有過，都見棄忽？」諸居士中有勢力者，便突入房。諸比丘不能制止，便出露宿，為蚊虻風雨塵士所圖。時佛從阿荼邑，到拘舍彌國，瞿師羅園，羅睺羅別到婆耆羅僧房，掃灑一房，敷臥具取水竟，閉戶至佛所，去後分臥具比丘，更與餘人。彼比丘即入房住，羅睺羅初夜聽法已，還所得房，彼比丘聞問言是誰？答言是羅睺羅，彼比丘言：「汝何以來？」答言：「此是我房。」彼比丘言：「分臥具比丘，以此與我。」羅睺羅言：「我先掃除敷置臥具，暫至佛所聽受法教，如何便欲不還我？」彼比丘言：「汝雖料理？我是上座應得此住。」羅睺羅言：「得共我住不？」彼言：「不得。」求入坐立及住簷前，皆亦不得，於是羅睺羅作是念：「我至餘房亦當如是，唯有廁上乃得安耳。」便往廁中。爾時廁中有一黑蛇，佛天眼見念言：「我若不往，羅睺羅須臾之間，為蛇所殺。」便往廁前彈指磬咳，羅睺羅亦作聲應。佛問言：「汝是誰？」答言：「是羅睺羅。」又問：「何以在此？」具以事答，於是世尊，將羅睺羅還所住房。於夜過已集比丘僧，問彼比丘：「汝實不容羅睺羅？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責：「汝愚癡人，云何野狐驅逐師子？」時諸比丘因此，以上諸居士，入房露宿白佛。佛種種讚少欲知足，讚戒讚持戒已，告諸比丘：「今聽諸比丘，共未受具戒人二宿，從今是戒應如是說：『若比丘與未受具戒人宿，過二夜波逸提。』共宿者，共一房宿。若有上覆有四壁，或上有覆無一壁二壁，皆波逸提。無三壁不犯。若有四壁上已覆半，若未半若過半，皆波逸提。爾少多覆不犯。於此諸處，若過二宿至後夜時，以脇著床及轉側，皆波逸提。不犯者，同覆各有隔，若病不能起居，若有諸難，若常坐不臥，若彼臥比丘坐，彼坐比丘臥，比丘尼亦如是。（七事竟）」

佛在毘舍離，時世飢饉乞求難得，告諸比丘：「各隨知識安居。」有諸居士，在婆求末河邊安居者，種種因緣，如自稱得過人法中說，乃至佛問：「汝等更相讚歎，為實為虛？」答言：「有實有虛。」佛言：「虛者得波羅夷。」種種呵責實有比丘言：「汝等云何，向未受具戒人，自說得過人法？」呵已告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘向未受具戒人，自說得過人法言：「我如是知如是見。」實者波逸提。』過人法如上說，若向未受具戒人，自說得過人法，語語波逸提。若受大戒人，不問而向說，語語突吉羅。比丘尼亦如是，式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅。不犯者，泥洹時說，受具戒人問而後說。（八事竟）」

佛在舍衛城，爾時諸比丘，犯僧伽婆尸沙罪，或故出不淨，或與女人觸，或向女人麁惡語，或向女人自歎供養身，有從僧乞別住，僧與別住者。或行摩那埵，或行本日，或有出罪者。時六群比丘，於僧中皆調弄之。諸比丘倍增差恥。復有一比丘，犯故出不淨，僧與別住。時彼比丘檀越，請僧中食。別為彼比丘敷好坐具。六群比丘先往請家，在好坐具上坐。居士言：「莫坐是處，我供養比丘當於上坐。」六群比丘言：「彼比丘不應坐此。」居士言：「應與不應我自知之。」六群比丘言：「先應坐此，而今乃應在最下坐。」居士復問：「何故如是？」答言：「彼比丘有罪。」居士復問：「為犯何罪？」答言：「犯故出不淨。」居士便譏呵言：「此等沙門常說除欲想，滅欲熱斷欲覺，而今如此為道作穢，無沙門行破沙門法。」諸長老長比丘聞。種種呵責六群比丘：「汝等云何，向未受具戒人，說他麁罪？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘向未受具戒人，說他麁惡罪，波逸提。』」有諸比丘，不知是麁罪，向未受具人說，後知生疑：「我將無犯波逸提。」以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若比丘不知他是麁罪，向未受具戒人說，犯波逸提者，無有是處。從今是戒應如是說：『若比丘知他麁罪，向未受具戒人說，波逸提。』」爾時世尊勅僧羯磨，差舍利弗，往調達眾中唱言：「若有受調達五法者，彼為不見佛法僧。」諸比丘作是念：「若向未受具戒人，說他麁罪，為要須羯磨，為不必耶？」以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若僧不羯磨，不得向未受具戒人，說他麁罪。從今是戒應如是說：『若比丘知他比丘麁罪，向未受具戒人說，除僧羯磨，波逸提。』麁罪者，若波羅夷，若僧伽婆尸沙，僧所羯磨人，當隨僧所教，若教向甲說而向乙說，教說此而說彼罪，皆波逸提。比丘說比丘尼麁罪，突吉羅。比丘尼說比丘，比丘尼麁罪，突吉羅。若未受具戒人，已聞彼比丘犯麁罪，問比丘，比丘反問：『汝所聞云何？』彼言：『我聞如是如是。』然後言：『我聞亦如是。』不犯。（九事竟）」

佛在舍衛城，爾時，世尊種種讚歎毘尼，讚歎誦毘尼，讚歎持毘尼，讚歎優婆離說，持律比丘有五功德，一，自堅護戒品。二，能斷慚愧者疑。三，自住正法中，四，於僧中所說無畏。五降伏怨。時諸比丘作是念：「佛為我等作如是說，我等云何而不，勤修誦問毘尼？」即苦誦習晝夜不懈。時六群比丘作是念：「今諸比丘晝夜，勤受誦問毘尼，必大聰明解諸罪相，見我等過終為我損。我今當共毀呰毘尼，學毘尼者，令其廢業不復誦習。」便往諸比丘所問言：「汝誦習雜碎戒為？何不誦習五陰六入等，諸義經耶？誦毘尼不過四事，十三事，二不定，何用多知？多知多見增益人疑。」諸比丘言：「多知多疑我亦謂爾。」便不復誦習，六群比丘自相謂言：「彼諸比丘，不復誦習毘尼，我等泰然快得安樂。」諸比丘聞，問言：「汝等何所說？」即如實答。時諸長老比丘種種呵責，以是白佛，佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊，」佛種種訶責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘作是語：「何用是雜碎戒為？說是戒時令人憂惱。」作如是毀呰戒者，波逸提。』戒者，波羅提木叉，半月布薩所說戒經，若比丘發心作念，欲令人遠離毘尼，不誦不讀，而毀呰戒，波逸提。若比丘發心作是念：『我當毀呰，令波羅提木叉，不得久住。』而毀呰戒偷羅遮。若教人遠離，佛所說諸經，而毀呰者波逸提。若欲令法不久住，而毀呰者偷羅遮。若比丘毀呰比丘戒，波逸提。毀呰比丘尼，式叉摩那，沙彌，沙彌尼戒，突吉羅。若比丘尼，毀呰比丘比丘尼戒，波逸提。毀呰式叉摩那，沙彌，沙彌尼戒，突吉羅。若式叉摩羅，沙彌，沙彌尼，毀呰五眾戒皆突吉羅，若五眾毀呰，優婆塞優婆夷戒，皆突吉羅。若恐新受戒人，生疑廢退心，教未可誦戒，不犯。（十事竟）」

佛從拘薩羅國，與五百比丘俱，向阿荼脾邑，時彼比丘聞佛當來，作是念：「此諸比丘不信樂佛法，無大講堂。佛與大眾當於何住？」即集共議，便自斫伐草木，而營理之，諸居士譏呵言：「我等白衣斫伐草木，出家之人何緣復爾？此等常說慈忍護念眾生，而今斫伐傷害無道，無沙滿行破沙門法。」佛旣至已到新講堂，就座而坐問諸比丘：「此堂誰造？」答言：「我等所造。」又問：「草木誰所斫伐？」答言：「亦是我等。」佛種種呵責言：「汝愚癡人不應作此，草木之中人生命想，汝作此事使人懷惡。」呵已告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘殺生草木，波逸提。』」時諸比丘使守園人，若沙彌斫伐草木，諸長老比丘問言：「佛豈不制殺生草木耶？」答言：「我等使人為之，不違佛制。」諸長老比丘言：「自殺使人殺，有何等異？」以是白佛，佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「爾等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「從今是戒應如是說：『若比丘自殺生草木．若使人殺，波逸提。』」時諸比丘作新房舍，有諸居士案行所住，語比丘言：「善哉大德，此房舍物皆施，速作成之，使我等得施用之福。」諸比丘言：「佛不聽我自殺草木，若使人殺，云何得成？」於是諸比丘無房舍住，庭草沒人，又欠齒木不知云何？以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「有四種種子，根種子，莖種子，節種子，實種子，凡諸草木從四種子生，若比丘一一所須，語淨人言：「汝知是，若不解復語言：『汝看是。』若不解復語言：『我須是。』若不解復語言：『與我是。』從今是戒應如是說：『若比丘自伐鬼村，若使人言伐是，波逸提。』若生草生草想，生草疑，皆波逸提。乾草生草想，乾草疑，突吉羅。乾草乾草想不犯。若以刀斧斫斫斫，波逸提。比丘尼亦如是，式叉摩那，沙彌，沙彌尼，無故殺生草木，突吉羅，若為火燒，若析若斫知必不生，不犯。（十一事竟）」

佛在舍衛城，爾時六群比丘，數數犯罪，上床下床皆不如法，數數食別眾食，非時入聚落，不白善比丘。諸比丘見語言：「汝等莫數數犯此諸罪，當自見罪向人悔過。勿負信施長夜受苦。」六群比丘言：「我犯何罪？」諸比丘言：「汝犯如是如是罪。」六群比丘不答犯不犯，更說餘事。諸比丘言：「我不問汝，汝何以不答犯不犯？而說是事？」六群比丘言：「我知汝等不問是事，我自說耳。」諸比丘種種呵責，以是白佛，佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘不隨順答，而作餘語波逸提。』」時六群比丘猶犯前惡，諸比丘復如上教誨，六群比丘默然不應。諸比丘問言：「佛制不聽不隨順答，汝何故默然？」六群比丘言：「佛制不隨順答，我今不語有何等罪？」諸比丘言：「餘語不語有何異？」種種呵責已，以是白佛，佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責，餘語不語有何等異。呵責已告諸比丘：「從今是戒應如是說：『若比丘故不隨問答，波逸提。若不隨問答，問問皆波逸提，比丘尼亦如是，式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅。若誤取他語而答，及先相恨不共語故，不答不犯。（十二竟）』」

佛在王舍城，爾時慈地比丘作是語：「陀婆比丘隨欲恚癡畏。」諸比丘聞呵責言：「汝何以誣說，僧所差人，隨欲恚癡畏。」以是白佛，佛以是事集比丘僧，問慈地比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘，人前誣說僧所差人，波逸提。』」於是慈地，不復得在人前誣說，便獨處誣說陀婆比丘，隨欲恚癡畏。諸長老比聞呵責言：「佛已前制，汝何誣說，僧所差人？」以是白佛，佛以是事集比丘僧，問慈地：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責，人前獨語有何等異？呵已告諸比丘：「從今是戒應如是說：『若比丘誣說僧所差人，波逸提。』若僧白羯磨，白二羯磨，白四羯磨所差，而誣說此人，隨欲瞋癡畏，語語皆波逸是。若僧差而不羯磨，及餘人作此誣說，語語突吉羅，比丘尼亦如是。式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅。若實隨欲恚癡畏，語言：『我當說彼聽。』不犯。（十三竟）」

佛在毘舍離，有一住處下濕，有比丘得下濕房，出臥具露地曬。至時著衣持鉢，入城乞食，去後大雨水漲漂沒，食還不見即便急覓。或得大床或得小床，或得拘攝或得被褥。諸比丘見問言：「汝何從得此臥具諸物？」答以上事。諸長老比丘呵責言：「汝所作非法，為僧作臥具人難得，旣敷又無能收斂者，云何去時不擧，致使漂沒。若當遂失，便空此一房。」呵已白佛，佛以是事集比丘僧，問彼比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種如上呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘露地敷僧臥具，去時不擧，波逸提。』」爾時六群比丘，使守園人沙彌，露地敷僧臥具，去時不教擧，為烏啄嚙埿雨爛破，諸長老比丘見語言：「汝不聞佛制，不聽露地敷僧臥具，去時不擧耶？」答言：「我使人敷不違佛制。」諸比丘言：「自敷他敷有何等異？」以是白佛，佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「從今是戒應如是說：『若比丘於露地，自敷僧臥具，若使他敷。去時不自擧，不教人擧，波逸提。』」有諸比丘於露地，敷僧臥具，六群比丘後來，於臥具上或坐或臥，去時不擧。前比丘謂六群比丘應擧，六群比丘謂前比丘應擧，諸比丘不知云何？以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「前比丘應囑後比丘，後比丘應擧。從今是戒應如是說：『若比丘於露地自敷僧臥具，若使人敷若他敷，若坐若臥，去時不自擧，不教人擧，不囑擧，波逸提。』」有諸比丘見僧臥具，污埿不淨，或以灰土或以牛屎，著上曬之。在於界內不敢遠離，以是白佛。佛言：「若雨得收，聽離。」有諸比丘曬僧臥具，不敢出界外，以是白佛，佛言：「若審還不應。聽出界外。」復有諸比丘，曬僧臥具在邊坐禪，或熟眠寢語，諸比丘以是白佛，佛言：「不聽曬臥具，於邊坐禪熟眠，犯者突吉羅。」復有諸比丘，曬僧臥具不即收擧，日曝損壞。諸比丘以是白佛，佛言：「若不時收擧，突吉羅。」復有諸比丘，見僧臥具敷在露地，以不自敷不使不敷。已不坐臥而不收擧。諸比丘以是白佛。佛言：「若見僧臥敷在露地，而不擧者波逸提。」有諸白衣來入僧房，索僧臥具欲露地敷，諸比丘不與，便大譏嫌，以是白佛。佛言：「聽與。」旣與欲得早擧，教令速去，白衣復瞋。以是白佛。佛言：「不應教令速去，應伺候去時擧，若不擧波逸提。」復有白衣請借僧臥具，於家敷之，諸比丘坐去不擧。佛言：「應擧若不擧，波逸提。若諸比丘，到比丘尼僧房，露地敷比丘尼僧臥具，謂非僧臥具，而不擧者，亦波逸提。復有諸比丘自擔床席，諸居士譏呵言：「此諸沙門，如諸伎兒如作幻人。」諸比丘以是白佛，佛言：「不聽自擔，犯者突吉羅。」又大會時，露地敷僧臥具，諸比丘一坐一起，輒皆擧之由是速壞，以是白佛。佛言：「若不雨聽事都畢，然後擧之。」佛旣聽囑，後來坐臥臥具比丘，便囑和尚阿闍梨，同和尚阿闍梨等，諸大德及病比丘，諸比丘以是白佛，佛言：「不應囑和尚阿闍梨，同和尚阿闍梨等，諸大德及病比丘。犯者突吉羅。」諸比丘囑一比丘，一比丘獨擧疲頓，以是白佛。佛言：「隨臥具多少，若少囑少比丘，若多囑多比丘。」諸比丘不知云何？名受囑不受囑？以是白佛。佛言：「使彼知受，是名受囑。若不自擧不教人擧，不囑擧，一腳出界外，突吉羅。兩腳出波逸提，比丘尼亦如是。式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅。（十四竟）」

佛在毘舍離，有一住處濕，時十七群比丘，在一房中安居，去時不擧僧臥具，悉皆爛壞。後六群比丘來，語舊住比丘言：「為我開房示臥具處。」舊比丘即開十七群比丘，所安居房與之。入已手摸臥具爛壞成土，問舊比丘：「先誰住此？」答：「十七群比丘。」於是六群比丘，種種呵責十七群比丘，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問十七群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘於僧房內，自敷僧臥具，若使人敷，若他敷，若坐若臥，去時不自擧，不教人擧，不囑擧，波逸提。』餘皆如露地，敷臥具中說。（十五竟）」

佛在舍衛城，爾時，十七群比丘新作房舍，六群比丘後來，語舊住比丘言：「為我次第開房。」舊比丘問：「汝樂何者？」答言：「我樂十七群比丘，所作新居。」便差與之。六群比丘即到其所，語言：「汝出去，我等當於中住。」十七群比丘言：「此房幸大自可共住。」時六群比丘作是念：「此諸比丘有慚愧，學戒法，初夜後夜不睡不臥，必見我罪不宜共住。」便語言：「我等不樂共住，汝可更索餘房。」十七群比丘言：「若不樂共住，上座可在前房，我等住於後屋。」六群比丘言：「此亦不得。」復求在簷下，庭中露住，皆悉不聽。彼旣不聽此不肯去，便強牽出。十七群比丘即大喚。諸比丘出問：「汝何故大喚？」答言：「六群比丘強牽我出。」諸比丘呵責六群比噩：「汝云何強牽人出？」以是白佛，佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘於僧房中，強牽比丘出，波逸提。』」六群比丘旣不得自牽，便使守園人沙彌牽出。諸比丘見問言：「佛不制牽比丘出僧房耶？」答言：「我不自牽。」諸比丘言：「自牽使人有何等異？」以是白佛，佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種訶責已，告諸比丘：「從今是戒應如是說：『若比丘於僧房中，牽比丘出，若自牽若使人牽，波逸提。』」有病比丘有房，欲出庭中不能起居，語諸比丘：「善哉長老，牽我出房。」諸比丘言：「佛不聽我牽比丘出房。」復有比丘浴室中浴，熱悶倒地。諸比丘不敢牽出，氣絕而死，并以白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若病人須牽出房牽出，犯波逸提者，無有是處。從今是戒應如是說：『若比丘瞋不喜，於僧房中自牽比丘出，若使人牽，作是語：「出去滅去，莫此中住。」波逸提。』若於後居牽至前屋，若於前屋牽出戶外，若於戶外牽至庭中，若於庭中牽出庭外，皆波逸提。若牽出其衣鉢，突吉羅。若將其所不喜人，來共房居，欲令自出若不出，皆突吉羅。比丘牽比丘出，突吉羅，比丘尼牽比丘，比丘尼出，波逸提。比丘比丘尼，牽式叉摩那，沙彌，沙彌尼出，突吉羅。式叉摩那，沙彌，沙彌尼，牽五眾出，突吉羅。若牽無慚愧人，若欲降伏弟子，而牽出者皆不犯。（十六竟）」

佛在拘薩羅國，與大比丘僧，千二百五十人俱，爾時諸比丘分臥具，或得房中或得樹下，六群比丘至時，著衣持鉢入村乞食，食後於四衢道中，共諸居士外道，沙門婆羅門，論說王事鬪戰事，利害事。如是等種種俗事。彼諸人等皆譏呵言：「我等俗人家事因緣故，在此中有所論說，沙門釋子亦復在此，論說俗事與我何異？」投暮來還於所住處，與守園人諸沙彌輩，更語說，乃至夜闇方覓房舍，到一屋中問先住比丘：「汝等幾歲？」答言：「我若干歲。」六群比丘言：「汝小出去，上座應住。」諸比丘言：「長者何意闇來？」答言：「我隨佛後來。」諸比丘言：「我亦隨佛後來？我若更索餘房，復應惱諸比丘，如今長老惱觸於我。」六群比丘敷臥具，在其中住，初夜後夜，高聲經更相問難，中夜鼾睡，妨諸比丘坐禪行道。諸長老比丘聞，種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘，諸比丘先敷臥具竟，後來復敷波逸提。』」有諸比丘先敷臥具竟，暫出，六群比丘於後，使白衣臥具。諸比丘見問言：「汝不聞佛制他敷臥具竟，不得復敷耶？」答言：「我使白衣不違此制。」諸比丘言：「自敷使人敷，有何等異？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」種種呵責已告諸比丘：「從今是戒應如是說：『若比丘，諸比丘先敷臥具竟，後來若自敷，若使人敷，波逸提。』」有諸比丘先敷臥具竟，暫出，後來比丘不知，復敷臥具，先敷臥具比丘還，後敷臥具比丘便生疑：「我將不犯波逸提耶？」以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若不知比 丘先敷臥具，後來復敷，犯波逸提者，無有是處，從今是戒應如是說：『若比丘知他先敷臥具，後來若自敷若使人敷，波逸提。』」爾時大會多比丘集，房舍雖大而間數少，後來比丘無有住處，先敷臥具比丘，呼入共住。彼恐犯墮不敢入，以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘：「若不相觸惱，犯墮無有是處。從今是戒應如是說：『若比丘知他先敷臥具，後來強自敷，若使人敷，作是念，若不樂者自當出去，波逸提。』比丘尼亦如是。式叉摩，沙彌，沙彌尼，突吉羅。（十七竟）」

佛在舍衛城，時一住處有重閣屋，有一比丘止住其中，敷尖腳床，常繫其念，坐臥上下初不卒暴，時有客比丘來，以上座故轉以與之，此比丘身體重大，不一其心頓身床上，床腳下脫，打下比丘頭，頭破大喚，閣上比丘即下辭謝，閣下比丘呵責言：「先住比丘，我初不聞坐起之聲，汝云何適來便有是事？汝不聞世尊，讚歎繫念耶？」諸長老比丘聞，即來問之，答以上事。諸比丘種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問彼比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘僧重閣上，尖脚繩床，木床，用力坐臥，波逸提。』」住閣屋應以尖腳床著下，非尖腳者著上，若無非尖脚，應以大物支，若無支應橫，若無橫應覆著地，若不爾而坐臥，乃至坐臥一腳尖床，皆波逸提，比丘尼亦如是。式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅。若板覆閣及木簀，知必不下脫，不犯。（十八竟）」

佛在拘舍彌國，爾時闡陀比丘，常出入諸家，乃至見其慇懃。難相違逆皆如上，有主為身作房中說。闡陀於是求於屋地，得一好處，便起高基以墼薄累，作於四壁極重覆之。覆重壁圯一時崩倒，填押傷殺婆羅門麥，彼更瞋呵言：「此沙門輩，為欲住壽一劫，為欲為子孫計，一兩重覆足以終身，何為過厚致此崩倒？」復言：「此輩所用不損父母，自可極意作此惡業，無沙門行破沙門法。」諸長老比丘聞，種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧，問闡陀：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘作大房舍，從平地累留窗戶處，極令堅牢再三重覆，若過波逸提。若至第四重，若草若瓦若板覆，一一草瓦板，皆波逸提，沙彌突吉羅。（十九竟）』」

佛在拘舍彌國，爾時闡陀作大房舍，用有虫水澆於埿草，亦使人澆。優陀夷用有虫水飲食澆浴，諸居士見闡陀，用有虫水澆於埿草，從優陀夷索飲，以虫水與之，居士語言：「此水有虫。」答言：「但飲水勿飲虫。」諸居士言：「大德旣飲水，如何不飲虫。」便不復答。諸居士譏呵言：「此等沙們常說慈愍，護念眾生，而今以虫水，澆埿飲食澆浴，無憐愍心無沙門行，破沙門法。」諸長老比丘聞，種種呵責，以是事白佛，佛以是事集比丘僧，問闡陀，優陀夷：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種訶責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘知水有虫，若取澆埿，若飲食諸用，波逸提。有虫水者囊漉所得，肉眼所見，若澆埿若飲食，虫虫波逸提。若有虫虫想，有虫疑皆波逸提，無虫虫想無虫疑，皆突吉羅。用虫水有內外用，內用者飲食之屬。外用者，澆埿洗浴浣濯之屬，比丘尼亦如是。式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅。若諦視不見，囊漉不得，不犯。（二十竟）』」　

佛在舍衛城，爾時諸比丘，不教誡比丘尼，不為說法，由此故空無所得，而反呵罵：「由汝輩故，令佛正法減五百歲，使一切人不敬沙門，輕賤比丘不加供養。」時波闍波提比丘尼，與五百比丘尼，來詣佛所，頭面禮足卻住一面，佛問瞿曇彌：「頗有上座比丘，教誡比丘尼，為說法有所得不？」答言：「無也世尊，由諸比丘不教誡，不說法故。諸比丘尼空無所得，而反呵罵：『由汝輩故，令佛正法減五百歲。眾人不復恭敬供養沙門。』」於是世尊為比丘尼，種種說法，示教利喜已，遣還所住。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等上座，實不教誡比丘尼不？不為說法而反呵罵不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「不應如是呵罵，犯者突吉，從今諸比丘應教戒比丘尼，應為說法。」於是是諸比丘，便教誡比丘尼為說法，即有所得。後六群比丘，亦往比丘尼住處語言：「諸姊妹集，我當教誡說法。」諸比丘尼即集一處，六群比丘便為說，婬欲麁惡語。諸比丘尼中，有得諸禪，解脫三昧正受者，皆不聽受。時六群比丘尼咸讚歎言：「此諸比丘善能教誡，無復過者。」於是波闍波提比丘尼，復與五百比丘尼，往到佛所。佛問瞿曇：「諸比丘教授比丘尼，為說法不？」答言：「有諸比丘教誡比丘尼，為說法多有所得。復有六群比丘來，令比丘尼集，云當教誡，反說婬欲麁惡語，六群比丘尼讚以為善，無復過者。」佛為諸比丘尼，說法已遣還所在，以是集比丘僧，問六群比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「若僧不差教比丘尼，而教誡者，波逸提。」時六群比丘，便出界場，自共相差，教誡比丘尼，便往比丘尼住處語言：「僧今差我來教誡汝。」諸比丘尼如上集一處，六群比丘復為說麁惡語。乃至波闍波提比丘尼，往到佛所。遣還所住亦如上說。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝等實出界場，自共相差教誡比丘尼不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「比丘成就十法，僧應差教誡比丘尼，何等為十？一者戒成就，威儀成就，恒畏小罪，二者，多聞諦能了達，知佛所說初中後善，善義善味，具足清白梵行之相。三者，善能誦解二部戒律，四者，善能言說暢理分明。五者，族姓出家諸根殊特。六者，於佛法中未曾穢獨。七者，擧止安詳身無傾邪，被服法衣淨潔齊整。八者，為比丘尼眾之敬重。九者，能隨順說法，示教利喜，十者，滿二十歲若過二十。有五法不應差，若已差應捨，一者，所誦經戒而悉忘失。二者諸根不具，三者多欲，四者現為惡相，五者，教比丘尼親近惡人，今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘僧不差，教誡比丘尼，波逸提。不差者，不白二羯磨。差教誡者，說八敬法。若不差教誡比丘尼，語語波逸提。教誡式叉摩那，沙彌尼，突吉羅，沙彌突吉羅。（二十竟）』」

五分律第六

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