五分律卷第五（彌沙塞）

　　　　宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等　譯

初分捨墮法下

佛在王舍城，爾時眾多居士，共請佛及僧，其中有破薪者，取水者掃灑者，敷坐者布華者，敷高座者辦具食者。時跋難陀，晨朝著衣持鉢，先往請家至諸人所，隨其所為而讚歎之。復語言：「汝今所作歡喜善好。」諸人言：「我實歡喜作諸供養，務令飲食種種甘美，亦當以衣布施眾僧。」跋難陀言：「眾人施僧。物甚多，汝若復施，正當積聚成無用物，何為徒去有用之福，而不與我。若與我者，我當自著恒相憶念，疾病官事當相料理。」諸人聞已便共集議。其中有言：「若僧不須可以施之，使我等得施用之福。」或復有言：「本為施僧，如何復得迴與一人？」言與者眾遂便與之。時跋難陀擔重擔衣，還歸僧坊。諸比丘歎：「汝福德人，如何暫出乃得此衣？」跋難陀言：「巧辯所獲非福德也。」即便具說得衣所由謂，長老比丘聞種種呵責：「汝愚癡人，云何迴與僧物，而自入己？」時彼居士食具已辦，遣使白佛，於是世尊著衣持鉢，與比丘僧前後圍繞，往詣其家就座而坐。諸居士手自下食，食畢行水而無布施，先不欲與跋難陀者，竊共議言：「我等今日食無不備，某等無故，持施僧物獨與一人，闕此達嚫寧無慚愧。」諸比丘問：「汝等竊語為何所說？」具以事答。諸比丘種種呵責跋難陀：「汝愚癡人，云何迴與僧物，自以入己？」爾時世尊為居士，說妙法已，從坐起去。諸長老比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘迴與僧物入己，尼薩耆波逸提。』有諸比丘，不知是僧物迴以入己，後知生慚愧，或已悔過，以是白佛。佛以是事比丘僧，讚少欲知足，讚戒讚持戒已，語諸比丘：「若不知與僧物，而迴入已，犯捨墮者無有是處。從今是戒應如是說：『若比丘知，檀越欲與僧物，迴以入己，尼薩耆波逸提。』

知者，若自知若從他聞，欲與僧物者，若人發心作是語：「我當持此物與彼眾僧，若迴欲與僧物與餘人，波逸提，與餘比丘尼僧，二部僧，四方僧，與塔，皆突吉羅。若迴欲與比丘尼僧，二部僧，四方僧物亦如是。若迴欲與塔物入己，與比丘僧比丘尼僧。二部僧四方僧，餘人餘塔皆突吉羅。若迴欲與人物亦如是。乃至迴與此畜生一搏飯，與彼畜生亦突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅。若白僧僧與，若施主自迴欲與僧物，與已不犯。」（十四竟）

佛在王舍城，爾時畢陵伽婆蹉，住楞求羅山，飛在空中塗灑所住房，時瓶沙王往至彼山，畢陵伽見王來，忽還在地白言：「善來大王，可就此坐。」王坐已問言：「何故自作？無守園人耶？」答言：「無。」王即語一臣：「可給此比丘守園人。」畢陵伽言：「佛不聽我畜守園人。」王言：「可以白佛。」王去之後便以白佛。佛以是事集比丘僧，讚少欲知足，讚戒讚持戒已，告諸比丘：「從今聽諸比丘，畜守園人。」王所勅臣，不信樂佛法，竟不與之。畢陵伽亦不索，後時著衣持鉢，入城乞食。王與群臣樓上遙見，便生是念：「我先許彼比丘守園人，不知得未？」即問前所勅臣，臣言未與。王復問言：「五勅來幾日？」臣言：「已五百日。」王言：「隨此日數與之。」大臣奉教，即以五百家，家一人與之。時五百家日差一人，掃餘房舍承受所為。時彼村人至節會日，男女莊嚴衣服璨麗，出行遊戲。有一貧女行大啼哭，時畢陵伽入村乞食，見女啼哭，問其母言：「汝女何故啼哭如是？」答言：「今日諸人皆盛服飾，出行遊戲。我家貧窮不及於人，是以悲哭。」時畢陵伽見牛噉草，語其母言：「取少草來。」即取與之，畢陵伽便結草，變成二金華鬘，與彼女母。語言：「天下有二種金，勝閻浮檀金，及神足所化，汝可持此與女令著。」彼女得已極大歡喜，便著出入，人無不羨。時有一人見生憎嫉，即白瓶沙王言：「某村某家得好伏藏，其女所著華鬘，天下無比。大王後宮之所未有。」王即呼語：「汝得伏藏可以示我？」答言：「是畢陵伽結草化作。」王聞是語極大瞋怪。云何化草得成金鬘？便勅有司收繫著獄。畢陵伽後時，復至彼村，見先女人方大啼哭，問言：「汝今何故復大啼哭？」答言：「家親在獄。」問言：「為何等罪？」答言：「由大德施金華鬘。」語言：「莫哭，我當為汝令尋得出。」畢陵伽即便，先往典獄官所，典獄官見皆問訊言：「大德，何故抂屈來此？」答言：「守園人繫在獄，我所以來，汝今可為放出之不？」答言：「此人得好伏藏，不以示王。若以示王乃可得出。」畢陵伽言：「我結草作非是伏藏。」彼人言：「結草作金無有是處。」畢陵伽即變其所坐，皆作金床語言：「汝今自見坐於何座？」即皆自見坐金床上，便大惶怖。下床叩頭，願見垂恕速為解之：「若王聞我坐金床上，必重見罪。」畢陵伽言：「放守園人然後解汝。」彼言：「此不見由。」問言：「由誰？」答言：「由王。」畢陵伽即為滅已，飛往王所住於空中，時王在高樓上，見即禮問言：「大德以何故來？」答言：「守園人繫在獄，我所以來願為放出。」王言：「彼人得好伏藏，若以示我乃得出耳。」畢陵伽言：「我結草作非是伏藏。」王言：「結草作金無有是處。」時畢陵伽，便以杖叩王樓柱，即化成金樓，問言：「王，此高樓用何物作？」王見歡喜即勅放之。畢陵伽如是展轉，四現神通。時諸人民聞見神變，於佛法眾生信樂心，施僧前食後食，怛鉢那非時漿，洗浴眾具塗身塗足，及然燈明。爾時眾僧多得，生熟酥油石蜜，食不能盡，積聚在地處處流漫，污埿衣服床席臥具，諸居士見問言：「此是誰物？」有人答言：「是沙門釋子之所慉積。」諸居士言：「沙門釋子自言節食，積聚如此恣意噉之，此等為求解脫，離生老死，而今但求如此美味，無沙門行破沙門法。」諸長老比丘聞，種種訶責以事白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「從今不聽食，宿受酥油石蜜，犯者突吉羅。」時眾多比丘病，不能得淨人從日日受，亦無錢直又無買處，諸比丘不知云何？以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾。」答言：「實爾世尊。」佛為種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘病，得服四種含消藥，酥油蜜，石蜜，一受乃至七日，若過，尼薩耆波逸提。』

若一日得受，二日更得受，至七日更得受，留至八日明相出時，皆尼薩耆波逸提，應白捨與僧，僧捨與白衣沙彌。若用然燈若用塗足，唯捨藥比丘不得用，一切比丘不得噉，比丘尼亦如是。式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅。（十五竟）」

佛在舍衛城，爾時有八月賊，常伺捕人殺以祠天，一切人民及諸比丘，無不驚怖。祠日垂至而未有獲，賊共議言：「阿練若處必有比丘，取之易得。」即往一處，諸比丘聞各各逃走，賊無所得，復共議言：「當至餘處，不得懈惰以失祠日。」時彼眾中有一罷道者，語眾人言：「我聞佛教，不聽比丘離衣一宿，但共守之向曉必還。」眾人言：「若彼不還便當殺汝。汝若不恨吾等當住。」答言：「甚善。」於是群賊便住。時諸比丘懼犯離衣宿罪，後夜悉還，賊問言：「汝謂吾已去也？」答言：「我知汝在，佛不聽我離衣宿，是故還耳。」賊即殺之，須血取血，須肉取肉，餘不死者作是念：「世尊若聽我等，未滿八月日，寄一一衣，著界內白衣家者，不遭此難。」以是白佛：「佛以是事集比丘僧，讚少欲知足，讚戒讚持戒已，告諸比丘：「從今聽諸阿練若處比丘，安居三月未滿八月，寄一一衣著界內白衣家，離宿無罪。」有諸比丘近聚落住，亦寄一一衣，著界內白衣家離宿，諸比丘以是白佛。佛言：「不聽近聚落住處，離衣宿。」復有比丘於阿練若，無恐怖處，離衣宿。諸比丘以是白佛。佛言：「亦不聽阿練若，無恐怖處，離衣宿，有疑恐畏然後乃聽。」時諸比丘寄衣他家，都不往視，日久濕積虫嚙腐爛。諸比丘以是白佛，佛言：「應往視曬。」時諸比丘便數數往，居士惡厭。諸比丘以是白佛，佛言：「聽十日一視。」時諸比丘有僧事塔，和尚阿闍梨事，及以他事須出界外，為衣故不敢出，以是白佛。佛言：「若有事要須自出界外，聽離衣一宿。」諸比丘出界外一宿，其事未畢復還白佛。佛言：「聽六宿。」旣聽六宿，諸比丘便著麁弊衣，行過六宿者，長老比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘住阿練若處，安居三月未滿八月，若處有恐怖，聽寄一一衣，著界內白衣家。若有因緣出界外，離此衣宿乃至六夜，若過尼薩耆波逸提。』

安居三月者，前安居未滿八月者，後安居。一一衣者，若僧伽梨，若優多羅僧，隨所重寄一衣，不得寄安陀會，以著身故，禮拜入僧乞食，不得單著故，不得寄二。有因緣出界外六宿者，若有塔事，和尚阿闍梨，及以他事，留一一衣白衣家，出界外極至六宿，若一宿二乃至五，事訖不還突吉羅。沙彌突吉羅。（十六竟）」

佛在舍衛城，爾時毘舍佉鹿子母，請佛及僧明日設食。其日正遇天恐怖雨，其雨如力士屈伸臂頃，便滿一鉢。地受此水，如一渧油落熱沙聚，若不爾者浩成大海。佛告諸比丘：「如今祇洹中雨，遍閻浮提亦復如是。汝等可出於中洗浴，此是最後平等之雨。」諸比丘即出雨中，裸形而浴。時毘舍佉遣婢白佛，食具已辦。婢至祇洹，見諸比丘皆裸形浴，作是念：「此是外道非是比丘。」還白如是。毘舍佉作是念：「必是比丘露地洗浴，癡婢不知謂是外道。」即復遣言：「汝至祇洹門，作如是唱：『食具已辦唯聖知時。』」婢即復往至祇洹門，欲如勅唱。時諸比丘浴竟，還房不見一人，復作是念：「向滿中外道，今復不見。」即便還歸復白如是。毘舍佉復作是念：「必是比丘浴竟宴息。」復更遣言：「汝可入門於庭中唱。」即復受教，入祇洹門中唱之。佛聞唱聲告諸比丘：「毘舍佉已白時到，汝等皆著衣持鉢，共受彼請。」諸比丘奉勅，盡集普會講堂，婢方進前更白佛言：「食具已辦唯聖知時。」佛言：「汝可先去當隨後到。」於是世尊，如力士屈伸臂頃，與諸比丘沒普會講堂，踊出毘舍佉所敷座上，衣服不濕。毘舍佉見佛及僧，忽然在座衣服不濕，作是念：「我得善利，供養如是聖師，及聖弟子，天雨洪注而衣服不濕。」歡喜踊躍，種種美食手自下之。食畢行水，叉手合掌在一面立，白佛言：「願世尊與我願。」佛告毘舍佉：「佛於世間諸願永離。」毘舍佉復白言：「願佛與我，清淨可得之願。」佛言：「大善。」毘舍佉白佛言：「世尊，我晨朝遣婢，白食具已辦，見諸比丘皆裸形浴，便還語我：『祇洹中盡諸外道，無有比丘。世尊云何？比丘於和尚阿闍梨前，裸形浴。願佛聽諸比丘，畜雨浴衣。我當盡命供給，舍衛城諸比丘雨浴衣。』」又言：「我近小緣至阿夷羅河，見諸比丘尼，在於河中裸形洗浴。時人見之咸形笑言：『女人著衣尚無好，況出家人而裸形體。』願佛亦聽諸比丘尼，畜水浴衣。我亦盡命供給，舍衛城諸比丘尼水浴衣。」又言：「佛說有三種病，一種，得藥不得藥死。二種，得藥不得藥差。三種，得藥差不得藥死。願聽諸比丘服諸藥，我亦盡命供給，舍衛城諸比丘藥。」又言：「佛說三種病，一種，得隨病食，不得隨病食死。二種，得隨病食，不得隨病食活。三種，得隨病食活，不得隨病食死。願聽諸比丘食隨病食，我亦盡命，供給舍衛城，諸比丘隨病食。」又言：「看病人若乞食，則有所廢，願聽諸比丘，受看病人食。我亦盡命供給，舍衛城看病人食。」又言：「客來比丘行路疲極，始至不知何處乞食？願聽諸比丘，受我客比丘食，令息疲極知乞食處。我亦盡命供給，舍衛城客比丘食。」又言：「若有遠行比丘，入村乞食便不及伴。至逈道中或遇八月賊，或失道徑。願聽遠行比丘，受我遠行食。我亦盡命供給，舍衛城遠行比丘食。」又言：「我聞世尊，聽阿那頻頭國，諸比丘食粥。願聽諸比丘受我粥，我亦盡命供給，舍衛城諸比丘粥。」又白佛言：「願世尊受我，盡命衣食湯藥。」佛問毘舍佉：「汝見何義利，索是九願？」答言：「此國當有諸方比丘，來問訊世尊，若云彼處某甲比丘，命過得須陀洹，斯陀含，阿那含，阿羅漢，我當告之，彼比丘曾來此不？答言曾來，我作是念：『彼比丘必曾受我，乃至一種供養。』便生歡喜增益善根。」於是世尊語毘舍佉，聽汝八願一願不可得。時毘舍佉取小床，於佛前坐，佛為說隨喜偈：

　歡喜施飲食，佛及聖弟子，設福破慳貪，受報常欣樂。

　生天壽命長，還此離染塵，行法之大果，長處淨天樂。

爾時，世尊便為說，種種妙法示教利喜，還祇洹集諸比丘，讚少欲知足，讚戒讚持戒已，告諸比丘：「從今聽諸比丘，受雨浴衣。諸比丘尼受水浴衣。受隨病藥，隨病食，看病人食，客比丘食，遠行比丘食及粥。」時諸比丘作是念：「佛聽我等畜雨浴衣，便常乞畜，不受持不施人，不淨施。擔重擔衣行。諸比丘見問言：「汝不聞佛制畜長衣耶？」答言：「佛雖有制，而聽畜雨浴衣。」諸比丘又問：「汝等常畜雨浴衣，不受持不施人，不淨施耶？」答言：「如是。」諸長老比丘種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝實爾不？」答言：「實非世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘春餘一月，應求雨浴衣，餘半月應持，若未至一月求，先半月持，尼薩耆波逸提。』

雨浴衣者，雨浴時用，夏浴時亦用。若至春餘一月，先有許施雨衣者，知識比丘應為往語言：『今是縫染作雨浴衣時。』若得者善，若不得應更為語：『諸處皆已縫染，作雨浴衣。』若得者善，若不得者復應為語：『汝先許與某比丘雨浴衣，今正是時。』若得者善，若不得，彼比丘，應更餘處乞。畜至八月半，百三十五日持。若過此不作餘衣，不受持不施人，不淨施，突吉羅，沙彌突吉羅。（十七竟）」

佛在舍衛國，爾時六群比丘，到估客村。估客言：「長者住此安居，我等行還，當施安居物。」六群比丘言：「欲令我住便可施我，我安居中作衣，安居竟著問訊佛。」估客共議：「我等先施安居物，比丘當住，家中大小得聞法言，受八分戒淨身口意。」便斂物與之，然後乃行。時六群比丘，得安居施物，估客去後便至餘處。時諸估客得利還歸，語家人言：「我先雖施，諸比丘安居物，今旣得利安隱來還，當更供養，汝等安意聽法。」家人答言：「諸比丘行後便去。」諸估客更於近處，請諸比丘。諸比丘答言：「汝可供養先所請者，我等不得受汝供養。」時諸估客便瞋恚言：「我本自施住此安居，受物而去與偷何異？」諸長老比丘，聞種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾比丘。」佛種種呵責已，告諸比丘：「從今不聽，於安居內受安居施，犯者突吉羅。」爾時，波斯匿王邊境有賊，違乙師達多，富蘭那往討伐之。二人共議：「我等今行或能沒命，當共出物供養比丘。」即持財物詣比丘所，語言：「我今討賊恐不得還，以此物施願為受之。」諸比丘作是念：「世尊不聽我等安居內，受安居物，不知云何？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，問阿難言：「自恣餘幾日？」答言：「餘十日。」佛種種讚少欲知足，讚戒讚持戒已，告諸比丘：「從今聽諸比丘，前後安居，未至自恣日十日，受急施衣。」佛旣聽受急施衣，諸比丘便常畜，不受持不施人，不淨施，擔重擔衣處處遊行。諸長老比丘見問言：「汝不聞佛制，畜長衣耶？」答言：「佛雖有制，而聽受急施衣。」諸比丘又問：「汝等常畜急施衣，不受持不施人，不淨施耶？」答言：「如是。」諸長老比丘種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「從今不聽常畜急施衣，不受持不施人，不淨施，聽至衣時。」旣聽至衣時，諸比丘猶過衣時畜，長老比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘前後安居，十日未至自恣，得急施衣。若須應受乃至衣時，若過尼薩耆波逸提。』急施衣者，若軍行若垂產婦，如是等急時施，過時不復施。衣時者，受迦絺那衣時。捨迦絺那衣已，名非時衣，比丘尼亦如是。式叉摩那，沙彌，沙彌尼突吉羅。（十八竟）」

佛在舍衛城，爾時跋難陀，從一估客非時乞鉢，語言：「我今須鉢可以見與。」答言：「大德小待，今諸估客會，若不及者罰金錢五百。」跋難陀言：「我聞汝精進供給行道，而今云何捨功德業，先於俗事？」估客聞已作是念：「正使被罰要當先施。」便為買鉢與之乃往。逐不及期。眾人見已皆言應罰，估客言：「我不以私違眾人制，沙門從我乞鉢，不能得捨故不及耳。」不信樂佛法者皆言：「為一沙門公違眾制，正應苦罰。」即便罰之，估客旣被罰已，便瞋恚言：「沙門釋子不知時宜，小待不肯，使我被罰。」諸人種種譏呵：「此輩沙門常說知時，少欲知足，而今非時強從人乞，無沙門行破沙門法。」諸長老比丘聞，種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，問諸比丘：「於意云何？鉢無綴是鉢不？」答言：「是。」復問：「一綴乃至四綴是鉢，五綴非鉢。以十利故，為諸比結戒，從今是戒應如是說：『若比丘鉢未滿五綴，更乞新鉢為好故，尼薩耆波逸提。』

是鉢應僧中捨，僧應取眾中，最下鉢與之，語言：『汝受是鉢乃至破，是法應爾。』鉢有三種，鐵鉢蘇摩鉢瓦鉢，復有三種上中下。上者受三鉢他飯，除羹菜。下者受一鉢飯，除羹菜。中者，上下之中。為好者，求牢求勝。若已有無綴，乃至四綴鉢，更乞無綴至四綴者，皆尼薩耆波逸提。若已有無綴鉢，乃至四綴鉢，便取五綴，得者突吉羅。應僧中捨者，所得新鉢，應捨與眾僧，不得捨與一二三人。捨法，應到僧中白言：『大德僧聽，我某甲比丘有鉢，未滿五綴，更乞新綴犯捨墮，今捨與僧。』白如是，僧與白二羯磨，差知法比丘，於僧中行之。一比丘唱言：『大德僧聽，此某甲比丘鉢，未滿五綴更乞新鉢，今捨與僧。僧今差某甲比丘，作行鉢人。若僧時到僧忍聽。』白如是：『大德僧聽，此某甲比丘鉢，未滿五綴，更乞新鉢今捨與僧。僧今差某甲比丘，作行鉢人。誰諸長老忍默然，不忍者說。』僧已差某比丘，作行鉢人竟，僧忍默然故，是事如是持。是比丘應唱，使諸比丘各持鉢出，然後持所捨鉢，至上座前問：『須是鉢不？』若言須，應取上座鉢看。若無鉢者，若太大若太小，若穿缺若喎斜，不應與。若無五應與，與竟取上座鉢行，從第二上座，乃至新受具足戒人前，亦如是。僧應取最後鉢，與捨鉢比丘。若行鉢都無人取，聽還與之。僧應教言：『此是汝鉢，好愛護之莫著地，莫用除糞掃，莫用盛殘宿食，莫用煖湯，莫用盛香，莫用盛藥，如是愛護，若破者聽汝更乞。』比丘尼亦如是，式叉摩那，沙彌，沙彌尼突吉羅。（十九竟）」

佛在舍衛城，爾時，跋難陀多得諸鉢，五六日用便擧置，如是故鉢處處皆有，諸長老見問言：「誰積聚此？」有人言：「是跋難陀。」諸長耆言：「沙門釋子常說，少欲知足，而今無厭，收斂積聚如販鉢人，無沙門行破沙門法。」諸長老聞，種種呵責將至佛所，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘畜長鉢至一宿，尼薩耆波逸提。』」爾時有一比丘，獨得二鉢作是念：「佛不聽我畜長鉢一宿。」即持一鉢施餘比丘，施後鉢破無鉢遊行。諸比丘問言：「汝先得二鉢，今何故無？」答以上事。諸比丘以是白佛，佛以是事集比丘，問彼比丘：「汝與他鉢，幾日後鉢破？」答言：「十日。」佛讚少欲知足，讚戒讚持戒已，告諸比丘：「從今是戒應如是說：『若比丘長鉢，乃至十日。若過尼薩波逸提。』得二鉢應問，和尚阿闍梨：『此二鉢何者勝？』若和尚阿闍梨，不善分別，應各五日用，自知勝者受持，不如者與人。沙彌突吉羅。（二十竟）」

佛在阿荼髀邑，爾時諸比丘，為身作憍賖耶臥具，自作亦使他人作，自擔繭亦使人擔，自煮亦使人煮，諸居士見作是言：「我等煮繭比丘亦爾。沙門釋子與我何異？此等常說慈忍眾生，而今親自煮繭，無沙門行破沙門法。」有一比丘，以成擘野蠶綿，倩諸比丘作臥具，綿少不足，便到綿家語言：「我臥具綿少，少多布施。」彼人答言：「未有成綿。」比丘復言：「可為我作。」彼人即於比丘前，煮繭蛹動作聲，比丘教言著湯中。彼人即訶罵言：「汝常說不殺生法，而今教人殺生，無沙門行破沙門法。」諸長老比丘聞，種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘，新憍賖耶作臥具，尼薩耆波逸提。』

憍賖耶者，蠶所作綿。臥具者，臥褥乃至始成，三振不壞，名為臥具。應捨與僧，不得捨與餘人，僧以敷地若敷繩床，及臥床上，除捨褥比丘，餘一切僧隨次坐臥，發　心欲作及方便，皆突及羅。作成尼薩耆波逸提。雖不自作不使人作，他施而受，尼薩耆波逸提。沙彌突吉羅。（二十一竟）」

佛在拘舍彌城，時眾多跋耆子，用純黑毛氊光澤可愛，皆悉以為服飾臥具。跋耆諸比丘，亦效作之。時諸居士入房觀見，便大畏怖，謂是跋耆豪族遊集。便問行人：「此是何等貴人服飾？」答言：「非貴人物，是跋耆比丘許耳。」諸居士便譏呵言：「諸比丘如國王，如大臣如豪族，乘車馬時之所服飾。我聞比丘著割截衣，求無為道，而今如此，無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問彼比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘純黑羺羊毛，作新臥具，尼薩耆波逸提。』

純黑者，生黑及染黑，應捨與僧。僧以敷繩床，臥床上，不得敷地，餘如憍賖耶臥具中說。」（二十二竟）

佛在拘舍彌城，爾時跋耆諸比丘，作黑羺羊毛臥具，著少白色及下色毛，便言已淨。時諸長老比丘見問言：「汝不聞佛制，純黑羺羊毛，作臥具耶？」答言：「聞，但我已著白色，及下色毛，非復純黑。」諸比丘言：「純黑少雜何足為異？」種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧，問彼比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛告諸比丘：「從今聽諸比丘作臥具，用二分純黑羺羊毛，第三分白第四分下。以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘作新臥具，應用二分純黑羺羊毛，第三分白第四分下，若過是作，尼薩耆波逸提。』若比丘作四十波羅臥具，應用二十波羅純黑，十波羅白十波羅下，若黑長一波羅，尼薩耆波逸提，餘如純黑羊毛臥具中說。（二十三竟）」

佛在拘舍羅，爾時跋耆諸比丘，作是念：「佛聽我等，用二分純黑羺羊毛，第三分白第四分下，作臥具。」便多乞三色毛自作，使人作，於所住處無處不有。諸居士來看見，而問言：「此是誰物？」答言：「跋耆比丘。」諸居士譏呵，如長鉢中說。長老比丘聞，種種呵責，以是白佛，佛以是事集比丘僧，問彼比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：『以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘作新臥具，應六年畜，未滿六年若捨不捨，更作新臥具，尼薩耆波逸提。』爾時一比丘，畜糞掃臥具，見中利，欲從舍衛城，至娑竭陀邑，臥具重不能持去，不知云何？以是白諸比丘，諸比丘將至佛所，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「此比丘欲至娑竭陀邑，臥具重見中利不能捨，復不能持去。僧應白二羯磨，與易輕者，彼比丘應從僧乞言：『我欲遊行某處，以重故不能持去，願僧與我易僧輕者。』如是第二第三乞，僧中應一比丘白言：『大德僧聽，此某甲比丘，畜臥具見中利，今欲遊行某處，以重故不能持去，從僧乞易輕者，僧今與易。若僧時到僧忍聽。』白如是：『大德僧聽，此某甲比丘，自畜臥具見中利，欲遊行某處，以重故不能持去，從僧乞易輕者，僧今與易，誰諸長老忍默然，不忍者說？』僧已與某甲比丘，易僧輕臥具竟。僧忍默然故，是事如是持。』從今是戒應如是說：『若比丘作新臥具，應六年畜，未滿六年若捨不捨，更作新臥具，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。』六年者，數日滿六年，餘如純黑羊毛臥具中說。（二十四竟）」

佛在拘薩彌城，爾時諸跋耆子，作純黑羺羊毛尼師檀，跋耆比丘亦乞作之。諸居士厭患乞索，後日到僧房看，見諸比丘多畜，純黑羺羊毛坐褥，便譏呵，如純臥具中說，諸長老比丘聞，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問彼比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘純黑羺羊毛，作新尼師檀，應用故尼師檀，一修伽陀磔手，壞好色，若不壞，尼薩耆波逸提。』一修伽陀碟手，方二尺。壞好色者，隨意覆新者上，餘如純黑羊毛，臥具中說。（二十五竟）」

佛在舍衛城，爾時諸比丘，擔負羊毛隨路行，路人見之皆譏呵言：「我等家累擔負羊毛。諸比丘亦復如是，徒著壞色割截衣，剃頭乞食與我何異？無沙門行破沙門法。」有一比丘串樂擔負羊毛，道路疲極，旣至僧坊庭中倒地，諸比丘見謂是鬼著。即以小便灑之。彼言：「長老，何以見灑？」答言：「恐見鬼著是以灑耳。」彼言：「我非鬼著，擔羊毛重道路疲頓，熱悶故耳。」諸比丘言：「佛制比丘畜三衣鉢，譬如飛鳥與毛羽俱，汝豈不聞而猶擔此。」種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問彼比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種訶責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘擔羊毛路行，尼薩耆波角提。』」時有居士為僧作一房，念言：「若比丘來此房中，我當供養亦給施衣。」有一比丘來止其房，便施羊毛比丘不受，居士言：「我集甲毛，本為比丘不自為身。」比丘答言：「佛不聽我自擔羊毛，如何得受？」復有比丘須羊毛作臥具，自不知作，欲倩餘比丘，而不敢受，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問彼比丘：「所欲倩人去此遠近？」答言：「去此三由旬。」於是世尊讚少欲知足，讚戒讚持戒已，告諸比丘：「從今是戒應如是說：『若比丘得羊毛，須持有所至，若至乃至三由旬，若過尼薩耆波逸提。』比丘得羊毛，須持有所至，應使淨人擔，若無淨人乃聽自持，不得擔擔頭戴背負，犯者突吉羅，沙彌突吉羅，不犯者三由旬內，若展轉持，若有人代，若於三由旬持反，及持五六波羅，為作腰繩帽綖等。（二十六竟）』」

佛在舍衛城，爾時諸比丘，使比丘尼浣染擘羯羊毛，諸比丘尼為供養故，不敢辭憚。便多事多務，妨廢讀誦坐禪行道。諸居士見聞譏訶。波闍波提比丘尼，與五百比丘尼俱，住到佛所，亦如上浣故衣中說。於是世尊以是事，集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不。」答言：「實爾世尊。」佛種種訶責已，告諸比丘：『以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘使，比丘尼浣染擗羺羊毛，尼薩耆波逸提。』爾時諸比丘，有親里比丘尼，亦如上浣故衣中說。即以白佛，佛以是事集比丘僧，讚少欲知足，讚戒讚持戒已，告諸比丘：「從今是戒應如是說：『若比丘使，非親里比丘尼，浣羺羊毛，若染若擗，尼薩耆波逸提。』餘如上浣故衣中說。（二十七竟）」

佛在舍衛城，爾時跋陀難，種種貿易能得人利，而人無能得其利者，有一外道得未成衣，持到外道家語言：「為我縫成。」諸人答言：「我家多務不得作之。沙門釋子閑逸無事，又多施衣，可就借倩亦可貿易，然彼沙門常能強得，大名估客汝往宜慎。」於是外道持至僧坊，訪問言：「誰能為我縫此衣者。」皆言不能。又白跋難陀：「我聞大德多已成衣，可以一衣與我貿不？」答言：「汝諸外道心不堅正，變悔無常，旣得便言貴賤不等，爾後無言當得相與。」答言：「餘人或爾我終不悔。」於是跋難陀以濁染汁，染麁劫貝，混打緻密而以與之。」彼得衣已還外道眾，外道問言：「得成衣不？」答言：「已得貿易。」「取來看之。」彼即出示，諸外道見咸言：「咄哉去大價衣，得此弊服，非是五倍六倍之挍，可還取之，當共廢事為汝縫成。」彼即持還，語跋難陀言：「汝釋種子，云何以此弊服，欺誑於我，可以見還不揚汝惡。」跋難陀言：「我知外道心不堅正，變悔無常，不欲相與汝云不悔，是故相從。云何於今方作是言。」遂不與之。彼便大哭，諸居士問：「汝何故哭？」且以事答，諸居士便譏呵言：「白衣賣買七日猶悔，如何沙門，須臾不得形服與人異，而販賣過於人？」如是惡名流布遠近，諸長老比丘聞，種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘種種販賣求利，尼薩耆波逸提。』

以作易作，以作易未作，以作易作未作，以未作易未作，以未作易作，以作易作未作，以作未作易作未作，以作未作易作，以作未作易未作，皆尼薩耆波逸提。若比丘欲貿易，應使淨人語言：『為我以此物易彼物。』又應心念：『寧使彼得我利，我不得彼利。』若自貿易，應於五眾中，若與白衣貿易，突吉羅，比丘尼亦如是，式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅。（二十八竟）」

佛在王舍城，爾時難陀，跋難陀，用金銀金銀錢，雜錢買物，亦賣物取之。時有群劫到王舍城，伺覓富室，見二比丘，大以金銀及錢買物，又賣物取之，便共議言：「觀此邑里，無勝沙門釋子之富，阿練若處劫又易。」便於後日至阿練若處，捉比丘拷責金銀，及諸錢物。諸比丘言：「我等已離金銀及錢，不復受畜此不淨物。」劫言：「汝等妄語，我親見比丘用以賣買。」拷之垂死，盡奪衣鉢而去。此諸比丘即遙呵責，難陀跋難陀：「如何出家積畜寶物，以殃我等？」以是白佛。佛以是事集比丘僧．問難陀，跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責：「汝愚癡人，若不作是。彼諸比丘何由遭此？」種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘以金銀及錢，種種賣買，尼薩耆波逸提。』

應僧中捨，不得與一二三人，是比丘應白僧言：『大德僧聽，我某甲比丘，以金銀及錢，賣買犯捨墮，今於僧中捨。』白如是，僧應白二羯磨，差一比丘，作棄金銀及錢人，一比丘白言：『大德僧聽，此某甲比丘，用金錢賣買，犯捨墮，今捨與僧。僧差某甲比丘，作棄金銀及錢人，若僧時到僧忍聽。』白如是：『大德僧聽，此某甲比丘，用金銀及錢賣買，犯捨墮，今捨與僧。僧差某甲比丘，作棄金銀及錢人，誰諸長老忍默然，不忍者說。』僧已差某甲比丘，作棄金銀及錢人竟，僧忍默然故，是事如是持。彼比丘應棄此物，著坑中火中，流水中曠野中，不應記處，若捉著餘處，不得更捉。彼比丘不問僧，此物當云何？僧亦不應教作是作是。若不棄不問僧，而使淨人，以貿僧所衣食之物，來與僧，僧得受，若分者唯犯罪人，不得受分，比丘尼亦如是，式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅。不犯者，雖施比丘比丘不知，淨人受之為買淨物。（二十九竟）」

佛在王舍城，爾時難陀，跋難陀，手自捉金銀及錢，教人捉，人施亦受。諸居士見譏呵，如擔羊中說。諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問難陀，跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘自捉金銀及錢，若使人捉若發心受，尼薩耆波逸提。』餘如金銀錢中說。（三十竟）」

五分律卷第五

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