五分律卷第三（彌沙塞）

　　　　宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等　譯

第一分之二第七事

佛在拘舍彌國，爾時蘭陀比丘，常出入諸家為說法，料理官事療治眾病，國王大臣長者居士，無不親敬。有諸人等同來問訊，遇於經行所，頭面禮足，為說妙法示教利喜，各已歸其家。闡陀便還，上座已據其房，如是展轉乃至小房，亦復如是，旣不得住便遊人間，後諸人等復來問訊，見諸比丘露處經行，問言：「我師闡陀今在何處？」諸比丘言：「我等不知。」遍求不得便各還歸。闡人行還，著衣持鉢往到其家，皆出問訊白言：「長老，我等近至僧房，不得相見，今從何來？」答言：「我最下座，一切諸房上座已滿，是故遊行，致此乖互。」諸人白言：「可求屋處，我等當為長老作之。旣以見福，而使長老得安隱住。又令我等不乖問訊。」闡陀答言：「我不能自作以廢行道，年長自當以次得之。」諸人又言：「我幸有物及有善心，財物無常善心難保，願為求處必欲作之。」闡陀見其慇懃，難相違逆，即便遊行求作屋地，見神樹處最可建立，即便伐之。此樹有神國人所奉，諸祈請者多得如願，忽見斫伐莫不驚怪，不信樂佛法者，皆呵罵言：「沙門釋子無道之甚，苟欲自利傷害天人。」信樂佛法者便言：「此樹有神眾人畏敬，夙夜虔恭不敢墮慢，而諸比丘伐之無疑，一切色心晏安如故，可謂大神大貴可重。」毀譽之聲充滿國內，諸長老比丘聞，種種呵責將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問闡陀：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘有主，為身作房，應將諸比丘求作處。諸比丘應示作處，無難處，有行處。若不將諸求作處，僧伽婆尸沙。有主者有檀越，餘如上無主中說。』」（七戒竟）

佛在王舍城，爾時瓶沙王，日日次請五百僧食城內，臣民亦復如是。時諸比丘各各行道，未有專知差次請者，六群比丘常往好處，諸人問言：「我等為僧次第設食，何故長老常來，不見餘人？」如是呵責而猶不已，時陀婆力士子，年十四出家為道，在靜處作是念：「今瓶沙王日日次請，五百僧食城內，臣民亦如是，而僧無有差次會者，致使六群選擇好處，以失眾望喪人施意。若我二十受具足戒，得阿羅漢獲六神通，當為眾僧差會，及分臥具人。至年十六便成羅漢，得六神通。年滿二十受具足戒，便作是念：『我先願為眾僧作差會，及分臥具人，今時已至便應作之。』即詣王舍城諸比丘所，說先所願。諸比丘即以白佛。佛以是事集諸比丘，說先所願。諸比丘即以白佛。佛以是事集比丘僧，問陀婆：「汝實欲為作差會，及分臥具不？」答言：「實爾世尊。」佛種種讚少欲知足，讚戒讚持戒已，告諸比丘：「今聽陀婆為僧作差會，及分臥具人。若僧時到僧忍聽，白如是：『大德僧聽，此陀婆比丘，欲為僧作差會，及分臥具人，誰諸長老忍默然，若不忍者說。僧已聽陀婆比，作差會及分臥具人竟，僧忍聽默然故，是事如是持。』」

於是陀婆，即為僧作差會，及分臥具，分臥具時，少欲知足，少欲知足共。樂靜樂靜共，誦修多羅，誦修多羅共。持律持律共，法師法師共，唄匿唄匿共，阿練若阿練若共，乞食乞食共，坐禪坐禪共。如是等眾行不同，各得其類，隨宜示導諸房舍處，一切比丘咸得所安。諸方比丘有暮至者，輒詣陀婆求住止處，陀婆即入火光三昧，左手出光，右手示臥具處，莫不允合。時諸遠方聞陀婆比丘，為王舍城僧差會，及分臥具，有如是德。皆作是念：「我當往彼問訊世尊，并見陀婆及覩神力，」於是發來投暮到城，至陀婆所求住止處，陀婆皆悉如法安處，次差會人亦復如是。

時王舍城有善飯長者，見法得果，日為二比丘，作上美食，自來請之。慈地兄弟並薄福德，分臥具差會時，常得麁惡階次，幸遇差至其家，善飯知已便生是念：「此等惡人無清淨行，云何受上美供養？」即便還歸語其婦言：「汝可便作麁惡之食，慈地等來，門外敷坐使婢下之。」婦即受教設辦麁惡。慈地兄弟至時，持鉢到善飯家，就坐而坐，群婢於是持麁食出，慈地見便問言：『姊妹，汝家常作好食，今何故麁？』婢言：『我是下人不知所以。』食訖便還，道罵婆力士子：『要當令汝受苦劇。我到所住已，向諸上座言：「陀婆力士子，隨愛瞋癡畏，若畏與好不畏與惡。」諸比丘言：「汝等莫作是語，陀婆比丘隨愛恚癡畏，何以故？陀婆比丘得阿羅漢，備六神通，隨愛恚癡畏無有是處。」慈地言：「正以得神通故，觀見諸家有好有惡，好與餘人惡輒差我。是故我言，隨愛恚癡畏。」作是語已出於餘處，先為陀婆作惡名聲，然後至王舍城，到其妹彌多羅所。彌多羅見二兄來，迎禮問訊，慈地兄弟皆不共語。彌多羅言：「不憶犯，兄何故如此？」慈地答言：「汝不助我故，致使陀婆苦我如是。」彌多羅言：「兄欲令我云何相助？」答言：「汝若助我，可到佛所白言：『世尊，無恐懼中反致怖畏，忽來污我犯波羅夷。』」彌多羅言：「陀婆清淨，我若謗之，僧必當作自言擯我，我旣出眾，當何所依？」慈地等言：「我常證汝擯於陀婆，何緣使汝得自言擯？」彌多羅言：「若僧擯陀婆，我豈得異？」慈地等言：「但令世尊斥逐陀婆，為吾受擯亦復何苦？我等自當好相安處。」妹敬重兄不敢違命，便到佛所如上白佛。陀婆及羅睺羅，在佛左右。佛問陀婆：「汝聞彌多羅所說不？」答言：「已聞，佛自知之。」如是三問答亦如是。於是羅睺羅白佛言：「世尊，何須三問陀婆，但當斥擯此比丘尼。」佛言：「若彌多羅，以此謗汝，汝當云何？」答言：「當言此事佛自知之。」佛言：「汝可如是，陀婆亦然乎？」佛語陀婆：「汝起自明，今非默時，汝當憶念，有當言有，有當言無，不得直言佛自知。」陀波便從座起，更整衣服長跪合掌，白佛言：「世尊，我從生來，未曾夢中有此念想，於今云何得有憶知？」佛讚言：「善哉善哉！汝快自明，欲自明者應當如此。」佛告諸比丘：「應與陀婆憶念，比丘不擧事。應與彌多羅白四羯磨，自言滅擯。一比丘唱言：『大德僧聽，此彌多羅比丘尼，自言陀婆污我，僧今與自言滅擯。』若僧時到僧忍聽，白如是：『大德僧聽，此彌多羅比丘尼自言，陀羅婆污我，僧今與自言滅擯。若僧時到僧忍聽，白如是：「大德僧聽，此彌多羅比丘尼，自言陀婆污我，僧今與自言滅擯。誰諸長老忍默然，若不忍者說。」如是第二第三，僧已與彌多羅比丘尼，自言滅擯竟，僧忍默然故，是事如是持。』

彌多羅比丘尼，被滅擯已，出遊人間，慈地兄弟猶語諸比丘言：「陀婆力士子，壞我妹梵行故，致使如是。」諸比丘即以白佛。佛以是事集諸比丘，告諸比丘：「汝等應撿問慈地：『汝何處見？何時見？云何見？』答言：『我某處見，某時見，某時見，如是見。』僧次問陀婆：『汝爾時為在何處？』答言：『我在某處。』僧復語慈地：「處不相應時不相應，汝云何言某處某時，如是見耶？」復語慈地：『若於一堅信比丘前妄語，罪重傷殺無數眾生，於一堅法其所獲罪，過百堅信，如是展轉於僧前妄語，其罪重於百阿羅漢。』又語慈地：『僧今集會，不隨愛恚癡畏，汝可更說為實為虛？』慈地言：『陀婆隨愛恚癡畏故，我作是語。』」諸比丘種種訶責，將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧，問慈地：「汝實以無根波羅夷，謗陀婆不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責：「汝愚癡人，云何以無根波羅夷，謗於清淨梵行比丘？汝豈不聞三種人，在地獄耶？一者，犯戒無沙門法，自言已有，不修梵行自言已修，於佛法中猶如敗種，二者，作如是見如是說，婬欲非惡而為放逸，三者，以無根波羅夷謗於清淨梵行比丘。此三種人必墮地獄，汝今云何作此惡事？」佛更種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘自不如法，惡瞋恚，以無根波羅夷，謗無波羅夷比丘，欲破彼梵行。是比丘後時，若問若不問，言我是事無根，住瞋故謗。僧伽婆尸沙。』

自不如法者，自已事事不如法。惡瞋者，九惱也。無根者，不見不聞不疑。無波羅夷者，於四波羅夷一一無犯，欲破彼梵行者，欲使還俗若作外道。後時若問若不問者，後撿挍何處何時？云何見也？事有四種，言諍事，教誡諍事，犯罪諍事，事諍事。若比丘不見不聞不疑他，犯波羅夷，若以此謗，僧伽婆尸沙。見疑聞疑疑疑，見忘聞忘疑忘，而以無根法謗，僧伽婆尸沙。若面前謗解者，僧伽婆尸沙，不解者偷羅遮。若書使相，相似語，手語謗，解者，偷羅遮。不解者突吉羅。若謗比丘尼，式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，比丘尼謗比丘尼，僧伽婆尸沙。謗比丘波逸提，謗式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅。式叉摩那，沙彌，沙彌尼，謗五眾皆突吉羅。（八事竟）

佛在王舍城，偷羅難陀比丘尼，以陀婆比丘神通大德故，數來問訊共一處，坐受法教，慈地見欲誹謗，後從耆闍崛山下，見二獼猴合會行欲，便作念言：「我今當與彼二獼猴，作假名字，雄者名陀婆，雌者名偷羅難陀。」作是念已，便語諸長老比丘言：「我先以無根法謗陀婆，今親自見與偷羅難陀，作不淨行。」諸比丘以是白佛。佛告諸比：「應集僧撿問慈地：『汝言先以無根法謗陀婆，今親自見與偷羅難陀，作不淨行。』為實為虛？」諸比丘受教，集僧問慈地，乃至汝可更說，為實為虛？皆如上說。」如是問已，慈地言：「我實不見陀婆，作不淨行，我見偷羅難陀，數來往陀婆所，意欲謗之。從耆闍崛山下，見獼猴雄雌共合，我便假名雄者為陀婆，雌者為偷羅難陀，故言親見為不淨行耳。」諸比丘種種呵責：「汝云何於異分中，取片若似片，作波羅夷，謗無波羅夷比丘？」將至佛所以事白。佛以是事集比丘僧，問慈地：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『比丘自不如法，惡瞋故於異分中，取片若似片，作波羅夷，謗無波羅夷比丘，欲破彼梵行。是比丘後時，若問若不問，言我是事異分中取片。若似片作波羅夷，謗無波羅夷比丘，欲破彼梵行，是比丘後時，若問若不問，言我是事異分中取片，若似片法，住瞋故謗，僧伽波尸沙。』

事者，言諍事，教誡諍事，犯罪諍事，事諍事。若比丘見他犯，僧伽婆尸沙，定生僧伽婆尸沙想，瞋故，於異分中取片若似片，謗無波羅夷比丘，僧伽婆尸沙。聞疑亦如是，見聞疑他犯，偷羅遮。犯波逸提，犯波羅提，提舍尼，犯突吉羅，以波羅夷謗亦如是，餘如上說。（九戒竟）」

佛在彌那邑阿免林下，爾時貴族諸釋種子，多於佛所出家學道，時釋摩男語阿那律言：「今諸貴族並皆出家，修於梵行，我等兄弟如何獨不？我若出家汝知家事，汝若捨家我當斷理。」阿那律言：「願兄出家我知家事。」釋摩男言：「汝先由我在家受樂，不知艱難，然出家行道亦復辛苦。汝今住家，吾當語汝營家之法。」便種種語之，晝應爾夜應爾，田商貨殖驅役之法，悉以語之。阿那律言：「若營家如此乃得成立，我乃不能一日為之，願兄住家我當修道。」釋摩男言：「諸佛世尊，父母不聽不得為道，汝今自可啟白於母。」阿那律即便往啟：「我欲於佛法出家學道。」母言：「我唯汝兄弟二人，愛念情重如何生離？汝家大富快修功德，何須出家奪吾此意？」苦請至三，母乃答言：「若跋提王出家者，我亦聽汝。」時跋提王與阿那律，阿難，難提，調遠，婆婆，金鞞盧等，甚相愛重。若有所為誓不相違。於是阿那律，往白跋提王言：「今有微願，願必見從。」王言：「吾等本要誓不相違，若相違者頭破七分，但令卿願必可從耳。」阿那律即以母言白言，王言：「如卿此願我未能從，所以者何？我願作王今日始果，親族富貴無有外憂，何能捨此出家學道？」阿那律言：「若王出家吾願乃果，貪著寵榮吾則永淪，願王三思不違先誓。」王言：「當從汝願寬我七年，然後共汝出家學道。」阿那律言：「卻後七年佛不必在，又我危脆性命難保，王今云何以此為期？」王復言：「七年若遠六年可乎？」答亦如上，五四三二至于一年，七月至月一月，七日至月一日，皆亦如是。王言：「我等長者，如何便得率爾而去？當設方便嚴駕出遊，因此微行乃可得耳。汝今便可語阿難陀等，令知此意。」阿難陀即宣語五人，五人欣然莫逆於心，即便竟夜嚴四種兵，極世儀飾晨朝出遊，盡遊觀已，密將剃頭人優波離，捨諸儐從至隱僻處，寶衣與之，令其剃髮變服而去。去未久優波離作是念：「諸釋豪強，若知剃諸人髮，必當殺我，如此貴族尚能捨家，我今何為不捨剃具，及諸寶衣，隨彼而去。」即自剃頭，以諸寶衣掛著樹上，作是念須者取之。於是疾行須臾相及。語七人言：「我今亦欲相隨出家。」七人即受，同詣佛所頭面禮足，白言：「世尊，我等今欲出家，淨修梵行，而優波離是我等僕，願佛先與受具足戒，然後度我，當令我等及諸釋種，於彼人所破大憍慢。」佛即先度七人後度。爾時世尊作是念：「迦維羅衛去此不遠，諸釋知者或有留難，便將八人詣跋提羅城，住網林樹下，為說妙法。眼無常色無常，眼識無常，意識意觸，意解因緣生受無常，乃至意無常法無常，意識意觸，意觸因緣生受無常。汝聖弟子應作是觀，生厭離心得解脫智，所作已辦，梵行已立，不受後身。」說是法時，六人漏盡得阿羅漢，阿難侍佛不盡諸漏，調達一人空無所獲，跋提王旣得羅漢，心淨無畏。若在樹下露坐經行，輒自慶言：「快哉快哉！」有異比丘聞此聲已，作是念：「跋提比丘必憶世樂，不樂梵行。」即往白佛：「我向於彼聞跋提言，快哉快哉！必憶為王時樂，不樂梵行。」佛告比丘：「汝可呼來。」便往語言：「大師呼汝。」跋提即到佛所，頭面禮足却住一面，佛問跋提：「汝實言快哉不？」答言：「實爾世尊。」又問跋提：「汝見何義而言快哉？」跋提白言：「我昔在家，住於七重城塹之裏，七行象七行馬，七行車七行步，四兵圍繞，忽聞異聲心驚毛竪。今在樹下空露之地，坦然無憂是故稱快。」佛告比丘：「跋提已得羅漢，不樂梵行，無有是處。」爾時世尊，因跋提而說偈言：

　快哉阿羅漢，無復恩愛縛，已破欲恚癡，無復諸結網。

　旣到於泥洹，無有穢濁心，不染著於世，解脫無諸漏。

　了達於五陰，遊於七法林，大龍所行處，已伏諸恐怖。

　成就十種分，龍德三昧禪，一切有漏盡，世間之第一。

　不動無所畏，不復受後身，已息寂滅處，永無苦樂報。

　住於無學智，此身最後邊，梵行堅固立，無諸不可信。

天上天下中，無復諸欲樂，此名師子吼，無能勝佛者。

於是，世尊與諸大德聲聞，受阿耨達龍王請。調達未得神通，不能得去羞恥益深，便作是念：「我今當問修神通道。」便往白佛：「願佛為我說修通法。」佛即為說，調達受學，安居之中便獲神通。獲神通已作是思：「誰應先化？」復作是念：「瓶沙王太子名眾樂，先化導之，然後餘人乃從我教。」作是念已，即於網林下沒，在太子床上現作小兒，嗽指仰臥。太子見之即大惶怖，問言：「汝為是天？為是鬼神？」答言：「我是調達勿恐勿怖。」太子歡喜而師事之，日出問訊，乘五百乘車，調達復化作五百小兒，在於車上仰臥嗽指。復以五百乘車載上美食，種種餚饍而供養之。時諸國人生希有心，作是言：「調達有大神力，作此變化，使太子日出問訊，種種餚饍而以供養。」於是調達遂不自量，便欲招引畜養徒眾。爾時，世尊從網林出遊人間，到拘舍彌國，住瞿師羅國，爾時目連住一別處。此國先有憍陳如子，名柯烋，淨修梵行得阿那含果，生於梵天，中夜寂靜從天來下，放大光詣目連所，頭面禮足白言：「調達今化眾樂太子，現諸神變，恐其必欲招引徒眾，破和合僧。」作是語已忽然不現。於是目連晨朝整衣服，往詣佛所，以柯烋言具以白佛。佛問目連：「汝意云何？當謂審如柯烋語不？」答言：「意以為然。」佛告目連：「莫說此語，所以者何？於天上天下，不見沙門婆羅門，諸天魔魔，有能領佛徒眾者。」又告目連：「世間有五種師，今皆現在，一者戒不清淨，自言戒淨。二者，邪命諂曲自言正直，而諸弟子亦覆藏之。三三者，所說不善自言善說，而諸弟子歎以為善。四者，見不清淨自言清淨，而諸弟子稱言見淨，五者，說非法律言是法律，而諸弟子亦云是法，而不能使智者信受。目連，如來戒淨無有諂曲，言無不善知見清淨，所說是法智者信受，不須弟子共相稱覆，」

爾時有異比丘，於王舍城安居竟，著衣持鉢來詣佛所，白佛言：「世尊，調達化眾樂太子，現作小兒，乃至種種餚饍，而以供養。」佛告比丘：「莫羨調達作此變化，以致利養，若有恭敬供養之者，增其長夜受諸苦痛，猶如惡狗以杖打之，更增其惡。調達如是，多得供養煩惱轉增。」爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

　愚人增其惡，由於利養生，癡斷清白法，猶如身首分。

　不修清淨行，而志招學徒，欲居眾人上，望一切歸宗。

　有人求利養，或有求泥洹，利養傷清白，寂滅却慳貪。

復告諸比丘：「芭蕉竹蘆以實而死，駏驉懷妊亦喪其身，今調達貪求利養，亦復如是。」爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

　芭蕉以實死，竹蘆實亦然，駏驢坐妊死，士以貪自喪。

於是世尊，從拘舍彌國，漸漸遊行向王舍城，住耆闍崛山，為比丘比丘尼，優婆塞優婆夷，國王大臣，沙門婆羅門，梵志居士，供養恭敬尊重讚歎，衣食臥具及諸醫藥，無所染著猶如蓮華。爾時世尊，與無數大眾園繞說法，調達便從坐起，更整衣服偏袒右肩，頭面禮足胡跪合掌，白佛言：「世尊，唯願安住，我今自當領理眾僧。」佛語調達：「舍利弗，目連，猶尚不能領我徒眾，況汝愚癡食涎唾乎？」於是調達生忿恨心，云何世尊於大眾前，乃作如此底下呵辱。以生惡心向佛故，初損神足。復作是念：「佛稱讚舍利弗，目連，而毀呰我。」復生惡心向舍利弗，目連，是第二損其神足，便還所住，為國王大眾圍繞說法，其眾中有一比丘，來白佛言：「今調達為國王大眾，圍繞說法。」佛告比丘：「調達不但今世，得此大眾。過去世時，亦曾得此諸比。乃往古昔有一摩納，在山窟中誦剎利書，有一野狐住其左右，專聽誦書，心有所解作是念：「如我解此書語，足作諸獸中王。」作是念已便起遊行，逢一羸瘦野狐，便欲殺之。彼言：「何故殺我？」答言：「我是獸王，汝不伏我是以相殺。」彼言：「願莫殺我，我當隨從。」於是二狐共行，復逢一狐又欲殺之，問答如上亦隨從，如是展轉伏一切狐，便以群狐伏一切象，復以眾象伏一切虎，復以眾虎伏一切師子，遂便作獸中王。旣作王已復作是念：「我今為獸王，不應以獸為婦。」便乘白象師諸群獸，不可稱數，圍迦夷地百千匝，王遣使問：「汝諸群獸，何故如是？」野狐答言：「我是獸王，應取汝女，與我者善，不與我當滅汝國。」還白如此。王集群臣共議，唯除一臣，皆云應與，所以者何？國之所恃唯賴象馬，我有象馬彼有師子，象馬聞氣長惶怖伏地，戰必不如為獸所滅，何惜一女而喪一國？時一大臣聰叡遠略，白王言：「臣觀古今，未曾聞見，人王之女與下賤獸。臣雖弱味要殺此狐，使諸群獸各各散走。」王即問言：「計將焉出？」大臣答言：「王但遣使剋期，戰日先當從彼，求索一願，願令師子先戰後吼，彼謂吾畏，必令師子先吼後戰。王至戰日，當勅城內皆令塞耳。」王用其語，遣使剋期并求上願，至于戰日復遣信求，然後出軍，軍鋒欲交，野狐令師子先吼，野狐聞之一時散走，心破七分，便於象上墜落于地。於是群獸一時散走，佛以是事而說偈言：

　野狐憍慢盛，欲求其眷屬，行到迦夷城，自稱是獸王。

　人憍亦如是，規統於徒眾，在摩竭之國，法主以自號。

告諸比丘：「爾時迦夷王者，我身是。聰叡大臣者，舍利弗是。野狐王者調達是。諸比丘，調達往昔詐得眷屬，今亦如是。舍利弗，汝往調達眾中，作是唱言：『若受調達五法教者，彼為不見佛法僧。』」舍利弗言：「我昔已曾讚歎調達，云何今日復得毀訾？」佛言：「汝昔讚歎為是實不？」答言：「是實。」佛言：「今應毀訾，而毀訾亦復是實。」告諸比丘：「今應白二羯磨，差舍利弗往調達眾中，毀訾調達。一比丘唱言：『大德僧聽，今差舍利弗，往調達眾中，作是言：「若受調達五法教者，彼為不見佛法僧。」若僧時到僧忍聽，白如是：「大德僧聽，今差舍利弗，往調達眾中，作是言：『若受調達五法教者，彼為不見佛法僧。』誰諸長老忍默然，不忍者說，僧已差舍利弗竟，僧忍默然故，是事如是持。」

於是舍利弗，即往調達眾中，高聲唱言：「若受調達五法教者，彼為不見佛法僧。」時彼眾皆悉唱言：「沙門釋子更相憎嫉，見調達多得供養，便作是語。」時瓶沙王在彼眾中，即宣令言：「莫作此語，所以者何？佛眾清淨無憎嫉故。」於是調達便語眾人：「欲見天上曼陀羅華不？」咸言欲見。調達即於眾前沒，到華池邊，適欲取華便失神足，還在本坐。調達旣失神足，便生惡心欲害於佛。白太子言：「今汝父王正法御世，如我所見衰喪無期，人命無常眴息難保，何必長年剋此王位，自可圖之早有四海。我當害佛代為法王，新王新王於摩竭國，共弘道化不亦善乎？」太子答言：「父母恩重過於二儀，顧復長育欲報罔極，汝今云何導吾此逆？」調達聞之心無慚愧，猶以巧言引誘其意，遂便迷沒受悅其語。太子後時，蜜帶利劍向于王門，內懷惡逆不覺戰怖，於王門前倒地復起，門官見已便作是念：「太子常來威儀庠序，今日如此必當有故。」即往問之，太子答言：「我欲殺王是故如此。」又問：「太子為受誰教？」答言：「調達。」門官共議：「當如之何？」第一議言：「一切沙門，太子眾樂皆應殺之。」第二議言：「佛已先遣舍利弗，唱其惡逆，云何乃欲濫殺沙門？罪正應止，太子調達二人而已。第三議言：「我等不應輒判此罪，當以白王，王有教勅當奉行之。」作是議已便以白王。王問：「汝等眾臣議意云何？」即具以上答。王即斥逐第一議者。第二議者免所居官稱。第三議者加其名位，更命群臣共議此事。諸臣咸言：「上第二議並謂充合，而王乃免所居之位。觀王聖心不忍有害，正刑旣弛當從下計。王立太子本為國嗣，志速為王故懷此逆，遜位與之其惡必息。」議合王心即便捨位，拜之為王號阿闍世，初登王位受五欲樂，殺逆之心便得暫息。如是少時，乃以無事而害父命。

爾時，阿闍世王有大惡象，調達密至象師所語言：「明日瞿曇當行此路，汝可為吾飲象令醉，放走於道。佛慢心多必不避之，因此蹹殺厚雇汝物。」世尊明日食時，著衣持鉢，從五百弟子入城乞食，象師先已飲象令醉，遙見佛來即便放之。信樂佛法者，見放醉象皆往白佛：「唯願世尊更從餘路。」五百弟子及阿難，亦如是白，佛皆答之三言無苦：「龍不害我。」諸弟子眾皆不覺，捨佛從餘路去，唯有阿難獨從後行。時觀者四塞，各各議言：「今二龍鬪看誰得勝？」外道輩言：「象龍力大必勝於人。」佛弟子言：「人龍道尊象必降伏。」空辯無徵，遂乃積斂金錢，共賭勝負。於是醉象遙見佛來，奮耳鳴鼻大走向佛，阿難怖懼恍惚不覺，入佛腋下。佛語阿難：「汝向三聞無苦，如何不信猶作此懼？」佛見象來入慈心三昧，而說偈言：

　汝莫害大龍，大龍出世難，若害大龍者，後生墮惡道。

象聞偈已，以鼻布地抱世尊足，須臾三反上下觀佛，右繞三匝却行而去，從是已後遂成善象，莫不雅奇，同聲歎言：「瞿曇沙門不用刀杖，伏此惡象，國中人民無復恐怖，何其快哉！」諸外道輩皆悉慚愧，佛弟子眾踊躍歡喜，斂得金錢七十餘萬。佛即降象復說偈言：

　象醉含瞋忿，來向天中天，百姓莫不觀，斂錢睹勝負。

　其形如太山，力勝六十象，聲響振人心，一吼破敵陣。

　大力天中天，愍眾出於世，欲度惡象故，依立在其前。

　象伏眾人見，道俗皆踊躍，歎佛皆惡象，猶如師子王。

時調達見已作是念：「今以此事不得害佛，當更求凶人不識佛者，厚相貨誘令往殺之。」即四出求索，便語之言：「汝為我殺佛，當厚相報。」其人貪貨應募而去。爾時世尊在露地經行，遙見彼人，以慈心三昧，遍滿其身擧手呼之。於是彼人不覺捨刀，疾行趣佛頭面禮足，白佛言：「我今癡狂欲害世尊，自知過重願聽懺悔。」佛言：「汝實愚癡，云何為貨欲害如來，於我法中，若知有罪而懺悔者，增長善根。」次為說法，所謂施論戒論，生天之論，在家染累出家為樂。彼人內喜，佛知其意便為說法，所謂苦集盡道，聞法開解，於諸法中遠塵離垢，得法眼淨。見法得果已，自歸三尊受持五戒，世尊發遣從異路歸。調達復募二人，令殺前人以滅惡聲，復遣四人如是展轉，乃至三十二人，皆前至佛所，佛亦如前次第說法，盡得須陀洹果。

時諸比丘，聞調達遣人害佛，皆持器仗衛護世尊，分部相著各在一面。諸佛常法日再出房，於晨朝出，見諸比丘悉在左右，問言：「汝等何故持仗住此？」諸比丘言：「聞調達遣人欲害世尊，不能自安，所以住此。」佛告比丘：「若如是橫死無有是處，世間五師須護防耳，我不須汝，各隨所安自護其心。」

調達知已復作是念：「我復不能以此害佛，當更覓人躬自將去，故應必果。」即得一人共上耆闍崛山。爾時世尊在山下，石上經行。調達便使彼人，推石害佛。其人發心推石，四肢便不得擧，心念佛功德大，手足還復。調達見此益瞋忿言：「汝何儜困速疾滅去。」即自捉大石推害佛，山下有神名金鞞盧，接之遠棄，片迸著佛傷足大指。世尊見已語調達言：「汝今便得無間之罪，若以惡心出佛身血，必墮無間阿鼻地獄。」

調達復作是念：「我即不能得害於佛，唯當破其和合僧耳。佛大神力，若我能破其僧，名必遠振。」佛知其意語調達言：「汝莫破和合僧，若僧已破能和合者，其人生天一劫受樂，若僧和合而破之者，墮地一劫受苦。」調達聞之暫捨其心，後尋復生如上所念，佛止如初便說偈言：

　眾聚和合樂，和合常安隱，若破和合僧，一劫地獄苦。

　眾聚和合樂，和合常安隱，若和合破僧，一劫生天樂。

　若分部分別，常作不善語，以破和合僧，一劫地獄苦。

　不分部分別，常能說善法，以和合破僧，一劫生天樂。

調達聞已復暫捨是心，後尋彼生方便過前。時諸比丘聞，調達欲破和合僧，即往白佛，佛以是事集比丘僧，種種遙責調達已，語諸比丘：「應差一比丘，與調達厚者往諫言：『汝莫破和合僧，莫作破僧事，當與僧和合，僧和合歡喜無諍，一心一學如水乳合，不弘師教安樂行。若受者善，若不受應遣眾多比丘。若復不受應僧往諫。』諸比丘受教，如是三反皆悉不受。諸比丘種種呵責已，以是白佛。佛以是事集比丘僧，更種種遙責調達已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘為破和合僧，勤方便。諸比丘語彼比丘：「汝莫為破和合僧，勤方便。當與僧和合和，僧和合故歡喜無諍，一心一學如水乳合，共弘師教安樂行。」如是諫堅持不捨，應第二第三諫。第二第三諫捨，是事善。不捨者僧伽婆尸沙。』」

為破者，求為破僧因緣。和合者，同布薩自恣羯磨，常所行事。僧者從四人已上，彼比丘欲破僧，餘僧見聞知，差一與親厚比丘往諫，若捨者，應一突吉羅悔選，若不捨，應遣眾多比丘往諫，若捨者，應二突吉羅悔過。若復不捨應僧往諫。若捨者，應三突吉羅悔過。若復不捨，復應白四羯磨諫，一比丘唱言：『大德僧聽，此某甲比丘，為破和合僧勤方便，僧已諫汝，莫為破和合僧勤方便。如是諫堅持不捨，僧今羯磨諫，若僧時到僧忍聽，白如是。』白已應語彼比丘：『僧已白盡，餘三羯磨在，汝當捨是事，莫犯僧伽婆尸沙。』彼若捨，應三突吉羅，一偷羅遮悔過。若不捨復應唱言：『大德僧聽，此某甲比丘，為破和合僧勤方便，乃至僧今羯磨諫，誰諸長老忍默然，不忍者說。』復應語彼比丘：『僧已一羯磨竟，餘二羯磨在，汝當捨是事，莫犯僧伽婆尸沙。』彼若捨，應三突吉羅，二偷羅遮悔過。若不捨者，復應如上第二羯磨，第二羯磨竟，復應如上語，若捨應三突吉羅，三偷羅遮悔過。若不捨者，復應如上第三羯磨，第三羯磨未盡，捨者三突吉羅，三偷羅遮悔過。第三羯磨竟，捨不捨皆僧伽婆尸沙，比丘尼亦如是，式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉三。若白不成，三羯磨皆不成，若作餘羯磨，遮羯磨非法羯摩，不諫自捨皆不犯。」（十事竟）

佛在王舍城，爾時助調達比丘，語諸比丘言：「調達所說，是知說非不知說，說法不說非法，說律不說非律，皆是我等心所忍樂。」諸長老比丘，聞種種呵責：「汝云何言調達所說，是知說非不知說？說法不說非法？說律不說非律？皆是我所忍樂。」呵責已以事白，佛以是事集比丘僧，種種遙責，助調達比丘已，語諸比丘：「應差一比丘，與助調達比丘親厚者往諫：『莫言調達所說，是知說非不知說。說法不說非法，說律不說非律，皆是我等心所忍樂，何以故？調達非知說，非說法非說律，汝等莫助破和合僧。當助和合僧，僧和合故歡喜無諍，一心一學如水乳合，共弘師教安樂行。』若受者善，若不受應遣眾多比丘，及僧往諫。」諸比丘受教，如是三反，助調達比丘悉皆不受。諸比丘種種訶責已，以事白佛。佛以是事集比丘僧，更種種遙責助調達比丘已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘助破和合僧，若一若二眾多，語諸比丘言：「是比丘所說，是知說非不知說，說法不說非法，說律不說非律，皆是我等心所忍樂。」諸比丘語彼諸比丘：「汝莫作是語，是比丘所說，是知說非不知說，說法不說非法，說律不說非律，皆是我等心所忍樂，何以故？是比丘非知說，不說法不說律，汝莫樂助破和合僧。當樂助和合僧，僧和合故歡喜無諍，一心一學如水乳合，共弘師教安樂行。」如是諫堅持不捨，應第二第三諫。第二第三諫，捨是事善，不捨者僧伽婆尸沙。助破者，助成破僧因緣，和合布薩自恣，差一親厚諫，若捨一突吉羅悔，乃至不諫自捨，皆如上說。（十一竟）』」

佛在拘舍彌國，爾時闡陀比丘，數數犯罪，入白衣舍，上床下床皆不如法，別眾食數數食，非時入聚落，不白善比丘。諸比丘見語言：「汝犯如是如是罪，汝應見罪悔過，莫不清淨修於梵行，無得長夜受諸苦惱，勿失施主失大功德。」答言：「大德，汝等不應教我，我應教汝，何以故？聖師法王是我之主，法出於我無豫大德，譬如大風吹諸草穢，并聚一處。諸大德等種種姓，種種家種種國，出家亦復如是。云何而欲教誡於我。諸大德，莫語我若好若惡，我亦不語大德，若好若惡。」諸比丘復語闡陀：「莫作自我不可共語，汝當語諸比丘，若好若惡。諸比丘亦當語汝，若好若惡，如是展轉相教，轉相出罪成如來眾。」諸比丘如是諫，堅持不捨將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問闡陀：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責：「汝愚癡人，不應作不可共語。諸比丘見汝犯罪，欲不共汝布薩自恣，羯磨常所行事，哀愍汝故呵諫於汝，汝今云何而不信受？」佛種種呵責已，語諸比丘：「應差一比丘，與闡陀親善者，往諫如上。次眾多比丘及僧。」諸比丘受教，三反不受，以是白佛。佛以是事集比丘僧，更種種遙責闡陀已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘惡性難共語，與諸比丘同學經戒，數數犯罪。諸比丘如法如律，諫其所犯。答言：「大德，汝莫語我我若惡，我亦不以好惡語汝。」諸比丘復語言：「汝莫作自我不可共語，汝當為諸比丘說如法。諸比丘亦當為汝說如法，如是展轉相教，轉相出罪成如來眾。」如是諫堅持不捨，應第二第三諫。第二第三諫，捨是事善，不捨者僧伽婆尸沙。』惡性難共語，不受教誨無恭敬心，自是非彼。同學經戒者，經謂一切佛教，戒謂波羅是木叉。差一親厚諫，若捨一突吉羅悔，乃至不諫不捨，皆如上說。（十二）」

佛在舍衛國，爾時吉羅邑有二比丘，一名頞髀，二名分那婆，藪行污他家，作種種非威儀事，自結華鬘亦教人結，自著教人著，與女人同床坐，共盤食飲酒噉肉，歌舞伎樂，作諸鳥戰種種之聲，亦作鳥獸鬪諍時像，蒱博嬉戲倒行擲絕，彈指眴眼向於女人，角戾面目吐舌張口，作如是等身口意惡，破於戒見威儀正命。時五百比威儀具足，從迦夷國來到此邑，至時持鉢入村乞食，諸居士見咸作是言：「此諸比丘從何處來？低頭默然將如孝子，不知與人交接言語。我此自有二賢比丘，多才多藝善悅人心，何用此輩久留邑里。」並不與食空鉢而出。時舍利弗，目連，亦從迦夷來向此邑，頞髀等聞作是念：「此二人來，必為我等作惡名聲，斷我供養。」便往語諸居士言：「須臾當有二比丘來，一名目連，善知幻術現種種變，二名舍利弗，善知呪法巧言惑人，汝若同心不為彼惑，我當住此。若不能者正便去爾。」諸居士言：「長老安住，我終不為彼之所惑。二人旣到，諸居士皆將大小，迎逆問訊，頭面禮足却坐一面。於是目連為現神變，分身百千還合為一，石壁皆過履水如地，坐臥空中如鳥飛翔，身至梵天手捫日月，身上出火身下出水，身上出水身下出火，或現半身或現全身，東踊西沒西踊東沒，南踊北沒北踊南法，中踊邊沒邊踊西沒，現神變已還坐本處。時諸居士竊相謂言：「目連善知幻衛，此則然矣。」於是舍利弗為說妙法，初中後善，善義善味，具足清白梵行之相。說是法已默然而住。時諸居士亦復相語：「舍利弗善知呪法，亦復驗矣。」於是眾人都不信受，無有供養。爾時彼邑二優婆塞，一名富闍，二名優樓伽，信樂佛法見諦得果。常好布施供養沙門。聞舍利弗，目連，從迦夷來，共出迎之頭面禮足，為說妙法示教利喜，聞法已白舍利弗言：「此邑有二比丘，常作種種非威儀事，廣說如上。近有五百比丘，威儀庠序入村乞食，空鉢而出，唯願大德以此白佛。」於是二人為優婆塞，更說妙法，示教利喜已，還舍衛城具以白佛，佛以是事集比丘僧，告阿難：「汝往彼邑，與二比丘作驅出羯磨。」阿難白佛：「彼惡比丘非沙門，自言沙門，常作不淨心已敗壞。我若獨往，彼心肆惡隨意惱我。」佛告阿難：「如是如是如汝所說，汝今便可將諸比丘，隨意多少到彼集會，然後乃擧頞髀等罪，白四羯摩驅出彼邑。一比丘唱言：『大德僧聽，此某甲比丘行惡行，污他家行惡行，皆見聞知。污他家亦見聞知。僧今驅出此邑。』若僧時到僧忍聽，白如是：『大入僧聽，此某甲比丘，行惡污他家，行惡行皆見聞知，污他家亦見聞知，僧今驅出此邑，誰諸長老忍默忍，不忍者說。』如是第二第三，僧已驅出某甲竟。僧忍默然故，是事如是持。」阿難受教，將五百比丘往到彼邑。諸居士聞阿難，與五百比丘來迎問訊，頭面禮足却坐一面，阿難即集眾，乃至羯摩，羯摩竟，彼二比丘猶故不去。

諸比丘問：「汝何故不去？」答言：「阿難等隨愛恚癡畏，是故不去。何以故？有如是等同罪比丘，有驅者有不驅者。」「汝等行惡行污他家，行惡行皆見聞知，污他家亦見聞知，汝出去不應住此。」諸比丘如是諫，堅持不捨，以是事白佛。佛以是事集比丘僧，種種遙責彼比丘已，語諸比丘：「應差一與彼親厚比丘，往諫如上，次眾多比丘及僧。」諸比丘受教，三反不受，以是白佛，佛以是事集比丘僧，重遙責已告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘依聚落住，行惡行污他家，行惡行皆見聞知，污他家亦見聞知。諸比丘語彼比丘：「汝行惡行污他家，行惡行皆見聞知，污他家亦見聞知，汝出去不應此中住。」彼比丘言：「諸大德隨愛恚癡畏，何以故？有如是等同罪比丘，有驅者有不驅者。」諸比丘復語言：「汝莫作是語，諸大德隨愛恚癡，有如是等同罪比丘，有驅者有不驅者，汝行惡行污他家，行惡行皆見聞知，污他家亦見聞知，汝捨是隨愛恚癡畏語，汝出去不應此中住。」如是諫堅持不捨，應第二第三諫。第二第三諫，捨是事善，不捨者僧伽婆尸沙。』行惡行者，作身口意惡行。污他家者，令他家不復信樂佛法。見者眼自見，聞者從可信人聞，知者遠近皆知。差一親厚諫，若捨一突吉羅悔，乃至不諫自捨，皆如上說。（十三僧殘竟）」

五分律卷第三

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