五分律卷第二（彌沙塞）

　　　　宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等　譯

第一分初第三事

佛在毘舍離，爾時，世尊告諸比丘：「不淨觀得大果利。」時諸比丘即皆修習，深入厭惡恥愧此身，譬如少年好喜淨潔，澡浴塗身著新淨衣，忽以三尼嬰加其頸，膿血逼身虫流滿體，其人苦毒無復餘想，但念何當脫此恥辱。諸比丘，厭惡此身亦復如是，其中或自殺，展轉相害。或索刀繩或服毒藥。有一比丘厭惡身已，便往彌隣旃陀羅所，語言：「為我斷命衣鉢相與。」時旃陀羅為衣鉢故，即以利刀而斷其命，有血污刀，持至婆求末河洗之，尋生悔心作是念：「我今不善，云何小利故，而斷持戒沙門性命，得無量罪。」時自在天魔知其心念，譬如壯士屈伸臂頃，來至其前，從水踊出立於水上，讚言：「善哉，汝得大戒沙門命，未度者度福慶無量，天神記錄故來告汝。」時旃陀羅便生惡邪見，心大歡喜：「我今當皮度未度者。」彼旃陀羅，善知厭身未厭身相：「若凡夫比丘，未離於欲，擧刀向時心恐怖者，是未厭身。我若殺之得兆少，我今當求已得道果，無恐怖者。」於是手執長刀，從房至房，從經行處至經行處，高聲唱言：「欲滅度者我當度之。」時諸比厭惡身者，皆出就之，尋斷其命。於一日中殺十二十，乃至六十。以是因緣僧數減少。大德聲聞悉不復現。爾時世尊從三昧起，在露處坐大眾園繞，觀視僧眾告阿難言：「今日僧眾何故減少？」阿難白佛：「世尊一時為諸比丘，說不淨觀，比丘修習厭惡身苦，轉相殘殺，乃至彌隣日之中，傷梵行人六十人命，是故今日僧眾減少。善哉世尊，唯願更說餘善道法，令諸比丘得安樂住。」佛告阿難：「汝今宣令，依止毘舍離比丘，皆使來集普會講堂。」阿難受教即呼來集，集已白言：「唯聖知時。」世尊從坐起，至講堂就座而坐，問諸比丘：「實有上事不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責：「汝等愚癡所作非法，豈不聞說，慈忍護念眾生，而今云何不憶此法？」呵已告諸比丘：「若自殺身，得偷羅遮罪。」又告：「又今已後，應修安般念，樂淨觀樂喜觀，觀已生惡，不善法即能除滅。以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘手自殺，人斷其命，是比丘得波羅夷，不共住。』

爾時眾多比丘得重病，有諸比丘來問訊言：「大德，病寧有損，苦可忍不？」病比丘言：「病猶常損苦不可忍。」便語諸比丘：「與我刀繩，與我毒藥，與我增病食，將我至高岸邊。」時諸比丘皆隨，病比丘或以刀自刺，或以繩自絞，或服毒藥，或食增病食，或墜高岸自斷其命。諸比丘見其死已，便生悔心以白阿難。阿難將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實非不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責：「汝等愚癡，自斷人命與刀令死，有何等異？從今是戒應如是說：『若比丘自斷人命，持刀授與，得波羅夷，不共住。』」復有比丘得重病，諸比丘來問訊，如上語諸比丘：「與我刀繩毒藥。」諸比丘言：「佛不聽我與人自殺之具，亦我有知識獵師，當為汝喚令斷汝命。」病比丘言：「為我速喚。」彼比丘走語獵師言：「此有比丘得重病，不復樂生，汝為可得大福。」獵師言：「若殺生得大福者，屠膾得大福耶？汝等比丘自言，有慈悲心，今教人殺，教人殺與自殺，有何等異？」時諸比丘皆生悔心，往白阿難，阿難將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責，語諸比丘：「自殺，教人殺，有何等異？從今是戒應如是說：『若比丘自殺，教人殺，得波羅夷，不共住。』」

復有比丘得重病，諸比丘問如上，語病者言：「汝等戒從具足，應受天福，若自殺者必得生天，何用如是久受苦為？」比比丘言：「若當如是，雖有此苦不能自殺，何以故？若自殺者犯偷羅遮罪。又復不得廣修梵行。」又呵言：「自手殺人，教人自殺，有何等異？而汝比丘為此惡業。」諸長老比丘，聞種種呵責，將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責：「汝等愚癡，自手殺人，教人自殺，有何等異？從今是戒應如是說：『若比丘自手殺人，教人自殺，得婆羅夷，不共住。』」

復有比丘得重病，諸比丘問訊如上，亦語病者言：「汝等梵行已立，死受天樂，何用久受如此病苦，而不自殺？」病比丘言：「我等雖爾不能自殺，何以故？佛制自殺犯偷羅遮。又我病差得修梵行。」爾時彼國又有賊難，諸白衣骨肉分離，備諸痛惱。比丘語言：「汝等已修生天福業，何用受此骨肉，生族憂悲之苦，而不自殺？」答言：「我雖憂悲不能自殺，何以故？在世遭苦知修道業。」又呵言：「沙門之道慈忍眾生，云何讚死欲人自殺？自殺讚死，有何等異。」諸長老比丘，聞種種呵責，將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責：「汝所作非法，自殺讚死有何等異？從今是戒應如是說：『若比丘若人若似人，若自殺若與刀藥殺，若教人殺，若教自殺，譽死讚死，咄惡活為？死勝生，作是心隨心殺，如是種種因緣，彼因是死，是比丘得波羅夷，不共住。』

入母胎已後，至四十九日，名為似人。過此已後盡名為人，自以手足刀杖毒藥等殺，是名自殺。彼欲自殺　求殺具與之，是名與刀藥殺，使人殺，是名教人殺。教人取死是名教自殺，言死勝生，是名譽死。讚死，隨心遺諸鬼神殺，是名作是心隨心殺。

是中犯者，自殺遣使，展轉使，重遣使，指示言說，眠時說，向眠說。醉時說向醉說，狂時說，向狂說，亂心說，向亂心說。病壞心說，向病壞心說。遣心作相手語，相似語，獨獨想，不獨獨想，不獨想。戲語色聲香味觸，優波頭優波耆，優波害。

自殺者，自以手足刀杖等殺，彼人死者波羅夷，遺使者，遣某甲殺，某甲不自殺，轉便乙殺死者，波羅夷。重遣者，始受使人不得殺，還報比丘，比丘更遣使殺，死者波羅夷。指示者，詣示日月星宿，語人言：「汝福應生彼，汝可自殺從而死者，婆羅夷。言說者，說生過惡讚歎死，好因此死者，波羅夷。眠時說者，比丘眠中說先所念言：『汝功德已成，應可自殺。』彼人聞已，待覺問言：『汝何故說此？』答言：『我眠中欲利益汝，故作是語，汝今覺亦作是語，汝可隨我語死。』彼因是死者波羅夷。向眠說者，向眠人作是語：『汝功德已成，可以刀自殺。』鬼神令眠中聞，即覺問言：『汝何故說此？』答言：『汝眠時，我欲利益汝故作是語，汝覺亦作是語，汝可隨我語死。』因是死者波羅夷。醉時說者，醉中說先所念言：『汝功德已成，應以刀等自殺。』彼人聞已待醒問言：『汝何故說此？』答言：『我醉時利益汝說，作是語，今醒亦作是語，汝可隨我語死。』因是死者波羅夷，向醉說者，作是言：『汝功德已成，汝可以刀等自殺。』醉醒已問言：『汝何故說此？』答言：『我欲利益汝故，汝醉時作是語。汝今醒亦作是語，汝我語死。』因此死者波羅夷。狂時說向狂說，亂心說向亂心說，病壞心說，向病壞心說，亂心說，向亂心說。病壞心說，向病壞心說，亦如是。遣書者，比丘遣書令殺，彼作書字字偷羅遮。書至彼，彼因是殺死者，波羅夷。作相者，比丘語人言：『汝毒起擧手下手口言，寒暑時便殺彼。』彼見相便殺，死者波羅夷。手語者，作手語教人殺，彼隨此殺，死者波羅夷。相似語者，比丘作相似語，教人殺，彼隨此殺，死者波羅夷。獨獨想者突吉羅，不獨想，獨不獨想者，偷羅遮。戲語者，比丘戲笑語：『汝功德已成，可應自殺。』彼人問言：『何故說此？』比丘答言：『我先雖是戲言，今意實爾，汝可自殺。』因此死者波羅夷。色者，若比丘作呪術召惡色鬼神，使恐怖人，因此死者波羅夷。聲者，若比丘作是語：『汝父母兒女已死，財物破散。』作如是語，欲令憂惱自殺，因此死者波羅夷。香者，以毒合和諸香令嗅便死，因是死者波羅夷。味者，以毒著食中令食，因是死者波羅夷。觸者，以迦毘毒樂塗身殺，因是死者波羅夷。優波頭者，為一切眾生作穽殺，若人墮死波羅夷。非人墮死偷羅遮。畜生墮死波逸提。優波奢者，作弱床禣覆其上，下安殺具使人坐上，因是死者波羅夷。優波害者，作蠱毒殺，因是死者波羅夷。若比丘作是念：『我當殺彼人。』發心時突吉羅，作方便時偷遮，死者波羅夷。若殺非人偷羅遮，若殺畜生波逸提。比丘尼亦如是，式叉摩那，沙彌，沙彌尼突吉。不犯者，慈愍心無殺心。」（第三事竟）

佛在毘舍離，時世飢饉乞食難得，諸比丘入城分衛，都無所獲。爾時世尊告諸比丘：「汝等各隨知識，就彼安居，莫住於此受飢饉苦。」比丘受教，有往摩竭國者，有往婆求末河邊，聚落中者。往河邊諸比丘，集共議言：「今乞食難得，此聚落中有信樂我等當共更相讚歎，某得初禪我亦得之，某得二禪三禪四禪，四無量處四無色定，我亦如是。某得四念處，乃至八正道分，三解脫門，我亦如是。某得八解脫，九次第定，十一切入，十直道，我亦如是。某得堅信堅法，四沙門果，三明，六神通，我亦如是。諸居士聞，必生希有心，作是語：『我得善利，乃有如是得道聖人，安居我邑。』便當具諸餚饍供養我原，我等無乏得安樂住。」議已即便入城，到諸富家共相稱讚，如上所說語言：「汝得大利，聖眾福田依汝聚落。」諸居士聞生希有心，歎未曾遇，皆減己分不復祭祠，斷施餘人并以供養。諸佛常法，二時大會春夏末月，諸方比丘皆來問訊，摩竭國諸比丘安居竟，羸廋憔悴來詣佛所，頂禮佛足却住一面。諸佛常法，客比丘來皆加慰問，問言：「汝等安居和食易得，道路不疲耶？」諸比丘言：「安居和合道路不疲，但乞食難得。」時佛為說種種妙法，示教利喜令隨所住。婆求末河諸比丘，身體充悅，來詣佛所頂禮佛足，卻住一面。佛熟如上慰問，諸比丘白言：「安居和合乞食易得，道路不疲。」佛即問言：「今世飢饉乞求難得，汝等云何而獨言易？」諸比丘白佛：「我等在彼以乞食難得，微樂讚歎具說如上。」佛即問言：「汝等讚歎為實為虛？」比丘白佛：「有實有虛。」佛種種呵責虛者：「汝等非法不隨順道，出家之人所不應，寧噉燒石吞飲洋銅，不以虛妄食人信施。汝等豈我毀呰妄語之，種種後讚歎，不妄語德耶？而今云何為利故故，虛誑自說得過人法？」復呵責言：「諸比丘，世間有五大賊，一者，作百人至千人主，破城聚落害取物。二者，有惡比諸比丘，遊行人間邪命說法者，三者，有惡比丘，於佛所說法，自稱是我所造。四者，有惡比丘不修梵行，自言我修梵行。五者，有惡比丘為利養故，空無過人法，自稱我，此第五賊，名為一切世間天人魔梵，沙門婆羅門最大賊。」如是呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒。從今是戒應如是說：『若比丘不知不見過人法，聖利滿足，自稱我如是知如是見，後時若問若不問，為出罪求清淨故，作是言：「我不知言知，不見言見，虛誑妄語。」是比丘得婆羅夷，不共住。』」

佛在舍衛城，有眾多少聞比丘，不學不問無過人法，自謂我知我見我證，彼時後時聞諸比丘，講論得道未得道相，乃悟非道生慚愧心，作是念：「我等先未得謂得，將無犯波夷罪？」復有少聞比丘，不學不問無過人法，自謂我知我見我證。彼於後時，廣學諸經生慚愧心，作是念：「如我今解佛所說法，先未得謂得，是增上慢。將無犯波羅夷罪？」復有少聞比丘，不學不問無過人法，自護我知我見我證。彼於後時廣修梵行，得入道果，生慚愧心作是念：「我先未得謂得　是增上慢，將無犯波羅夷罪？」諸比丘念已，各詣阿覆皆以問之，阿難將至佛所，具以白佛。佛以是事集比丘僧，各隨其事問諸比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛告諸比丘：「有五種現過人一者愚癡，二者亂心，三者隨惡，四者增上慢，五者實有。若愚癡亂心，增上慢實有，而自言我得，犯波羅夷者，無有是處。從今是戒應如是說：『若比丘不知不見，過人法聖利滿足，自稱我如是如是見。』是比丘後時，若問若不問，為出罪求清淨故，作是言：『我不知言知，不見言見，虛誑妄語，除增上慢，是比丘得波羅夷，不供住。』

不知不見者，不知不見過人法，一切出要法，謂諸禪解脫三昧正受，諸聖道果。是名過人法。於佛所說苦集滅道，已辦已足更無所求，是名聖利滿足。自說如是知見法，法亦知見，是名自稱我如是知如是見。若一月乃至一歲，後問汝云何得？何處得？從誰得？以何法得？若不問而自發露所犯，求戒淨心淨，見淨疑淨言：『我不知不見，苦集滅道，言知言見虛誑妄語。』雖作如此發露，故得波羅夷。

是中犯者，有二種得波羅夷，一者，先作是念：『我當虛說得過人法。』二者，當說時作是念：『我今虛說得過人法。』復有三種得波羅夷，二如上說，三者，作是念：『我已虛說得過人法。』復有四種得波羅夷，三如上說，四者，異見說過人法。復有五種得波羅夷，四如上說，五者，異相說過人法。復有六種得波羅夷，五如上說，六者，異忍說過人法。復有七種得波羅夷，六如上說，七者，異樂說過人法。復有七種得波羅夷。六如上說，七者異樂說過人法。復有八種得波羅夷，名如上說，八者，不隨問答說過人法。有四種非聖語，四種聖語。非聖語者，不見言見不聞言聞，不覺言覺不知言知。聖語者，見言見聞言聞，覺言覺知言知。又八種非聖語，八種聖語。非聖語者，不見言見，見言不見，不聞言聞，聞言不聞。不覺言覺，覺言不覺，不知言知，知言不知，反上名八聖語。又十六非聖語，十六聖語。非聖語者，不見言見，見言不見，不聞言聞，聞言不聞。不覺言覺，覺言不覺，不知言知，知言不知，見疑言不疑，聞疑言不疑，覺疑言不疑，知疑言不疑，見不疑言疑，聞不疑言疑，覺不疑言疑，知不疑言疑，反上名十六聖語。

若比丘向人，自稱得過人法，解者波羅夷，不解者偷羅遮，向非人說偷羅遮，向畜生說突吉羅。比丘尼亦如是，式叉摩那，沙彌，沙彌尼突吉羅，不犯者實語。（第四戒竟）

五分律第一分之二，僧殘法。

佛在舍衛城，爾時長老優陀夷，為欲火所燒，身體羸瘦纔有氣息，以手出不淨，得安樂住。有異比丘亦羸瘦，優陀夷問：「汝何故爾？」答言：「長老，我為欲火所燒，是故如是。」優陀夷言：「我先亦爾，以手出不淨，得安樂住。汝若法我亦當。」彼比丘言：「汝所作非法，非清淨行，破沙門法，不隨順道。世尊種種呵欲，欲想欲覺欲熱，斷欲想除欲覺，滅欲滅，說欲如赤骨，如毒藥。汝今云何？以此手出於不淨，受人信施？復以教人。」呵責已將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問優陀夷：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛亦種種如上呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘故出不淨，僧伽婆尸沙。』」

爾時諸比丘，不一其心，夢失不淨覺作是念：「我夢中亦有心，亦動身失不淨，將無犯僧伽婆尸沙耶？」或有發露者，或有行摩那埵者，或有出罪者，或有直白佛者。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種訶責：「汝等不應散亂心眠，若散亂心眠，犯突吉羅。散亂心眠有五過失，一者惡夢，二者善神不護，三者不得明想，四者，無覺法心，五者失不淨。不散亂心隨德，無惡夢善神護，得明想有覺法心，不失不淨。有五因緣眠時形起，一者大便      盛，二候小便盛，三者風盛，四者虫嚙，五者欲盛。」復告諸比丘：「若未離欲恚癡，散亂心眠必失不淨。雖未能離，以繫念心眠者，無有是過。從今是戒應如是說：『若比丘故出不淨，除夢中，僧伽婆尸沙。』故出不淨者，發心身動出不淨也。僧伽婆尸沙者，此罪有殘，猶有因緣尚可治，有恃怙，得在僧中求除滅也。不淨有十種，一者青色，二者黃色，三者紅色，四者黑色，五者赤色，六者白色，七者乳色，八候酥色，七者油色，八者酥色，九者油色，十者蜜色。若發心身動，欲出青色而黃色，乃至蜜色出，皆僧伽婆尸沙。若發心身動，欲出黃色乃至蜜色，而餘色出亦如是。有十種發心，身動出不淨，皆僧伽婆尸沙，一者自試，二者除病，三者為顏色，四者為力，五者為樂，六者為布施，七者為生天，八者為外道祠天會，九者為種子，十者為火祠。有五種發心，身動出不淨，皆僧伽婆尸沙，內色外色虛空風水，內色者己身，外色者他身，虛空者空中動身，風者向風行，水者逆水行。又有五種發心，身動出不淨，僧伽婆尸沙。大便盛，小便盛，風盛，虫嚙，欲盛，若發心身不動，不出不淨。發心身不動出不淨，皆突吉羅。發心身動不出不淨，偷羅遮。不發心身動，不出不淨，不發心身動出不淨，不發心身不動，出不淨分不犯。眠中出不淨，覺時發心身動，偷羅遮。眠時身動覺時發心，出不淨突吉羅。眠時發心覺時身不動，出不淨不犯，沙彌突吉。（一戒竟）」

佛在舍衛國，爾時長者優陀夷，為欲火所燒作是念：「故出不淨世尊已制，今當方便與女人相觸，取細滑樂。」便掃灑房內敷好床坐，取一小床於露地坐。有諸女人同來遊觀，語優陀夷：「我等來欲看房舍。」答言：「姊妹隨意看之。」便將入房，閉戶開窗種種摩觸，或捉或抱或案或摩，或舉上或擧下，或騎或越。其中喜者便語之言：「何不正作徒用此為？」佛不聽我作根本事。」其不喜者便瞋恚言：「本謂此處安隱，而今反成恐怖之地，水中火然未足為喻，白衣在家猶恥此事，云何比丘乃作是惡。」即歸其家人人宣語，諸不信樂佛法者，種種呵罵言：「我等白衣摩觸女身，沙門釋子亦復如是，徒剃此頭與我何異？無沙門行破沙門法，如是惡名流布天下。復有一婆羅門將婦遊觀，次到優陀夷房語言：「我欲同婦同房舍。」優陀夷言：「不得一時，格前後入。」婆羅門言：「若不得俱，聽婦先入。」婦即優陀夷亦復如前，種種摩觸，久久乃出。夫語婦言：「何以乃久？不復欲毒餘房舍耶？」婦言：「止止莫作是語，但入一房垂死得出，何應復看諸餘房舍？」夫問所以，婦具以答。時波羅門即便罵言：「沙門釋子云何乃作，如此惡業？」入舍衛城四衢道中，街巷市里處處唱言：「沙門釋子摩觸我婦。」諸不信佛法者，種種呵罵沙門釋子，行惡如是。云何自稱淨修梵行？諸長老比丘聞，種種呵責具以白佛。佛以是事集比丘僧，問優陀夷：「汝實爾不？」答言：「實非世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，與諸比丘結戒，從今是戒應如是說，若比丘欲盛變心，觸女人身，若捉手若捉髮者，一一身分摩著細滑，僧伽婆尸沙。

欲盛變心者，向欲心深發心事幾成？變善法無記法，墮不善處。女人者，乃至初生。觸者，身上處處種種摩乃至一髮。比丘五事觸，僧伽波婆尸沙。女女想，人女活女心染，以親近情摩觸，覺而受，乃至觸髮亦如是。五事觸女人，偷羅遮。女女想，人女活心染，不以親近情摩，覺而受，乃至觸髮亦如是。女人觸比丘亦如是，五事觸女不不犯，女女想，人女活女心染，不以親近情，而女人捉比丘，比丘作方便求脫，雖覺觸而不受，乃至觸髮亦如是。又女女想，女疑女無根想，女二根想，觸，僧伽婆尸沙。女男想，女黃門想，觸，偷羅遮。男男想，男疑男黃門想，觸，突吉羅。男女想男無根想，男二根想，觸，偷羅遮，黃門亦如是。無根無極想，無根疑，無根二根想，無根女想，觸，僧伽婆尸沙。無根男想，無根黃門想，觸，偷羅遮。二根亦如是。比侰與無長女人相觸，僧伽波尸沙。與有衣相觸，偷羅遮。女人捉無衣比丘，僧伽婆尸沙，捉有衣比丘偷羅越，比丘與女人俱有衣，相觸突吉羅。比丘捉女人衣，女人捨衣與比丘，偷羅遮。女人捉比丘衣，比丘不捨衣與女人，突吉羅。比丘觸死人女，非人女，偷羅遮，捉畜生女突吉羅，沙彌突吉羅。」

佛在舍衛城，爾時長老優陀夷，為欲火所燒，作是念：「故出不淨　觸女人身，世尊已制，今當更作方便，向諸女人作麁惡語，取悅欲樂。復掃灑房於露地坐，女人來觀將入閉戶，皆如上說。便於房內，與女人種種麁惡語，作如是問：「汝手腳髀膊腰腹，頸乳頭面山髮，大小便處何似？」復言：「姊妹，汝手腳乃至大小便惡。」又言：「姊妹，汝手腳乃至大小便處好。」又問：「汝夫近汝時云何？」又教：「若隨我意與汝珍寶。」又從乞願：「與我從事，一切天神皆證我心。」諸女人聞，喜不喜者亦如上說。長老比丘聞，種種呵責以事白佛。佛以是事集比丘僧，問優陀夷：「汝實爾不？」答言：「實非世尊。」佛種種訶責已，告諸比丘：「以十利故，與比丘結戒，從今日戒應如是說：『若比丘欲盛變心，向女人麁語語，隨婬欲法說，僧伽婆尸沙。』

是中犯者，毀譽乞願問反問教，比丘五事與女人麁語，女，女想，人女，活女，心染，以親近情從毀譽乃至教，彼解者僧伽婆尸沙，不解者偷羅遮。毀呰女人三處，若小若大形色惡。譽者，讚歎女人三，不小不大形色好。乞者，從女人乞三處，若能與我，我能隨汝意。願者，願得汝三處，得汝三處是福樂人。問者，問汝夫於三處中，幾種行欲幾時作？又問者，問汝夫於三處中，不如是作耶？」教者，教言：『汝以三處隨男子意，則為男子之所敬愛。』女女想，乃至二根，二根想，皆如上說。又有五種，遣使書作想動手，相似語，彼解者偷遮，不解者突吉羅。比丘面與人女麁惡語，解者僧伽婆尸沙，不解者偷羅遮，向非人女麁惡語，偷羅遮。向畜生女麁惡語，突吉羅，沙彌突吉羅三戒竟。」

佛在舍衛城，爾時長老優陀夷，為欲所燒作是念：「故出不淨，摩觸女身，向女人麁惡語，佛皆已制，我今當向女，自讚供養，取悅意樂。」又掃灑房種種如上，便於房內語女人言：「姊妹，汝供養沙門，婆羅門，乃至入禪定，得四道果，不如以婬欲，供養持戒者。」諸女人聞，有喜有不喜，乃至佛種種呵責，皆如上說。呵責已告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結，從今是戒應如是說：『若比丘欲盛變心，向女人自讚，供養身言：「姊妹，婬欲供養是第一供養。」僧伽波尸沙。』

若作種種語，讚欲供養身，語語突吉羅。若言不如以婬欲供養，語語偷羅遮。若言婬欲供養，是第一供，僧伽婆尸沙。以五事自讚供養身，女，女想，人女，活女，心染，以親近情言婬欲供養，第第一供養，解者僧伽婆尸沙。不解者偷羅遮。女女想乃至，二根二根想，遣使乃至相似語，面與女語，向非人女畜生女，皆如上說，沙彌突吉羅。」（四戒竟）

佛在舍衛城，爾時有長者名迦留，聰明利根，善斷人發。舍衛城人凡有所作，乃至婚無不諮問，言與便與，不與便不與，得好者言：「迦迦留故我得是好，當使迦留亦得是樂。」得惡者言：「由迦留故我得是惡，亦使迦留受是苦劇。」如是醜名善譽，充塞一國。」迦留後時以信出家，諸諮問者日月更甚，乃至波斯匿王，亦自親詣諮問國事，喜將之聲轉倍於前。時有寡婦其女色貌，其里第一，求婚者眾皆不許之。答言：「若就我居如子法者，乃當相與。」時有婆羅門財富無量，語寡婦言：「與我兒婚汝女，可得長處安樂。」答亦如初。於是波羅門，便訪眾人：「誰人數來往此人家者？」有人語言：「沙門迦留與此家數。」即請迦留長供養之，旣相狎習，便以事白：「我欲為兒求某甲女，願屈大德為我語之。」迦留便著衣持鉢，往到彼舍，宿婦即出禮拜問訊。迦留語言：「汝可以女與某甲嫡，其家饒富必得安樂。」答由如初。迦留復○：「若八鋝者，此女後大必當委叛，何為失女又去好婿？」寡婦聞此僶俛從許。迦留還報即便成婚。其後夫家遇婦甚苦，遣信白願語夫家，小得閑樂。母報女言：「須迦留來當使語之。」迦留後日到寡婦家，寡婦具白女之辛苦：「婚本相由願為語之。」迦留答言：「此女無福致此苦劇，若有福者何緣至此？我洚門法，不應知人此世俗事。」寡婦罵言：「先知人事今云不應，如此惡人終令不吉。」種種呪罵言辭苦切，鄰人聞之咸來諫言：「汝女薄相致此苦劇，何豫沙門？而苦呪罵。」寡婦答言：「汝豈不知由此沙門，使我稚女致此苦劇。」時不信樂佛法者，皆作是言：「汝信沙門女受此苦，若復用其語方當劇是。」復呵罵言：「我等白衣行媒嫁法，沙門釋子亦復如是，徒剃此頭著壞色衣，著壞色衣，所行如此與我何異？」顧是惡名流布遠近，諸長老比丘，聞種種呵責，將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧，問迦留：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘行媒法，僧伽婆尸沙。』」

爾時舍衛城中諸豪姓，欲得年長童女，共行私通，恥自宣意因無行人，便語六群比丘：「汝可為我宣此意旨。若須物者，一日一宿乃至一會，為須幾許？」群比丘即詣諸女，具以意問。有人見之皆共議論：「沙門釋子淨修梵行，而今云何行此惡業？搆合耶？非白衣所恥，此諸沙門無有慚愧。」諸長老比丘，聞種種呵責，將至佛所以奉白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾，世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「從今是戒應如是說：『若比丘行媒法，若為私通事，持男意至女邊，持女意至男邊，乃至一交金，僧伽婆尸沙。

有十種女十種男，十種女者，父母所護，兄姊所護，親里所護，自護，法護，自任，衣物，共誓，有主，作信。父母所講者，女有父母，父母能對與奪，兄姊親里亦如是。自護，自得自在，自與自奪。法護者，正法出家修行梵行。自任者，自隨所樂。衣物者，受他衣物。共誓者，與人要誓。有主者，女人屬夫。作信者，受他片致。要一日一月，乃至一交會。十種男亦如是。若比丘受父母所護男，語突吉羅。語父母所護女，乃至作言女，偷羅遮。不許致報偷羅遮。許還報僧伽婆尸沙。若比丘受父母所護男語，語父母所護女，女言可語我父母。比丘以此還報，偷羅遮。父母所護男，又令比丘語彼女父母，受此語突吉羅。語彼女父母，及不許還報，偷羅遮。許還報，僧伽婆尸沙。受父母所護男語，語兄姊親里所護女，亦如是。乃至受作信男語，語父母所護女，乃至語作信女，亦如是。若比丘受父母所護女，乃至作信女語，語父母所信男，乃至語作信男，亦如是。有六種語，自使書使，使相似語相。若比丘受自語，自語彼自還報，僧伽婆尸沙。若比丘受自語，使語，彼自還報。受自語，自語彼使還報。受自語使語，彼使還報，皆僧伽婆尸沙。受自語乃至相語，彼相還報亦如是。若比丘乃至受相語，亦如是。若比丘為，人男人女邊行媒法，僧伽婆尸沙。人男非人女邊，行媒法，偷羅遮。人男畜生女邊，行媒法，突吉羅，為人女亦如是。為非人男人女邊，行媒法偷羅遮，畜生男人女邊，行媒法，突吉羅。為人女黃門邊，行媒法，突吉羅。若比丘為男借女，為女借男長使，偷羅遮，比丘尼亦如是，式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅。不犯者為和合故。（五戒竟）

佛在舍衛城，爾時阿荼髀邑諸比丘，自乞作房，從諸居士求車求車直，求人求人直，材木草竹皆從求索，居士厭之見皆逃避。諸比丘乞不復能得，便自斫伐草木，掘地取土。有一大德比丘，自斫神樹，樹神小兒時戲樹，斫斷其指，樹神痛惱，便興惡意欲來打之，復作是念：「此大威德，若我抲者或以之死，使我長夜受諸苦惱。」又作是念：「世尊今在此城，當往白之，佛有教勅我當奉行。」即詣祇桓具以白佛。爾時世尊讚歎樹神：「善哉善哉！汝所念善，今此比丘實德，若當打者必受苦報。」復告樹神：「某處大樹未有所屬，汝可依之。」受教即往，於是世尊漸漸遊行，到阿茶髀邑，長老大迦葉，晨朝著衣鉢，入城乞食。居士見之悉皆逃走。迦葉怪之問於行人，行答言：「此諸比丘造作房舍，乞求無厭，邑人患苦，所以見仁皆悉逃走。」迦葉食後還到佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責：「汝等應修少欲知足，不應多事乞求無厭。」又告比丘：「乃過去世於恒水邊，有一仙人住於石窟，爾時龍王日從夷出，以身七匝圍繞仙人，舒頭在上下向敬禮，仙人後時遊行人間，弟子守窟，龍熟前日來恭敬，弟子怖畏即大羸瘦。我於菩薩道，遊恒水邊見其如此，即問其故，具答如是。我復問言：『汝今欲見龍耶？』答言爾。又問：『汝見龍咽下有何等物？』答言：『有摩尼珠。』吾復語言：『龍若來時，汝便合掌向龍，作如是語：『我今須汝咽下摩尼珠，願以施我。』爾時仙人弟子，聞我語已，龍從水出便從索之，龍聞乞珠不前不却，默然而住。時仙人弟子，復為龍王說此偈言：

　龍王今須汝，咽下摩尼珠，意甚愛樂之，如何默無言？

龍即以偈答：

　我一切所須，皆由此珠得，汝今從吾乞，永絕不復來。

　如火急爆聲，使人心恐懼，我今聞汝言，惶怖踰於是。

於是世尊引古說偈：

　乞者人不愛，數則致怨憎，龍王聞乞聲，一去不復還。」

又告比丘：「龍王受自然業報，猶尚不喜聞於乞聲，今諸居士營求孜孜，困苦所得，汝等云何數從乞？」又告比丘：「吾昔一時在舍衛城，有比丘安居竟，來至我所，我時問言：『何處安居乞食易得，道路不疲耶？』彼答我言：「在雪山脇木下安居，安隱乞食易得，行路不疲，唯患眾鳥夜鳴所亂，不得專一坐禪思惟。」我問比丘：「汝等今猶樂彼林不？」答言：「甚樂。」我言：「汝便還彼，眾鳥募來合掌向言『我今須汝毛羽，可以見與。』中夜後夜亦復如是。比丘受教如勅從乞，於是眾鳥夜共議言：『今此比丘受教如勅從乞。』於是眾鳥夜共議言：『今此比丘從我等乞，為當與不？』皆白不可，便飛而去永不復還。』告諸比丘：「鳥猶不喜聞有乞聲，況於人乎？」又告比丘：「過去世時有迦夷國王，好喜布施給諸窮乏，時有梵志王甚愛重，未嘗從王有所求乞。爾時彼王為說偈言：

　人皆從遠來，無方從吾乞，而汝今在此，不求有何意？

梵至即以偈答：

　乞者人不喜，不與致怨憎，所以默無求，恐離親愛情。

王復說偈：

　智者不惡乞，思聞來求聲，況汝所親愛，豈容有悋心。

　守貧愧有求，應得處不取，喪人虛心福，而自困於己。

　安貧不恥求，應得處便取，既成人之善，而自長安樂。

　乞非傷德行，亦無身口過，損有以補無，何為而不索？

梵志復以偈答：

　賢人不言乞，言乞必不賢，默然不有求，是謂為大人。

時王聞說賢人之偈，心大歡喜，即以牛王一頭，及餘千牛而施與之。」告諸比丘：「王與梵悉雖相愛重，猶難有求，況諸居士，於汝無愛而多求乎？」又告比丘：「昔有族姓子，名羅吒波羅，父母重愛自以出家，不從父母有所求索。」時父貫亦以偈問：

　人皆從遠來，無方從吾乞，汝親吾愛子，不求有何意？

羅吒波羅即以偈答：

　乞者人不喜，不與致怨憎，我旣已出家，不應復有求。

「諸比丘，羅吒波羅父母愛重，尚以出家不還求索，況諸居士汝無親而多求乎？」如是種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘自乞作房，無主為身應如是量，長佛十二搩手，廣七搩手，應將諸比丘求作處，諸比丘應示作處，無難處，有行處，若不將諸比丘求作處，若過量，僧伽婆尸沙。』

自乞者，比丘為己從他乞，房者，於中可得行立坐臥，行四威儀。無主者，無有檀越。為身箸，為己不為人，亦不為僧，應將諸比丘求作處者，應將持知法律比丘，示已作處，諸比噩應示作處，無難處有從處者。難處名衢道中，多人聚戲處，婬女處市肆處，放牧處，師子虎狼惡獸處，嶮岸處，水湯突處，社樹大樹處，好園田處，墳處墓處，或逼村或去村，遠道路嶮巇，是名難處，無此諸難是名無難處。有行處者，繞四邊得通車，是名有行。若有上說諸難處，無行處者。諸比丘應語彼比丘：『汝莫取是處，若無上諸難處，有行處，諸比丘應語是比丘：「汝取是處。」是比丘應從乞示作處。偏袒右脫革屣，胡跪合掌作如是言：「大德僧聽，我某甲比丘，自乞作房無主為身，今從僧乞示作處，願僧現前示我作處。」如是三乞，僧中應一人白：『大德僧聽，此某甲比丘，自乞作房無主為身，從僧乞示作處，今僧為某甲示作處，無難處，有行處，若僧時到僧忍聽，白如是。大德僧聽，此某甲比丘，自乞作房無主為身，從僧乞示作處，今僧為某甲示作處，無難處，有行處，誰諸長老忍默然，不忍者說。僧已為某示作處，無難處，有行處竟。僧忍默然故，是事如是持。若僧示難處，無行僧突吉羅。若於此處作者亦如是。若不將諸比丘示作處，從發心及麁泥，皆突吉羅。細泥偷，作竟僧伽婆尸沙。雜金銀珍寶作，及完成瓦屋，乃至僧地中作，皆偷羅遮。沙彌突吉羅。（六戒竟）

五分律卷第二

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