No.1424（of, nos. 1422-1424）

彌沙塞部和醯五分律卷第一

　　　　宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等　譯

第一分初婆羅夷法

佛在須賴婆國，與大比眾五百人俱，詣毘蘭若邑，住林樹下，其邑有婆羅門，名毘蘭若。波斯匿王以此邑封之，聞佛釋種出家學道，成如來應供等正覺，明行足，善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛世尊。普知世間一切心念，為說正法初中後善，善義善味，具足清白梵行之相，與諸弟子來遊此邑，歎言：「善哉！我願見佛。」即與五百眷屬，前後圍繞出詣佛所，遙見世尊在林樹下，諸根寂定光明殊特，歡喜踊躍下車少進，住立問訊却坐一面。爾時世尊為說妙法，示教利喜，聞法歡悅即白佛言：「願佛及僧受我安居，三月供養。」言：「我此眾多，而汝異信異見異樂，所奉事異。」復白佛言：「我雖異信異見異樂，不以世尊此眾為多。」如是再三佛乃受之。即從坐起右遶而去，還家辦具安居供養。時魔波旬作是念：「今婆羅門請佛及僧，安居三月，我當厭蠱迷亂其意，念已即來厭之。」彼婆羅門為魔所厭，即入後宮受五欲樂，勅守門者：「我今遊宴三月在內，外事好惡一不得白。」都不復憶請佛及僧。爾時彼國信向邪道，邑里未有精舍講堂，城北有山林流清淨，佛與大眾即而安居。時世飢饉乞求難得，入里分衛都無所獲。時波利國有販馬師，驅五百匹馬，夏初來至。熱時已到，見此邑清涼，水草豐茂，便共停止養食諸馬。時諸比至馬師所，默然而立。時彼馬師信佛心淨，愍念比丘乞求無獲，便作是言：「正有馬麥若能食者，當減半分一升相與，足以支身。可以行道。」諸比丘言：「佛未聽我食於馬分。」以是白佛，佛以是事集比丘僧，種種讚歎少欲知足，告諸比丘：「自今已後聽食馬分。」時阿難即取佛分，倩人為麨供養世尊，諸比丘眾舂煮而食。

時尊者目犍連，在靜處作是念：「今此國中乞食難得，我今當與得神通者，到欝單越，食自然粳米。」念已即至佛所，頂禮佛足却住一面，白佛言：「世尊，我向作是念，今此國中乞食難得，當與得神通者，到欝單越食自然粳米。」佛告目連。「汝等可爾，凡夫比丘當如之何？」目連白佛：「我當以神力接。」佛言：「止止，汝雖有是神力，宿對因緣欲置何所？又奈將來諸凡夫何？」目連受教默然而止。

時尊者舍利弗，在靜處作是念：「過去諸佛，何佛梵行不久住？何佛梵行久住？」念已即從至佛所，頂禮佛足却住一面，白佛言：「我向作是念，過去諸佛，何佛梵行不久住？何佛梵行久住？」爾時佛讚舍利弗言：「善哉善哉！汝所念善，所問亦善。舍利弗，維衛佛，尸葉佛，隨葉佛，梵行不求住。拘樓佛，拘那含牟尼佛，迦葉佛，梵行久住。」舍利弗白佛言：「世尊，以何因緣，三梵梵行不久住？三佛梵行久住？」佛告舍利弗：「三佛不為弟子廣說法，不結戒，不說波羅提木叉，佛及弟子般泥洹後，諸弟子種種名姓出家，速滅梵行。譬如槃盛散花，置四衢道四方風吹，隨風飄落，何以故？無綖持故。如是舍利弗，三佛不為弟子廣說法，不結戒，不說波羅提木叉，梵行所以不得久住。又舍利弗，隨葉佛與千弟子，遊恐怖林，所以名曰恐怖林者，未離欲者入此林中，衣毛皆竪，是故名曰恐怖也。彼佛為弟子心念說法，口無所言。諸比丘當思是，不思是。當念是不念是，當斷是當修是，當依是行。諸比丘心知是已，漏盡意解，得阿羅漢道。舍利弗，拘樓孫佛，拘那含牟尼佛，迦葉佛，廣為弟子說法，無有疲厭，所謂修多羅，祇夜，受記，伽陀，憂陀那，尼陀那，育伽婆，本生，毘富羅，未曾有，阿婆陀那，憂波提舍。結戒，說波羅提木叉，佛及弟子般泥洹後，諸弟子雖種種名姓出家，不速滅梵行。譬如雜華，以綖連之置四衢道，四方風吹令散，何以故？綖所持故。如是舍利弗，三佛廣為弟子，說如上法，是故梵行所以久住。」舍利弗白佛言：「世尊，若以不廣說法，不結戒，不說波羅提木叉，梵行不久住者。唯願世尊，為諸弟子廣說法，結戒，說波羅提木叉。今正是時。」佛言：「且止，我自知時。舍利弗，我此眾淨，未有未曾有法，我此眾中最小者，得須陀洹。諸佛如來，不以未有漏法，而為弟子結戒。我此眾中，未有恃多聞人故，不生諸漏，未有利養名稱故。未有多欲人故，未有現神足，為天人所知識故，不生諸漏。」

爾時世尊三月安居，便告阿難：「汝來阿難，共至毘蘭若所。」阿難受教，整衣服從佛至其門下。時婆羅門在高樓上，五欲自娛，遙見世尊即便憶悟，疾疾來下拭席迎坐，五體投地為佛作禮，悔過自責：「我愚癡人，請佛安居竟不設供，非情中悔亦非無物，正自迷忘不復憶念。唯願世尊受我悔過。」佛言：「汝實愚癡，請佛及僧竟不供養，理應悔過，今當與眾受汝懺悔。」又告婆羅門：「我聖法中，知懺悔者增長善法。」彼婆羅門復白佛言：「願佛及僧留住一月，受我供養。」佛不受之告言：「汝婆羅門異信異見，但能請佛已是大事。」如是至三，佛又不受告言：「我已在此安居三月，今應遊行不得復住。」彼婆羅門復白佛言：「唯願世尊，受我明日餞送供養。」佛便默受之。時婆羅門，竟夜辦具種種餚饍，至明食時便敷床座，日時已到，世尊與眾弟子，俱往就坐。彼婆羅門即設所供，手自斟酌。食畢行水，以劫貝四張，革屣一緉，奉上世尊，僧各兩張，屣一緉，為安居施。諸比丘言：「佛未聽我等，受安居施。」以此白佛。佛種種讚歎少欲知足，讚戒，讚持戒已，告諸比丘：「因毘蘭若，從今已後，聽受安居施。」即皆受之，於是婆羅門心大歡喜，取小床於佛前坐，佛復為說隨喜之偈：

　一切天祠中，奉事火為最，一切異學中，薩婆帝為最，

　一切眾人中，轉輪王為最，一切眾流中，大海水為最。

　一切照明中，日月光為最，天上天下中，佛福田為最。

爾時世尊說此偈已，更為說法示教利喜，從坐而起，向僧伽尸國，展轉遊歷，後之毘舍離，住獼猴河邊，重閣講堂，為諸四眾，比丘比丘尼，優婆塞優婆夷，國王大臣，沙門婆羅門，供養恭敬尊重讚歎。爾時迦蘭陀邑諸長者，事緣入城，聞佛世尊在重閣講堂，皆詣佛所，見佛世尊，與無量眾圍遶說法。時彼眾中，有長者迦蘭陀子，名須提那，聞法歡喜即作是念：「如我解佛所說，夫在家者恩愛所縛，不得盡壽廣修梵行，出家無著譬如虛空，我今寧可以家之信，出家修道。」眾會各歸，前至佛所，頂禮佛足白佛言：「世尊，我向聞佛說法，作如是念，如我解佛所說，夫在家者恩愛所縛，不得盡壽廣修梵行，出家無著譬如虛空。我今寧可以家之信，出家修道。世尊，我有是念，今欲出家，唯願與我出家受戒。」佛言：「甚善，汝父母聽未？」答言：「未聽。」佛言：「一切佛法，父母不聽不得出家。」即白佛言：「我今當還啟白父母。」佛言：「今正是時。」於是須提那，便從坐起右繞三匝，還家白父母言：「我聞佛法，在家縛著，今欲出家廣修梵行。」父母答言：「止，須提那，莫作是語，吾先無子禱祠神祇，僅而有汝，一子之愛情念實重，死不相遠，如何生離？汝家饒富，金銀寶物恣汝修德，現世受樂，何用出家奪吾情志。」苦請至三父母不許，便從坐起住於別處，作是誓言：「若不出家，終不復食，於此而死何用徒生？」即便不食至于六日，親戚聞之咸來慰喻言：「汝父母唯汝一子，愛念情重，死尚不遠況聞生離。汝家大富可以樹德，道由於心不在形服，何必傷生苦違父母。」如是至三默然不受。又諸時友亦來諫之，苦言如上亦復如是，各捨之去至父母所，咸作是言：「如我所見不可復轉，若聽出家猶可時見，不樂道者歸來有期，絕飡六日餘命漏剋，數日之間當棄中野，鵄鳥吞啄虎狼競食，人父人母胡寧忍此？」父母聞已銜淚答言：「聽子出家修於梵行，但為我共要，時還相見。」親友聞已皆大歡喜，復至其所語言：「汝父母已許汝出家，不忘時歸便得去矣。」須提那即大歡喜，至父母所白言：「我今詣佛出家修道。」父母悲泣答言：「聽汝出家廣修梵行，但勿忘要時還見我。」於是須提那前拜辭父母，繞三匝而去，還至佛所頂禮佛足，白佛言：「世尊，父母已聽，唯願與我出家受戒。」佛言：「善來比丘修諸梵行，我善說法斷一切苦。」佛說是已，須提那鬚髮自落，袈裟著身鉢盂在手，即成沙門得具足戒。出家未久，時世飢饑，諸比丘入城分衛者，都無所獲。須提那在閑靜處，作是念：「今此飢饉乞求難得，我所生處飲食豐樂，當將諸比丘還我本邑，令得供養并福度彼。」便從坐起，與諸比丘還到本邑，住林樹下。父母聞之勅其婦言：「汝可莊嚴，如吾子在家所好服飾。」莊嚴旣畢，父母將之同詣彼林。時須提那見父母來，起迎問訊。父母語言：「汝何用毀形在林樹間，可還捨道在家修善。」白父母言：「不能捨道還就下賤。」如是再三執心彌固，父母嗚咽捨之還家。須提那婦，數日之中便有月水，即以白姑，姑歡喜言：「是有子相。」即勅莊嚴如前服飾，父母復將共詣彼林。時須提那問訊如上，父母復言：「汝何用毀形在林樹間，受此風露飢寒困苦，汝家財富天下所知，但我私寶積沒人首，況父母物熟能量計。汝可還家恣意修善，現世受樂後享福慶。」白父母言：「如子所見，五欲傷德歡樂如電，憂苦延長，終不以此捐修梵行。」如是再三答啟彌厲。父母復言：「爾雖吾子，今為釋種違我以道，夫復何言，但祖宗輟祠，人倫情重，王憲嗣絕財物沒官，吾備之矣，汝豈不知餘願所期，在汝續種，汝其思之吾言盡矣。」時須提那聞誨，悲泣默然奉命，便與婦同歸，在於本室三反行欲，乃有神降。時兜率陀大威德天，命終受胎。爾時地神告虛空神言：「迦蘭陀子，於未曾有僧中，作未曾有事。」虛空神告四天王，四天王告忉利天，展轉相告乃至梵天，其婦月滿生子聰達，名曰續種，年大出家成阿羅漢。時須提那犯此惡已，即自悔責，我今失利，云何於佛正法出家，而不究竟修於梵行？羸瘦憔悴纔有氣息。諸比丘見言：「汝先好顏色，今何憔悴？將無不樂梵行，犯惡罪耶？」答言：「我犯惡罪，是故爾耳。」即問：「汝犯何罪？」答言：「我共本二作不淨行。」諸比丘言：「汝所作不善，非清淨行非沙門法，不隨順道。」種種呵責，如佛所說訶責已，將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘丘諸佛常法知而故問，知而不問。知時問，非時不問。有益問，無益不問。諸佛常法，有五百金剛神，侍衛左右，若佛問三反不以實答，頭破七分。佛問比丘：「欲何所說？」諸比丘重以白佛。佛問須提那：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛言：「汝愚癡人，所作不善，非清淨行非沙門法，不隨順道，此不能令未信者信，令信者退。汝不見我種種呵欲，欲想欲覺欲熱，讚歎斷欲，離欲想除欲覺，滅欲熱。我常說欲如赤骨聚，如大火坑，如利刀如利箭，如毒蛇如毒藥，如幻如夢誑惑於人。汝今云何作此大惡？汝豈不聞我所說法，未離欲者能使離欲，已放逸者令不放逸，能斷渴愛離有為法，無學離欲向無為道，示人正要畢竟泥洹。汝豈不畏三惡道苦，汝若不作此大惡者，佛正法中，必得無量諸善功德。汝初開法門，為此大惡，波旬常伺諸比丘短，汝今便為開魔徑路，摧折法幢建立魔麾。須提那，寧以身分內大火坑，若毒蛇口，不應以此觸女人身，汝所犯惡永淪生死，終不復能長養善法。」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒。何等為十？所謂僧和合故，攝僧故，調伏惡人故，懷愧者得安樂故　斷現世漏故，滅後世漏故，令未信者信故，已信者令增廣故，法久住故，分別毘尼梵行久住故。從今是戒應如是說：『若比丘行婬法，得波羅夷不共住。』」

佛在舍衛城，有阿練若比丘，在空閑處住，有彌猴群住彼左右。時一比丘念雌獼猴，以食誘之遂共行欲，後眾多比丘，案行臥具到其住處。時彼比丘入城乞食，雌猴來現婬欲。諸比丘共作是語：「觀此獼猴必當有故，共伺察之其狀必現。」先住比丘須臾來還，彌猴即往現受欲相，時彼比丘便共行欲。諸比丘見語言：「汝不聞佛當結戒，比丘行婬得波羅夷耶？」答言：「佛制人女不制畜生。」諸比丘言：「人女畜生有何等異？汝所作不善，非清淨行非沙門法，不隨順道，此不能令未信者信，令信者退。汝不聞世尊種種呵欲，欲相欲覺欲熱，具說如上。」呵已將至佛所，以事白佛：「佛以是事集比丘僧，問言：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛言：「汝愚癡人所作非法。」種種訶責亦如上說。呵已告諸比丘：「從今是戒應如是說：『若比丘行婬法，乃至共畜生，得波羅夷不共住。』」

佛在舍衛城，爾時眾多比丘，不樂修梵行，共作是語：「佛法出家甚為大苦，我等當共行白衣儀法，外道儀法，行白衣事外道事。時亦入村，非時亦入村，行殺盜婬飲酒食肉，晝夜觀伎歌謠自娛。」數作是語無有慚愧。時有持戒比丘，少欲知足，種種呵責已，將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧，問言：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責：「汝等不應作是語，行外道儀法，白衣儀法。若言行外道儀法，語語偷羅遮，白衣儀法突吉羅。」

佛在王舍城，時有跋耆邑比邑，名孫陀羅難陀，眾所知識供養恭敬，不樂修梵行，作外道儀法，白依儀法，行殺盜婬種種惡事。彼諸居士，不信樂佛法者，呵責言：「云何沙門釋子，作如是惡，處處咸言，孫陀羅比丘，亦受五欲樂。此等比丘無沙門行，無婆羅門行，不受沙門法，不受婆羅門法。此等比丘，所不遊處皆得善利。」惡聲流布遍聞天下，時孫陀羅還至眾中，作是言：「與我出家受戒。」諸比丘言：「須白世尊。」即以白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「孫陀羅非比丘，若已受戒，應白四羯磨作滅擯，若上座若上座等，知法律者，應如是白：『大德僧聽，孫陀羅比丘，戒羸不捨行婬法，今僧與孫陀羅比丘，作滅擯。』若僧時到僧忍聽，白如是：『大德僧聽，孫陀羅比丘，戒贏不捨行婬法，今僧與孫陀羅比丘，作滅擯。誰諸長老忍默然，不忍者說。』第二第三亦如是，僧與孫陀羅比丘，作滅擯竟，僧忍默然故，是事如是持。」佛告比丘：「若比丘言，行白衣儀法，外道儀法，不名捨戒。若言我捨戒，名為捨戒。從今是戒應如是說『若比丘共諸比丘，同學戒法，戒蠃不捨行婬法，乃至共畜生，是比丘得波羅夷，不共住。』

比丘者，乞比丘，持壞色割截衣比丘，破惡比丘，實比丘，堅固比丘，見過比丘，一語受戒比丘，二語受戒比丘，三語受戒比丘，善來受戒比丘。如法白四羯磨，受戒比丘，是名比丘。同學者，如佛所說，盡形壽不犯，同學是學，是名同學。戒法者，所受不缺戒，不生惡法戒，成就善法戒，定共戒。戒羸不捨者，睡眠捨戒。向睡眠人捨戒，不名捨戒。醉捨戒，向醉人捨戒。狂捨戒，向狂人捨戒。散亂心捨戒，向散亂心人捨戒。病壞心捨戒，向病壞心人捨戒。向非眾生，向非人，向畜生，遣使遣書捨戒，作相捨戒，動手捨戒，相似語捨戒。獨獨想，獨不獨想，不獨獨想捨戒，中國語向邊地人，邊地語向中國人捨戒。戲笑捨戒，不定語捨戒，瞋志捨戒，獨逼捨戒，不應向捨戒，而向捨戒，皆不名捨戒。不發言捨戒，不名捨戒，是名不捨戒。反上名捨戒，或戒羸非捨戒，或捨戒非戒羸，或戒羸亦捨戒，或非戒贏非捨戒。云何戒贏非捨戒？若比丘不樂修梵行，不樂修梵行已，猶敬佛法僧，敬戒敬沙門法，敬比丘法敬毘尼，敬波羅提木叉，敬和尚阿闍梨，同和尚阿闍梨，敬同梵行人不謗三尊，而憶鄉土園觀浴池，山林樹木，父母兄弟姊妹兒女，乃至奴婢，如是憶念愁憂不樂，而盡形壽不犯梵行，是名戒羸非捨戒。云何捨戒非戒羸？若比丘不樂修梵行，不樂修梵行已，猶敬佛乃至，敬同梵行人。彼作是念：『欲作沙彌若優婆塞，乃至欲作外道梵志，非沙門釋子。』復作是念：『我今欲捨佛法僧，捨戒捨毘尼，捨波羅提木叉，如和尚，阿闍梨，同和尚阿闍梨，捨同梵行人。』即作是言：『我今捨佛，何用佛為？佛有何義？我今於佛得脫。』乃至言：『我今得脫同梵行者。』復作是言：『作非沙門釋子畜，我作如是謗佛法僧，乃至謗同梵行人。』作如是等心念，口言向人說，是名捨戒非戒羸。云何戒羸亦捨戒？若比丘不樂修顨，少敬佛法僧，乃至少敬同行人，憶念鄉土乃至奴婢，作是念：『我今欲捨佛法僧，乃至捨同梵行人。』即作是言：『我今捨佛，何用佛為？佛有何義？我今於佛得脫，乃至脫同梵行人。』復作是言：『作非沙門釋子畜，我作如是謗佛法僧，乃至謗同梵行人。』作如是等心念，口言向人說，是名戒羸亦捨戒。云何非戒羸非捨戒？若比丘於所受戒，堅持不捨不動不轉，是名非戒羸非捨戒。行婬法者，婬法名非梵行法，懈怠法，狗法可惡法。二身交會出不淨，是名行婬法。波羅夷者名墮法，名為惡法，名斷頭法，名非沙門法。不共住者，如先白衣時，不得與比丘，共一學等學，不等學不餘學。不與比丘共一羯磨，等羯磨不等羯磨，不餘羯磨。不與比丘共一說戒，等說戒不等說戒，不餘說戒，是名不共住。諸佛世尊善說正法，亦善說譬喻，犯婬者如針鼻決，不可復用。如人命盡不可復活，如石破不可復合，如斷多羅樹心，不可復生。

是中比丘，與三種眾生行婬，犯波羅夷，人非人畜生。比丘與三種女人行婬，犯波羅夷，人女非人女畜生女。與三種男，人男非人男，畜生男。三種黃門，人黃門，非人黃目，畜生黃門。三種無根，人無根，非人無根，畜生無根。三種二根，人二根，非人二根，畜生二根。行婬如是，比丘與人女，非人女，畜生女三處行婬，大小行處口中。眠時醉時狂時，散亂心時病壞心時，死時，噉半時，波羅夷。過半時，骨時，出不淨，僧伽婆尸沙。不出不淨，偷羅遮。無根女時，二根亦如是。比丘與人男，非人男，畜生男二處行婬，大行處口中，眠時乃至噉半時，婆羅夷。過半時骨時，出不淨，僧伽婆尸沙，不出不淨偷羅遮。無根男時，黃門亦如是。於上諸處行婬，外方便內出不淨，內方便外出不淨，眠時乃至噉半時，波羅夷。過半時骨時，出不淨，僧伽婆尸沙，不出不淨偷羅遮。比丘若為強力所逼，於上諸處行婬，入時受樂，出住不受。出時受樂，入住不受。住時受樂，出入不受。出入受樂，住時不受。入住受樂，出時不受。出住受樂，入時不受。入時不受，出時住時受樂。眠時乃至噉半時波羅夷。過半骨時，出不淨僧伽婆尸沙。不出不淨偷羅遮。出入住時都不受樂，不犯。若比丘婬欲心，以男根內上諸處一分，皆波羅夷。若以一指，一切外物內上諸處，皆偷羅遮。比丘尼亦波羅夷，式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅驅出。不犯者，狂心亂心病壞心初作，此四種不犯，下一切諸戒皆如是，悉不復出。」

佛在王舍城，爾時有比丘，名達尼迦，是陶家子，於乙羅山作草菴住。至時持鉢入城乞食，取樵人輒壞其菴，持材木去。食後還已復更治之，如是至三，心轉懷恨便作是念：「我身幸能善於和泥，何為不作完成瓦屋，以免斯患。」即便作之，脊棟櫨栿榱住，桁梁綺疏，牖戶巧妙若神，積薪燒成色赤嚴好，大風吹時作箜篌聲。佛在耆闍崛山，遙見其屋種種刻畫，色亦嚴好，問阿難言：「彼是何屋？」阿難白言：「是達尼迦身力所作。」佛告阿難：「是達尼迦所作非法，云何出家為此惡業，殘害物命而無哀愍？我先種種說慈忍法，如何比丘無此慈心？」世尊如是種種呵已，告諸比丘：「汝等往彼破其所作。」比丘受教即往屋所。時達尼迦從屋內出，問諸比丘：「我不相犯，何為群黨欲破我屋？」諸比丘白言：「奉世尊勅非我等心。」達尼迦言：「法王所壞我復何言？」諸比丘即共破之，將達尼迦還至佛所，以事白佛，佛以是事集比丘僧，問達尼迦：「汝實作不？」答言：「實作世尊。」佛種種如上呵責已，告諸比丘：「從今若比丘，作燒成瓦屋，偷羅遮，自現工巧突吉羅。」時達尼迦復作是念：「我先結草菴　輒樵人所壞，後作瓦屋，復違法王出家之體，今寧可更求材，建立大屋，必得久住無復苦惱。」復作是念：「我先結草菴，輒為樵人所壞，後作瓦屋必得久住，無復苦惱。」復作是念：「王舍城典令，是我知識，當往求索。」念已便往語言：「我須材木可以與我？」典材令言：「我於材木不得自由。」問言：「由誰？」答言：「由王。」達泥迦言：「王已與我。」典材令言：「若王已相與，隨意取之。」達尼迦便取城防大材，斷截持去。時雨舍大臣。案行諸處，遇見於道，即問典材令：「何以乃持城防材，與彼比丘？」答言：「非是我與。」復問：「是誰？」答言：「是王。」雨舍即啟：「不審大王，何以乃以城防大材，與達尼迦？」王言：「誰道我與？」雨舍言：「是典材令。」王勅左右收典材令。受教即收將詣王所，時達尼迦入城乞食，道路見之問言：「汝何所犯繫縛乃爾。」答言：「由大德故致此大罪，願見救免全其性命。」達尼迦言：「汝且在前吾尋後到。」時典材令即至王所，王問言：「我以何時與比丘材？」達尼迦言：「王豈不憶初登位時，以一切境內草木及水，施沙門婆羅門耶？」王言：「我本所施不及有主。怪哉比丘，乃作此方便而取人物。」復語言：「我是灌頂王，如何當囚殺沙門？如今便可速還，詣佛法王，自當以法治汝。」時有聞者皆驚愕言：「達尼迦犯罪應死，云何呵責而便放遣？如此得脫誰不為盜？」又譏呵言：「沙門釋子親受王供，而盜王材，況復我等當得無畏。沙門釋子，常讚歎不盜，教人布施，如何於今躬自行賊法？此等無沙門行，破沙門法。」如此惡聲展轉流布，國中不信樂佛法，長者居士婆羅門等，遙見盜王材致是惡聲。達尼迦言：「是我所作。」時諸比丘種種訶責：「汝所作非法，不隨順道。世尊種種毀呰不與取，讚歎不盜，汝今云何躬行賊法？」諸比丘呵責已，將詣佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧，問達尼迦：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責如須提那。爾時摩竭大臣，出家修道侍佛左右，佛問比丘：「阿闍世王，人盜齊幾便得死罪？」比丘白佛：「五錢已上便與死罪。」佛復以此更呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒。從今是戒應如是說：『若比丘盜五錢已上，得波羅夷不共住。』」

佛在舍衛城，時有眾多比丘作是語：「佛所制戒為聚落中物，非謂空地。」又有諸比丘作是語：「犯與非犯，制與不制，但取無苦。」便各以盜心，取空地有主無主物。取已各生疑悔，到阿難所問阿難，阿難即以白佛。佛以是事集比丘僧，問言：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責：「聚落空地有何等異？」呵責已告諸比丘：「從今是戒應如是說：『若比丘，若聚落若空地，盜心不與取。若王若大臣，若捉若縛若殺若擯，語言汝賊汝小汝癡，是比丘得波羅夷，不共住。若城塹若籬柵周迴圍遶，三由旬乃至一屋，是名聚落。聚落外除聚落所行處，是名空地。聚落外盡一箭道，有慚愧人所便利處，是名聚落所行處，物屬他他所護，不與而取是名盜心。又以諂心曲心，瞋心恐怖心，取他物，亦名盜心。若自取若使人取物，離本處，是名不與取。國主聚落主，灌頂王轉輪王名為王。典領國事者名為大臣，捉其手髮名為捉，櫂械枷鎖，名為縛。以刀杖等斷其命，名為殺。驅出一住處乃至一國，名為擯。離善法無記法，墮不善處名為賤，無所識名為小，入黑闇名為癡。是中犯者，地中物地上物，虛空物，聚落聚落物，坫坫物，田田物，池池物，寄寄還，遮路伺路示處，道道教取共取，不輸悅。

地中物者，若物在地中。比丘作念：『我當盜是物。』發心及方便，皆突吉羅。掘地波逸提，捉物突吉羅，動物偷羅遮，離本處直五錢，波羅夷，減五錢偷羅遮。

地上物者，物在地上，若床架机橙戶楣梁棟，乃至屋上樹上，如是等物盡名地上物。比丘作念：『我當盜是物。』發心及方便，乃至捉物，皆突吉羅，動物偷羅遮。離本處直五錢，波羅夷，減五錢偷羅遮。

虛空物者，若以神力置物空中，或有主鳥銜，或風吹來，比丘作念：『我當盜是物。』發心及方便，皆突吉羅，動物偷羅遮，離本處直五錢，波羅夷，減五錢偷羅遮。

聚落者，周圍三由旬，乃至一屋處，比丘作是念：『我當盜是聚落。』發心及方便，皆突吉匪！打杙椎波逸提，繩量諍得直五錢，波羅夷。減五錢偷羅遮。聚落物者，隨聚落中所有物，比丘作是念：『我當盜是物。』得者波羅夷。

坫者，比丘作念：『我當盜是坫。』發心及方便，皆突吉羅，打杙椎椎，波逸提。繩量諍得波羅夷，坫物者，隨坫中所有物，比丘作念：『我當盜是物。』得者婆羅夷。

田者水陸諸田，比丘作念：『我當盜是田。』發心及方便皆突吉羅，打杙椎椎波逸提，繩量諍得波羅夷。田物者，隨田中所出五穀諸物。比丘作念：『我當盜是物。』得者波羅夷。園者菓菜諸園，比丘作是念：『我當盜是園。』發心及方便，皆突吉羅，打椎椎波逸提。繩量諍得波羅夷。園物者，隨園中所出物。比丘作念：『我當盜是物。』得者婆羅夷。」

屋者，在家出家人，所居屋若重屋，比丘作念：『我當盜是屋』」發　心及方便皆突吉羅，打杙椎椎波逸提，繩量諍得波羅夷，屋物者，隨屋中所有物，比丘作念：『我當盜是物。』得者波羅夷。

乘者，象馬車輿諸乘，比丘作念：『我當盜是乘。』發心及方便，至捉時皆突吉羅，動物偷羅遮，離本處直五錢，波羅夷，減五錢偷羅遮。乘物者，隨乘上所有物。比丘作是念：『我當盜是物。』得者波羅夷。

檐者，頭戴肩檐背負手提，盡名為檐。比丘作是念：『我當盜是檐。』發心及方便皆突吉羅。動時偷羅遮，離本處直五錢，波羅夷。減五錢偷羅遮。檐物者，隨檐中所有物，比丘作念：『我當盜是物。』得者波羅夷。船者，皮船瓶船木船箄筏，皆名為船。比丘作是念：『我當盜是船。』發心及方便，皆突吉羅，動時偷羅遮，離本處直五錢，婆羅夷，減五錢偷羅遮，船物者，隨船上所有物，比丘作是念：『我當盜是物。』得者波羅夷。

池者，陂湖諸水盡名為池。比丘作念：『我當盜是池。』發心及方便，皆突吉羅，打杙椎椎波逸提。繩量諍得直五錢，波羅夷。減五錢偷羅遮。池物者，隨池所出物，比丘作念：『我當盜是物。』得者波羅夷。

寄者，人寄比丘物，盜心不還物，主心捨直五錢，波羅夷，減五錢偷羅遮。

寄還者，比丘受他寄物，盜心不與彼人，直五錢波羅夷，減五錢偷羅遮。

遮路者，比丘為賊遮路，不聽異人來，伺路者，伺候見人便往語賊。

示處者，比丘示賊路處。

導道者，比丘在賊前導。

教取者，教賊取物之方。

共取者，共賊取物。

不輸稅者，比丘應輸稅而不輸，如上諸事，取物直五錢，波羅夷。減五錢偷羅遮。若人物不與取五錢已上，比丘比丘尼波羅夷。式叉魔那，沙彌，沙彌尼，突吉羅。畜生物不與取，皆突吉羅。四種取人重物不犯，自想取，同意取，暫用取，非盜心取。」

五分律卷第一　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

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