No.149

佛說阿難同學經（出增一阿含經）

　　　　後漢安息國三藏安世高譯

聞如是，一時，婆伽婆在舍衛城，祇樹給孤獨園。爾時舍衛城，有比丘名掘多，是尊者阿難少小同學，甚愛敬念親昵，未曾恚怒，然不樂修梵行，欲得捨戒還為白衣。是時阿難至世尊所，到已頭面禮足，在一面立。時阿難白世尊言：「於此舍衛城，有比丘名曰掘多，是我少小同學，不堪任修梵行，欲捨戒還為白衣。願世尊，與掘出比丘說法，使於此現法中，清淨修梵行。」時世尊告阿難：「阿難，汝自往詣彼掘多比丘所。」對曰：「如是世尊。」阿難從佛受教，便至掘多比丘所：「世尊呼汝。」對曰如是。時掘多比丘，從阿難教至世尊所，到已頭面禮足，在一面坐。時世尊告掘多比丘言：「云何比丘？汝審不樂修梵行，欲捨禁戒還為白衣耶？」比丘報言：「審然世尊，所以然者，身熾盛意意亦熾盛，不堪任清淨修梵行。」世尊告曰：「比丘，女人有五穢行，云何為五？比丘，女人臭穢，言語麁獷無反復心，猶如蚖虵常懷毒垢。此女人增益魔眾，難得解脫，亦如鈎鎖。女人不可親近，壞敗人身。比丘，女人不可觀察，猶彼臭糞。比丘，女人不可聽聞，猶如死嚮。比丘，女人如牢獄，猶如鞞摩質多牢獄（阿須繫輪）。比丘，女人是怨家，亦如蚖虵。比丘，當遠離猶惡知識。比丘，女人為恐怖，猶賊村落。比丘，人身難得，猶優曇鉢花。比丘，人身甚難得，猶彼板一孔推著水中，數萬歲乃值其孔。比丘，時亦難遇，除其八時。汝比丘，已得人身，皆是本行所造。比丘，佛世尊出世甚難遇，猶如石女無子。比丘，如來出世甚難，亦如優曇鉢花。比丘，已得人身已，得受具足戒，亦得入眾，猶彼蒙尊國王，亦為人說法，休息止觀至涅槃界，至彼處，如來善說此法。汝比丘，淨修梵行當盡苦原。」時彼比丘，從佛受是教誡，即從坐起無有塵垢，得法眼淨。時彼比丘即從坐起，頭面禮世尊足，便退落去。爾時彼比丘，聞世尊說是教誡，在一閑靜處，而自娛樂已，在閑靜自娛樂，所以族姓子，剃除鬚髮著袈裟衣，於如來所修無上梵行，盡生死原，梵行已立，所作已辦，更不復受母胎。是時彼比丘，即成阿羅漢。時尊者掘多，至世尊所，到已頭面禮足，在一面坐。時尊者掘多白世尊言：「世尊所教誡，今已還覺，願世尊聽般涅槃。」時世尊默然不對。尊者掘多比丘，再三白世尊言：「世尊所教今已還覺，願世尊聽般涅槃。」時世尊告曰：「比丘　今正是時。」彼比丘即從坐起，頭面禮足，繞世尊三匝，便退而去還詣己房，到已除去坐具，於露地布坐具，便昇虛空，現若干變化，或化一身為若干身，或化若干身為一身，或為石鐵或為金剛，或為牆壁城郭，或為高山石壁，皆過無礙。出沒於地，譬如流水而無罣礙，結跏趺坐滿此空中。譬如大火炎，亦如飛鳥，猶如此日月，有大威神有大力勢，以手摩抆化身至梵天，於虛空中坐臥經行，或現煙炎，身下出煙身上出火，身上出煙身下出火，左出煙右出火，右出煙左出火，前出煙後出炎，後出煙前出炎，舉身出煙擧身出炎，拳身出火。時彼比丘還斂神足，身就獨坐結跏趺坐，直身正意繫念在前，便入初禪，從初禪起入第四禪，從第四禪起入空處，從空處起入識處，從識處起入不用處，從不用處起，入有想無想處，從有想無想起，入想知滅三昧。從想知滅三昧起，入有想無想，不用處，識處，空處，四禪三禪二禪初禪，復從初禪起，入第二禪第三禪。時尊者掘多，從第四禪起，便捨身壽，於無餘涅槃界，便般涅槃。時阿難供養，尊者掘多舍利，至世尊所，到已頭面神足，在一面立。時阿難白世尊言：「彼掘多比丘者，從如來受教誡，在閑靜處而自娛樂，所以族姓子，剃除鬚髮著三法衣，已信堅固出家學道，修無上梵行，盡生死原，梵行已立，所作已辦，更不受母胎。世尊，彼尊者掘多，已般涅槃。」世尊告曰：「甚奇甚特，阿難，佛世尊成就無量智慧，能使掘多比丘，濟生死淵。此阿難，如來所行已足，況度無數百千眾生，濟生死淵，及餘當拔濟者。是故阿難，當發茲意，於佛於法於眾，如是阿難，當作是學。」是時尊者阿難，聞佛所說歡喜奉行。

佛說阿難同學經

No.150

佛說七處三觀經

一

聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，佛告諸比丘，比丘應然。佛言：「比丘，七處為知，三處為觀，疾為在道法，脫結無有結意脫，從黠得法，已見法自證果，受生盡行道意，作可作不復來還。」佛問比丘：「何謂為七處為知？」「是聞比丘，色如本諦知，亦知色習，亦知色盡，亦知色滅度行。亦知色味，亦知色苦，亦知色出亦至誠知。如是痛癢思想生死識，如本知諦知，亦知識習，亦知識盡，亦知受如本至誠，何等為色如諦如所，色為四大，亦為在四大虺所，色本如是如本知，何等為色習如本知？愛習為色習，如是色習為知。何等為知？色盡如至誠知。愛盡為色盡，如是色盡為至誠知，何等為色行盡如至誠知？若所色為是八行諦見，到諦定為八，如是色盡受行，如至誠知本，何等為色味如至誠知？所色欲生喜生欲生，如是為味如至誠知。何等為色惱如至誠知？所色不常苦轉法，如是為色惱如至誠知。何等為色要如至誠知？所色欲貪能解，能棄欲能度欲，如是為色要如至誠知。

何等為痛癢？能知六痛癢，眼痛癢，耳鼻口身意栽痛癢，如是為知痛癢，何等為痛癢習？栽習為痛癢習，如是為痛癢習。何等為痛癢盡知，栽盡為痛癢盡知。如是為痛癢盡知。何等為痛癢盡受行？若受八行，諦見到諦定意為八，如是痛癢如盡受行為道，何等為痛癢味識？所為痛癢求，可求喜求，如是為痛癢識味為知。何等為痛癢惱識？所痛癢為不常敗苦惱意，如是為痛癢識。何等為痛癢要？所痛癢欲能活為愛，能斷愛貪為自度，如是為痛癢要識，如諦知也。

何等為思想識？為身六思想，眼栽思想，耳鼻口身意栽思想，如是是六識思想。何等為思想習識？栽習為思想習，如是為思想習識。何等為思望惡？便望苦會得是故，我為說捨身惡行。若比丘已捨身惡行，便得利便得安隱，是故說捨身惡行，口意亦如上說。」

二

聞如是，一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。是時處到佛已，到佛禮便坐，已坐問佛：「何等不守不守身？何等不守不守口聲？何等不守不守意？」佛便說：「結孤獨長家意不守身行，亦不得守口聲行。亦不得守心行，亦不守己行，不守身已行，不守口聲己行，不守心身行便腐，聲說便腐，心行亦腐，已腐身行聲行心行，便不善。死亦不善受亦不善處。譬喻迦羅越，若樓若堂屋不覆，若使雨來柞亦漬，椽亦漬壁亦漬，已漬壁亦腐椽亦腐，柞亦腐。譬如是，迦羅越，己意不守身行，亦不守口行，亦不守心行，亦不守己意聲身，不守便不善，死便不善受，便不善處。」迦羅越便問佛：「何等為守令得身守？何等為守令得口守？何等為守令得念守？」佛告迦羅越：「意已守，身口念索守，己身守已口守已念守，便身不腐，便聲不腐，便念不腐，已不腐身行，已不腐聲行，已不腐念行，死時得善死，得善受得善處，譬喻迦羅越，若樓若堂至上覆蓋，若便雨來，柞亦不漬椽亦不漬，壁亦不漬。已不漬壁亦不腐，椽亦不腐柞亦不腐。如是譬，意以守身亦守口亦守，便死時善死，便善受持便得善處，佛從後說絕。

不守意者，邪疑故，亦睡眠故，魔便得自在。如是但當守意，若欲諦行，但當見諦行，亦當知內出已，不墮睡眠得斷苦本。」佛說如是。

三

聞如是，一時，佛在舍衛，行在祇樹給孤獨園。佛告比丘：「有三輩人，何等三？一輩不見，二輩一眼，三輩兩眼。無有眼為何等？世間比丘，有人無有是眼因緣，我當為未得治生，當為治生，無有是意，已得亦復妄用，亦無有是眼，我當為布施，我當為作福，令我從是因緣後世善樂，亦從是上天無有計，是名為無有眼。一眼人名為何等？世間比丘一眼者，有如是眼，令我未得財當為得已，得財當為莫折減，但有是眼無有是眼，我當為幻布施，當從是因緣得上天。無有如是眼，是名為一眼。兩眼名為何等？世間比丘有人有是眼，令我未得財產，當為得致，已致得當為莫折減，有如是眼，亦復有是眼，令我行布施，令從是因緣上天，亦有是眼，是名為兩眼人。從後說想盡識，栽盡為想盡識，如是為思想盡識。何等為思想盡受行識？是為八行識，識諦見到諦，定意為八，如是盡思想受行識。何等為思想味識？何等為思想惱識？所為思想不常盡苦轉法，如是為思想惱識。何等為思想要識？所思想欲貪能解，欲貪能斷，欲貪能自度，如是為思想要識。

何等為生死識？為六身，生死識眼栽，生死識耳鼻舌身意栽行，如是為生死識。何等為生死習？栽為生死習識。何等為生死盡識？栽盡為生死盡識。何等為生死欲盡受行識？為是八行識，諦見諦至諦定為八，如是為生死欲滅受行識。何等為生死味識？所為生死因緣，生樂喜意，如是為生死味識。何等為生死惱識？所有生死不常盡苦轉法，如是為生死惱事。何等為生死要識？所為生死欲貪，隨欲貪能斷欲能度，如是為生死要識。

何等為識身？六衰識，眼栽識，耳鼻口身意栽識，如是為識識。何等為識習？命字習為識習，如是習為識。何等為識盡受行為識，命字盡為盡識，如是為識盡。何等為識盡受行為識？八行諦見至諦定為八，如是為識盡。欲受行如諦識，何等為識味？知所識因緣故，生樂生喜意，如是為味生，為味識知。何等為識惱識？所識為盡為苦為轉，如是為識惱識。何等為要識？所識欲貪能活，欲貪能度，如是為要識。如是比丘，七處為覺知，何等為七？色習盡道味苦要，是五陰各有七事，何等為三觀？識亦有七事，得五陰成六衰，觀身為一色，觀五陰為二。觀六衰為三。故言三觀。比丘，能曉七處亦能三觀，不久行修道斷結，無有結意脫黠活，見道見要，一證受止　已斷生死意行，所作竟，不復來還生死得道。」佛說如是，比丘歡喜受行。

四

聞如是，一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園，佛便告比丘：「有四著，何等為四？一為欲著，二為世間著，三為見著，四為癡著。亦有四離不著，離欲不著，亦世間不著，離見不著，離癡不著，從後說絕 。

欲見著癡繞，從是因緣在世間，亦從是受身，若能捨欲，亦得離世間，見亦得斷，癡亦得滅，是得通樂見在，亦無為從一切著，不復著，亦不復隨生死。」佛說如是。

五

聞如是，一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「思想有四顛側，意見亦爾，從是顛倒為人身，矇為綜為人意，撰不能走為走，今世後世自惱，居世間為生死不得離，何等為四？一為，非常為常，是為思想顛倒，為意顛倒為見顛倒。二者，以苦為樂，三者非身為身，四者不淨為淨，為思為意為見顛倒，從後說絕。

非常人意為常，思苦為樂，不應身用作身，不淨見淨，顛倒如是。意業離，便助摩不宜欲得宜，今致老死，譬如犢母。已有佛在世間，念天上天下，得道眼度世，便見是法除一切苦，亦說苦從生亦度苦，亦見賢者八種行，通至甘露，已聞是法者，便見非常非身，亦身已不淨，見不淨，便無所畏得樂，見世得無為，從一切惱度世無所著。」佛說如是。

六

聞如是，一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「四施為人同心。何等為四？一為布施，二障相愛，三為利行，四為同利。第一，說布施為何等？無極布施不過於法。第二相愛，不過於數聞經亦開意。第三，利不過不信令信，教人止，不持戒者令持戒，不學者令學，慳者令布炧，愚者令黠，牽出入正道。第四同利，極同利無有過阿羅漢，阿那含，斯陀含，須陀洹亦爾，持戒者同利。」從後說絕。

七

聞如是，一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨。佛告比丘：「有四行法輪，令天亦人從是四輪行，若墮人天是輪法行，便得尊，一得豪善法行，何等為四？一為善群居，二為依賢者，三者知諦願，四為，宿命有福行，從後說絕。善群居依賢者，為知識願宿命行，為樂得無有憂，得善自在。」佛說如是。

八

聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。佛告比丘：「人有四輩，有人自護身，不護他人身，有人護他人身，不自護身。有人亦不自護　亦不護他人　有人亦自護，亦護他人。」佛說如是。

九

聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。佛告比丘：「人有四輩，有人自護身，不護他人身。有人護他人身，不自護身。有人亦自護，亦護他人。是人不自護，亦不護他人，是最下賤人。護他人不自護上。若人自護，不護他人是勝上。若自護亦護他是勝上，若如是人最第一。」佛說如是。

一○

聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。佛告比丘：「有四輩雲，第一，但有雷無有雨。第二，但有雨無有雷，第三，亦無雨亦無雷，第四，亦有雨亦有雷。譬喻如雲。人亦有四輩。一者，人但有雷無有雨，二者，但有雨無有雷。三者，無有雷無有雨。四者，亦有雷亦有雨。何等人為有雷無有雨？是間比丘，一人但說經，上亦說善，中亦說善，要亦說善，有行分別，但要具行見要，亦不知法，亦不知法法如是行，是人名為，但有雷無有雨。何等為但有雨，無有雷？是間有人亦不說經法，上亦不說善，中亦不說善，要亦不說善，亦無有行分別，亦不要具行，不見要。但意在法中行，和利行亦如法，亦沒法法行，亦同行隨法，是人為但雨無有雷。何等無有雨，亦無有雷？為不說經，上亦不說善，中亦不說善，要亦不說善，分別亦不說，善要具行亦不說，善法亦不自解，到法亦自不行，是人名為無有雨無有雷。何等為亦有雨，亦有雷？是間有經法，上亦說善，中亦說善，要亦說善，分別亦說，善要具行亦自解，法到法法亦知，行亦說，善亦自在法中解，到法法行亦自知解，是人為亦有雨亦有雷。」佛說如是。

一一

聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「有四捨，何等為四？一者為捨捨，二者為守捨，三者為護捨，四為行捨。何等為捨捨者？念來不受不聲，捨曉離遠。若以瞋恚亦從欺不聲，捨曉離遠，是名為捨捨。何等守捨者？眼已見色，不受相不觀相，若從因緣見惡生，若從因緣見癡，若從因緣見不可意，若從因緣見弊惡意，起便自守受行福，守眼耳鼻如身意，為如法不受相，如上說，是名守捨。何等為護捨？是間比丘比丘尼，生所非一善相，若紅汁膖脹，若狐犬半食，若血流赤，若青黑腐，若骨白若髑髏，熟諦視善護，令意莫失善相，是名善護捨。何等為行捨？是間比丘比丘，覺意行離故，別分故，分別遠故，如是到至觀覺意，是名為行捨。從後說絕。守捨亦護亦行，是名為四捨，諦說如是，賢者行是不中止，為盡苦得道。」佛說如是，弟子起禮佛受行。

一二

聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。佛告比丘：「若比丘有四行，不自侵要近無為。何等為四？是間比丘，比丘持戒行戒中，律根亦閉至自守意，飯食節度不多食，不喜多食，上夜後夜常守行，是為四行，比丘不自侵，亦近無為，從後說絕。若比丘立戒根，亦攝食，亦知節度，亦不離覺，如是行精進，上夜後夜不中止，要不自侵減，要近無為。」佛說如是。

一三

聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「若賢者家中居法行侵，四家得歡喜，何等為四？一者父母妻子，二者兒客奴婢，三者，知識親屬交友，四者王鬼神，沙門婆羅門，從後說絕。

父母亦監，沙門亦婆羅門，天祠亦爾。居家信祠，若干人故，能事持戒親屬，亦彼人見在生者，亦不犯天王親屬，亦自身一切人亦受恩。如是居黠生，是聞善行得豪，亦名聞現世，無有說盡，後世上天。」佛說如是。

一四

聞如是，一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。是時他婆羅門到佛已，到佛便問佛起居，已問起居便問佛：「何因緣，賢者，今世人少顏色無有力，多病少壽不豪？」佛報告婆羅門：「今世婆羅門，非法貪世間，橫欲行意墮非法，以是輩人自洿墮非法，橫墮貪非是是習者，便從是因緣，日月不正行。已不正行已，便星宿亦不正行。已星宿不正行，便日月亦不正。時歲亦不正，已時歲不正，便漏刻時不正。已漏刻時不正，便有橫風。已有橫風，便天不時時雨墮。已天不時時雨墮，便若人種地，便不時生熟，得不如意。已不時熟，所穀若人食，若畜生飛鳥，便少色少力多病，少命少豪。是為婆羅門，本是因緣，今世人少色少力多病，少命少豪，便婆羅門持頭禮佛已，覺知從今日後，自歸佛，自傳法，自歸比丘僧。」佛說教如是。

一五

聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「五福時布施，何等為五福？一者，遠來布施，二者，為欲去布施，三者，為病瘦布施，四為，穀貴時布施，五為，嘗新未自食，當為上與持戒者行者，從後自食，從後說絕。黠人時與信行，無有慳意。時與賢者淨意無有疑，福從無有量。」佛說如是，比丘受歡喜。

一六

聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「賢者布施有五品，何等五？一者，為賢者信與布施，二為多與，三為自手與，四為時與，五為不侵他人與。」佛復告比丘：「信與布施得何等福？信與者，為得與者為得富多，所有多財產，多珍寶多可意，多好器物，世間亦信。信者，是比丘信布施福，何等為多與？當如上頭說，亦從父母得愛敬難，兄弟亦敬難，妻子亦敬難，兒從奴婢亦敬難，知識邊人亦敬難，五種親屬皆敬難。是比丘從多與福，自手與得。何等自手與？為當如上說，亦為家中所有，意得樂得，第一可第一衣，第一床臥具，自意得樂。色聲香味細滑，自意得樂。是比丘為從，自手與得福，何等為時與？福時與福者，為當如上說，亦命欲盡時，財產珍寶物現在對，如意不散四面，是比丘時與福。何等為比丘不侵他人，行布施福，不侵他人，持戒行布施者，為當如上說。若有所從精進治生，自從手臂勤力寒苦，致犯治得，便從是，無有能橫奪福者，縣官盜賊水火，皆不能得害，亦無有用費不可意。是比丘不侵他人，行布施福，從後說絕。信多自手與，時與，不侵他人賢者布施。如是從與施得樂，無有極分別，行福亦分別。」佛說如是。

一七

聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「若人意在五法中，設使聞佛法教，不應除塵垢，亦不得道眼，何等為五？一者，若惱說經者，二者，若求便，三者，若求窮，四者，聞亦邪念意，著他因緣。五者，亦無有自高意，令所聞分別好醜，若人意隨是五法，設使聞佛說法，不應自解塵垢，亦不後生法眼。」

佛復告比丘：「有五法，若人意在五法，即聞佛所教行法，為應自解塵垢，亦應得道眼，何等為五？一者，無有惡意在說經者，二者，亦不求經中長短，有疑問解休。三者，意亦不在色，意亦不在他因緣，四者，亦自有黠意，能解善惡，五者，分別自知。若人意隨是五法，能得自解塵垢，一為，不惱說經者，二為，不求經中長短，三為，不求窮，四者，為亦不邪念，五為，亦自有黠意，能分別白黑。」佛說如是。

一八

聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「五行見一，何等為五？若行者有行者，是身從頭至手足，上髮頭皮，如有滿若干種不淨相，觀是身有髮毛爪齒，血脈肌肉筋骨，脾賢大腸小腸，大小腹大便小便，淚汁洟唾肝肺心膽，血肥豪髓風熱頂寧，若有是計，是為第一念到見一。若行者復計如上說，意不動在他如上說意念，是賢者。第二行見一，若行者復觀是，如上說受識行計，是識為今世耶？為後世耶？若行者有是意，是為第三行見一。若行者計如上說，為計觀識，今世後世無有止處，若行者覺是計，是四第四行見一。若行者計如上說，人有識人計是事。是人今世後世無有止處，已不得淨觀一。若行者有是意解是計，為第五淨行見一。」佛說如是。

一九

聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「五因緣，比丘，令人眼不止，為生癡為壞黠，為惱人令不得無為。何等為五？一者愛欲，二者瞋恚，三者睡眠，四者五樂，五者疑不信。」佛說如是。

二○

聞如是，一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。是時佛告比丘：「步行有五德，何等為五？一者能走，二者有力，三者除睡，四者，飯食易消不作病，五者，為行者易得定意，已得定意為久。」佛說如是。

二一

聞如是，一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「若有比丘五法行，能在山上亦澤中居，能草蓐居臥，何等為五？一者，能持戒不犯，攝守學戒，二，亦能攝根門守行，三，亦能行精進，亦有精進力，親不離要，不捨精進至得道，四，已受佛律自曉了。五，聞經亦易解諦，若受是五法，如上說能得居山上，亦澤中。」佛說如是。

二二

聞如是，一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。是時佛告阿難：「一切阿難，我說身不可行惡，口意亦爾。」阿難便白佛：「一切身口意不可行惡，人不止為作，從是作望幾惡？」佛告阿難：「為五惡，何等為五？一為自欺身，二者為亦欺他人，三為，語時上下不可賢者意，四為，十方不名聞，五為，已死墮地獄。」

佛復告阿難：「一切，阿難，身善行我教為可作，口意亦爾。」阿難復白：「佛說一切身善行，我教當為行，口意亦爾，人亦行是欲望幾福？」佛告阿難：「為五福，何等為五？一，為不自欺身，二為，亦不欺他人，三為，語言上下可賢者意。四為，十方名聞，五為，已死上天。」佛說如是。

二三

聞如是，一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「有五惱人，人人相依可，何等為五？若比丘人人相依可已，有時依有過，便比丘僧不欲見，出便相依者，念所我相依者，比丘僧便出不欲見，便愛著意不欲至比丘聚，我何以當復至此丘聚，便不復行。已聚不復行，便不復見比丘聚，已不復見比丘聚，便不聞法。已不聞法便不墮法，便離法便不在法，是比丘第一惱人人相依。二者，亦有比丘，若人所愛者，所愛者人亦有犯過，便比丘聚，便有過者最著下坐，便愛者意，計我所愛者，為比丘聚最著下坐，我不復為至比丘聚，為比丘聚最的下坐，我不復為至比丘聚，中亦如上說。三者，持鉢袈裟至他國，四者，棄戒受白衣，五者，自坐愁失名，亦如上說。」佛說如是。

二四

聞如是，一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。是時佛告比丘：「五惡不忍辱，何等為五？一者多怨，二者多讒，三者多不可意，四者，十方不名聞，惡行。五者，已命盡身墮惡地獄。是為五惡不忍辱者。」佛復告比丘：「有五善忍辱者，為無有怨，無無有讒，為無有不可意，為有十方名聞，為命盡生天上，」佛說如是。

二五

聞如是，一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。是時佛告比丘：「有五惡不耐行者人，不耐行者人。比丘，何等為五？一者，為從不耐者為麁，二者急性，三為已後恨，四為，無有愛多憎，五為，身命盡墮地獄，倒是為淨。」佛說如是。

二六

聞如是，一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「象有五相，為應官，為中王用，為可意，為象引王隨法中。何等為五，一者聞受，二者能住，三者能鬪，四者能走，五能自守。何等為比丘，宮象自守？若象入軍中，前足能鬪，後足尻背腹肩，項鼻能自護，如是名為自守。若比丘，五因緣具，便應禮名聞，便應從人受叉手，便福地無有極，何等為五？聞受為一，能為二，受為三，行為四，守為五，何等為口中味，身中細滑，意中所念能制不受相。如是比丘，比丘能自守，為守六衰。第二者為禪，第三受為忍辱，第四能為持戒，第五聞受為精進。行者有是五事，便應名聞，便應從人受叉手，便福地無極極。」弟子聞可意受。

二七

聞如是，一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。佛告比丘：「惡不依他人有五，何等為五？一者，不依者意不解，二者，依意曲離，三者，自意不解，四者犯道行，五者，不受佛嚴教，五善依他人，不相疾者好導解，解意不墮亂自意，解天下等意行，後來者與眼。」佛說如是。

二八

聞如是，一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。彼時佛告比丘：「諸畏是謂為欲。比丘，謂諸苦是謂為欲。比丘，諸疾病是謂為欲。比丘，諸結是謂為欲。比丘，諸瘡是謂為欲。比丘，諸染泥是謂為欲。比丘，諸著是謂為比欲。比丘，諸墮母腹中，是謂為欲。

比丘，何以故？諸畏為欲？用世間癡人，為貪欲所泆，為貪欲所縛，用現世不得脫諸畏，後世亦不得脫。比丘，以是故諸畏為欲。比丘，何以故，諸苦為欲？用世間癡人，為貪欲所泆，為貪欲所縛，用現世不得脫諸畏，後世亦不得脫，比丘，以是故為欲。

比丘，何以故？諸病為欲，用世間癡人，為貪欲所泆所縛。用現世不得脫諸畏，後世亦不得脫。比丘，以是故諸病為欲。比丘，何以故？諸結為欲。用世間癡人，為貪欲所滯，為貪欲所縛，用現世不得說諸畏，後世亦不得脫，以是故諸結為欲。比丘，何以故？諸瘡為欲，用世間癡人，為貪欲所泆，為貪欲所縛，用現世不得脫諸畏，後世亦不得脫。比丘，以是故諸瘡為欲。比丘，何以故？諸染泥為欲。用世間癡人，為貪欲所泆，為貪欲所縛，用現世不得脫諸畏，後世亦不得脫。比丘，以是故諸染為欲。比丘，何以故？諸著為欲。用世間癡人，為貪欲所泆，為貪欲所縛，用現世不得脫諸畏，後世亦不得脫。比丘，以是故諸著為欲。比丘，何以故？諸墮母腹中為欲，用世間癡人，為貪欲所泆，為貪欲所縛，用現世不得脫諸畏，後世亦不得脫。比丘，是故諸墮母腹中為欲。畏苦痛結瘡，是謂為欲，癡人為是所縛已，可色從彼墮母腹中，上頭所說，比丘正意，已知莫離諸畏，為深黠人度彼。當觀世間生老行展轉。」時佛說如是。瘡有八輩，一為癡瘡，二者愛瘡，三為貪瘡，四為瞋恚瘡，五為癡瘡。六為憍慢瘡，七為邪瘡，生死瘡。

二九

聞如是，一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘，比丘至，佛便說是譬喻：「比丘，人有腫之歲，若干歲聚，便為所腫九孔，九痛九漏，從所孔所漏所渧所走。比丘，為是身四因緣，名是四因緣身者，為九孔九痛，為九漏，從所漏所渧所走，但為不淨出，但為不淨流，但為臭惡出流走。如是比丘，為因緣腫，可慚可怖可長可學，如是比丘。」佛說如是，比丘受行歡喜。

三十

佛說積過經

聞如是，一時，佛在王舍城，雞山中。便告比丘：「人居世間一劫中生死，取其骨藏之不腐，不消不滅，積之與須爾山等，人或有百生死者，或有千劫生死者，尚未能得阿羅漢道泥洹。」佛告比丘：「淨人一劫中合會其骨，與須彌山等，我故現其本緣。比丘，若曹皆當拔其本根，去離本惡，用是故不復生死，不復生，便得度世泥洹道。」佛說如是。

佛說七處三觀經

三一

佛說九橫

聞如是，一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。佛告諸比丘：「有九輩因緣，人命未盡便橫死，何等為九？一為不應飯，二為不量飯，三為不習飯飯，四為不出生，五為止熟。六為不持戒，七為近惡知識。八為，入里不時不如法行，九為可避不避，如是為九因緣，人命橫盡。」諸比丘聞佛語，歡喜作禮。

何等為不應飯者？名為不可意飯，亦為以飯腹不停諷，是名為不應飯。

何等為不量飯者？名為不知節度，多飯過足，是名為不量飯。

何等為不習飯飯者？名為不知時。冬夏為至他郡國，不知俗宜，不能消飲食未習故，是名不習飯飯。

何等為不出生者？名為飯物未消，復從上飯，不服藥吐下不時消，是名為不出生。

何等為止熟者？名為大便小便來時，不即行。噫吐嚏下風來時制之，是名為止熟。

何等為不持戒者？名為犯五戒，殺盜犯人婦，兩舌飲酒，亦有餘戒以犯，更入縣官，或強死或得杖死，或得字亦餓，便從是死。或以得脫，外從怨家得手死，或驚怖念罪憂死，是為不持戒。

何等為近惡知識者？名為惡知識，以作惡及人，何以故？坐不離惡知識故，不覺善惡，不計惡知識惡態，不思惟惡知惡行，是名為近惡知識。

何等為入里不時者？名為冥行，亦里譊譊諍時行，亦遇縣官長吏出，追捕不避，不可避行者，入里妄入他家舍中，妄見不可見，妄聽不可聽，妄犯不可犯，妄說不可說，妄憂不可憂，妄索不可索，是名為入里不時，不如法行。何等為可避不避者？名為當避弊象弊馬牛犇，車馳蛇虺坑井，水火拔刀醉人惡人，亦餘若干，是名為可避不避。比丘，如是因緣九人輩，命未盡當坐是盡。黠人當識是，當避是因緣，以避乃得兩福，一者得長壽，二者，以長壽乃得聞道，好語善行亦能為道。」佛說如是皆歡喜受。

三二

聞如是，一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。是時佛告比丘：「二人世間難得，何等二人？一者前施人者，二者，有返復不忘恩。」佛說如是。

三三

聞如是，一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。是時佛告比丘：「二人世間難得，何等二人，一者，所不可為行恩，二者，受恩行報恩。」佛說如是。

三四

聞如是，一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。是時佛告比丘：「二人世間難得，何等二人，一者，得得聚，二者，得得不駐遣。」佛說如是。     

三五

聞如是，一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。是時佛告比丘：「二人世間易厭，何等二人，一者，       得得聚守，二者，得得遣去。」佛說如是。

三六

聞如是，一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。是時佛告比丘：「二人世間難得，何等二人，一者人飽，二者能飽。」佛說如是。

三七

聞如是，一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。是時佛告比丘：「二人世間難得，何等二人，一者，布施意無有悔，二者，比丘從正得無為。」佛說如是。

三八

聞如是，一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。是時佛告比丘：「二人世間難得，何等二人，一者，離垢慳意，家中行牧手手易與，常樂成布施，等分布施，二者，比丘從正得無為。」佛說如是。

三九

聞如是，一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。是時佛告比丘：「二人世間難斷難勝，何等二人，一者，家中居施衣飯食床，應病瘦藥所用當與，二者，若比丘信不用家舍，行一切身捨，斷愛却受向無為，不離無為。」佛說如是。

四○

聞如是，一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。是時佛告比丘：「二清白法能得觀世間，何等二？一者媿，二者慚，設是世間無有是二法，為不得分別，若父若母若兄若弟，若男女從學，若師若君若大人。設世間不正，譬如牛馬象雞，豬狗亦畜生，但觀是清白二法故，媿亦慚故，為得分明為父為母，為兄為弟為男女，為從學為師，為君為大人，設有是世間不正，譬如牛馬象雞，豬狗亦畜生，但觀是法清白故，為得分別。」佛說如是。

四一

聞如是，一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。是時佛告比丘：「捨身惡行，何以故？能得捨故，若不能得捨身惡行，佛亦不能說捨身惡行。可得捨身惡行，是故我為說捨身惡行者。不捨身惡行，便絕無有財產，亦不布施，是墮兩侵。眼在但無所見，從是墮地獄，無有眼到彼間處。不自守者名為一眼，盜弊態兩舌妄語，但有財產但世間自樂，致法非法諛諂，致大多財，亦不自樂亦不布施，已墮地獄一眼處。兩眼者最第一法，生自所有自食亦布施，從是行福自在，如不黠自食亦施得時，上天常不離法，無有眼亦一眼，但常遠莫近。黠人但當校計兩眼，兩眼第一今世後世。」佛說如是。

四二

聞如是，一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。時賢者阿難，行至佛已到禮佛，便白問佛：「世間世何等為世？說是何等為世？」「是世阿難為三，一為欲世，二為色世，三為不色世，亦若人所致罪令復得，是名為世。若阿難，欲致罪無有，欲世亦無有。阿難，報佛不離是。」佛便告阿難：「是阿難，罪為地，識為種，欲為愛，癡為冥。已癡人無有眼，便惡行已惡，便識在惡墮欲世。若阿難，色行人不致色，世亦無有。」佛重告阿難：「不致是有不？」阿難便白佛：「不離是。」佛復告阿難：「是行地識為種，欲為愛癡為冥，癡冥為中，行識便在中止，是為色世有。阿難，不色行福故，有不色世。若無有不色行，亦無有不色。阿難，便為福地識種，欲愛癡冥已，人有癡便無有眼，已不大了眼故，為無有色，上識便名為無有色世。」佛說如是。

四二

聞如是，一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。是時佛告比丘。比丘應唯然，佛便說：「信者有三行，令從行信淨可，何等三？一者欲見明者，二者欲聞經，三者，離垢慳意，家中居牧費直手分布，與成布施等意，從後說絕。

　欲見明者當樂聞經，亦除垢慳是名為信，佛說如是。

四四

聞如是，一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。是時佛告比丘，比丘應唯然，佛便說：「有三安善樂，若慧者欲求是，當為護戒，一者欲名聞，法俱相隨護戒，二者欲財樂，俱可意惠，欲得者當護戒，三者，念是身受，更身欲度世上天，慧欲得者當護戒，從後說絕。

慧者當護戒，欲得三願名聞，亦利益後世，欲樂天上是說處，若慧能習是事，如上說，是世間得樂淨。」佛說如是。

四五

聞如是，一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。是時佛告比丘：「世間有三大病，身中各自行，何等為三？一為風，二為熱，三為寒，是三大病。比丘，有三大藥，風者比丘，大病，麻油大藥亦麻油輩。熱大病者酪酥大藥，亦如酪酥輩。寒大病者蜜大藥，亦如蜜輩。是比丘，三大病是三大藥如是。人亦有三病，共生共居道德法見說，何等為三？一者欲，二者恚，三者癡，是比丘，三大病有三大藥。欲比丘大病者，惡露觀思惟大藥，恚大病等慈行大藥，癡大病從本因緣生觀大藥。是比丘三大病者三藥。」佛說如是。

四六

聞如是，一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「有三惡本，貪為一惡本，恚為二惡本，癡為三惡本，以貪為惡本，慳亦貪本，以慳不得離慳，便身行惡口行惡意行惡，是名亦惡。以慳便身不諦受，是心不諦受，是亦惡本，以慳著慳便自壞身，亦壞身寄，亦兩壞是亦惡，亦兩壞是亦惡，以慳便不知，自身亦不知寄，亦不知兩是亦惡，以慳著慳寄欲施，若殺若係若縛若滅亡，若論議是亦惡。以慳著慳，寄欲施，以施若殺若係若縛，若滅亡若論議，受心喜心得如願，是亦惡。如是人比丘，名為不時說。亦名不如非法說，亦名不止惡說，何以故？比丘，是人不時說，亦名不止惡說，但比丘，自身亦寄為欺，自癡復增癡。若人說至誠知，不欲受至誠，若人說不至誠，不可意說病是不是，如是我無有。是故如是人，名為惡說不至誠，不致好非法說，不止惡說。如是人比丘，慳從慳，因緣多非一，麁惡法從是致，恚癡從是致亦如是，如是人從後若干非一。貪恚癡麁惡，非法布覆開滿拘，今見如是法說止苦，更并憂惱畏，壞身望墮惡道，譬喻比丘如樹前芽栽，扶拮布覆閉滿封，如是非一，若干貪恚癡不好能法，亦為己布覆閉滿，如是為見在苦，此苦憂惱，自燒己身墮惡，有三福好本，一為不貪好本，二為不恚好本，三為不惑好本，若不貪是亦好，若不慳身行好行，口行好行，心行好行，是亦好。身諦受口諦受心諦受，是亦好。若不念自身侵，若不念寄身侵，若不念兩侵，是亦好。若不慳亦不連慳，若自身知，若寄身知，若兩是亦好。若不慳若連，若不寄人為有苦有憂，不若令有，若殺若斫若捶若讒，若亡若論議，是亦好。若不慳若不著慳，若不令寄人，若憂不令有，若殺若斫，若捶若讒若亡，若論議心不受心喜。

令寄人如願是亦好，如是人名時說如說，福說法說止惡說，是亦好。何以故？比丘，如是人名為，時說法說止惡說，為自知態亦知餘態，不匿不覆。若自知愚癡憍慢，亦餘態，若覺發人說不匿，受言不言我不知。或人不至誠作論議，即時自曉意報是事：『我無有不至誠，無有是，我亦無有是為。』是故人時說如說，福說法說止惡說。不慳慳因緣，亦如是非一。若干好法從是致死，無有恚，亦如是無有癡，亦好從是致。如是比丘人非一，若干貪恚癡弊惡法已捨已，更不復生，為見法安行，無有苦無有惱，無有憂無有熱，已壞身便望好處。譬喻比丘，如樹前芽栽，芙拮便布覆閉滿封，若有人來不可芙拮，不欲令有不駐，不欲令隱不欲令通，便扶拮掘根，便斷本。已斷本便斷枝，便破碎，已破碎便劈，已劈便風暴燥，風暴燥已便火燒，已火燒便作灰，已作灰便大風颺，亦投彼河中，為是扶拮，從是本因緣已，已斷本上下不復見，後不復生。如是比丘，自如是譬，上人行者亦如是非一。若貪恚癡弊，惡法已捨已，便不復生。為見法安行，無有苦無有惱，無有憂無有熱，已壞身便望好處。」佛說如是。

四七

聞如是，一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。是時佛告比丘：「四行為黠所有，為賢者所知，非愚者所知，慧者可意，何等為四？布施比丘，黠人知賢者知，慧者可，可者不欺。一切天下所黠知，如上說。孝事父母，比丘，所黠知如上說，作沙門比丘，所黠知如上說。法行道比丘所黠知，亦賢者知，愚人所不知，黠者可，從後說絕。自知有布施，不欺制意自守，亦孝父母有守行，是事一切為黠者行，如是可見成就，便世間得淨願。」佛說如是。

佛說七處三觀經

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