NO.136.（Nos.125（42.3）,135）

佛說四未曾有法經

  　　　西晉三藏竺法護譯

聞如是，一時，婆伽婆，在舍衛城，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「轉輪聖王有此，四未曾有法，云何為四？於是轉輪聖王，為人民類皆悉愛念，未曾傷害。譬如父子，轉轉聖王亦復如是，愛敬人民，未曾有瞋怒向之。譬如父有一子，是謂轉輪聖王，初未曾有法。或復轉輪聖王，遊人民間，見皆歡喜如子親父，是謂轉輪聖王，二未曾有法。復次轉輪聖王，住不遊行，時人民類，其有覩者皆得歡喜。彼轉輪聖王與人民說法，其有聞者皆悉歡喜。時人民間，轉輪聖王說法，無有厭足，是謂轉輪聖王，三未曾有法。復次轉輪聖王，坐不遊行，時人民類，其有覩者皆悉歡喜。復轉輪聖王教勅人民，皆悉歡喜，此事可為此不可為，此可親此不可親，若為此事者，長夜獲福無窮極　若為此事長夜受苦，亦無休息。彼人民類聞，轉輪聖王如此教勅，喜無厭足，是謂轉輪聖王，有此未曾有法。如是阿難，比丘亦有四未曾有法，云何為四？於是阿難比丘，若至比丘眾中，諸比丘見皆悉歡喜。彼阿難比丘為說法，其聞者皆悉歡喜。諸比丘聞阿難所說無厭足，是謂阿難比丘，第一未曾有法。若阿難比丘，默然至比丘尼眾中，其有見者皆悉歡喜，彼阿難比丘為說法，其聞法者皆得歡喜，時比丘尼眾，聞阿難說法不知厭足，是謂阿難比丘，第二未曾有法。若復阿難默然，至優婆塞處，見皆歡喜，彼阿難比丘為說法，時優婆塞眾，聞阿難所說無有厭足，是謂阿難比丘，第三未曾有法。復次阿難比丘，默然至優婆夷中，彼眾見者皆悉歡喜　彼阿難比丘為說法，優婆夷聞者無有厭足，是謂阿難比丘，四未曾有法。」爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。佛說四未曾有經。

（有一經，經名譯主諸藏皆同，而國宋兩本文義全同，始終唯說造塔功德，末雖結名未曾有法，然一經始末，無四字之義，此丹本經，說轉輪聖王有四未曾有法，以喻阿難亦有四未曾有法，按開元錄若函中，有四未曾有經，云與增一阿含，八難品同本異譯，今撿之丹本即是也。其國宋本經，即前毀函中，未曾有經。後漢失譯人名，出古舊錄者耳。意者宋藏於此若函中，失真四未曾有經。而得毀函中未曾有經，以為名脫四字，遂加四字重編於此錯也。噫錯之失凡有四焉，失真四未曾有經，一也。未曾有經一本重載，二也。又彼失譯而為法護譯，三也。彼是大乘而抑之，編此小乘藏中，四也。故去宋經而取丹本，後賢欲知今所去經，是何等者？請見毀函未曾有經，即是耳。）

No.137.（no.125（45.2））

舍利弗摩訶目連遊四衢經

　　　　後漢外國三藏康孟詳譯

聞如是，一時，釋氏舍夷阿摩勒藥樹園，爾時賢者舍利弗，摩訶目乾連比丘，遊行諸國經歷一年，與大比丘眾俱，比丘五百還至藥樹，欲見世尊。是等來還比丘眾多，各共語言，各各著衣持鉢，其聲高大音響暢逸。佛以豫知問賢者阿難：「此何比丘，揚大音聲其響洋逸，如捕魚師揚聲驗逸。」

阿難白佛：「唯然世尊，舍利弗目乾連，遊止諸國經歷一年，大比丘眾五百人俱，至於藥樹。見諸比丘各各談語，著衣持鉢語言聲高，音響暢溢。」佛語阿難：「勿令比丘來至吾許。」阿難白佛：「唯然奉命。」從座起稽首佛足，繞佛三匝而退，往詣舍利弗目連丘所，言語敘閙却住一面，謂賢者舍利目連，令餘比丘勿詣佛所，世尊有教。舍利弗目連聞阿難言，即從坐起往詣佛所，稽首足下繞佛三匝，速去衣鉢，出詣藥樹，與比丘眾俱。

爾時釋種諸優婆塞，悉聚會有所講一義，遙見舍利弗大目連，比丘眾俱著衣持鉢，晝日而往詣於藥樹下，五百比丘眾俱，吾等寧可往問起居。時諸釋種優婆塞，即起速往詣，舍利弗目連所，前稽首足下，却住一面。

時諸清信士，問舍利弗目連：「何故著衣持鉢，晝日而往於藥樹間？」舍利弗目連答釋種清信士：「吾等遊諸國來還，詣比丘眾，皆以疲倦今此露住。」諸清信士答曰：「唯願諸賢者，吾等於斯具足施坐，然燈為明。唯願屈神及比丘眾，若謂佛者可捨退。」賢者舍利弗大目乾連，嘿然可之，尋往所施坐其床榻，則入其室與眾僧俱坐。

爾時釋種諸清信士，往詣佛所稽首足下，叉手白佛：「我等請求世尊，求哀安住。唯然大聖，信比丘眾，所以者何？於彼比丘諸漏盡者，已得羅漢，所作已辦，吾不懷疑。此等比丘亦不猶豫，其有比丘劣少新學，初出家者，入是法律未久，其心移易或能變異，譬如世間暴水卒來，無所遮隔。如是世尊，新學比丘初出家者，入是法律未久，其心移易，或能變異，不覲大聖恐改志行。」於時梵天忽然來下，即往佛前叉手白言：「我等請求世尊，求哀安住。唯然大聖，信比丘眾，所以者何？於眾比丘諸漏盡者，已得羅漢所作已辦，吾不疑此等比丘，亦不猶豫。其有比丘幼小新學，初出家者，入是法律未，其心移易或能變異。」佛即然可梵天王。賢者摩訶目乾連，天眼徹視，遙見佛心可之，請求覩大聖德，如大枰閣若大講堂，淨潔塗治開諸軒窗，日東初出入于軒窗，光照西壁。賢者目連天眼徹視，遙見世尊相好巍巍。時目乾連尋語比丘眾：「諸賢者，當起著衣持鉢，梵天請求諸幼小，各詣比丘曰：「唯當受教速正衣服，隨舍利弗大目連等，往詣佛所，稽首足下退坐一面。」於時世尊告舍利弗：「吾亦前世供比丘眾，於心云何？」舍利弗心自念言：「世尊宿世供比丘眾，於此大眾比丘，質朴於求望，知節行安常志精進，佛天中天則為法王，調者不調然當受教。諸比丘眾舉動輕飄，今日大聖慈愍眾僧。」佛言：「善哉善哉！舍利弗，正當念此蠲除惡念，所以者何？誰為比丘眾，去諸重擔？唯如來耳，無所不住，及舍利弗，摩訶目乾連。」

時佛告大目連曰：「於心云何？誰敬比丘眾？誰制比丘眾？」我心念言：「今佛世尊敬制比丘眾，唯然大聖，此比丘眾或有質朴，少求知足，或不能者，自謂行安精進無慚，如來法王自應當然，吾亦如是。」佛言：「且止勿有斯念，當更異念，所以者何？於是目連，誰能堪任去諸重擔？唯如來耳，及舍利弗，大目乾連。」

　以信渡流汜，無放逸為船，聖諦濟苦患，智慧究竟渡。

佛分別是語時，六十比丘漏盡意解，無數比丘遠塵離垢，諸法眼生。佛說如是，諸比丘清信士，天龍鬼神莫不歡喜。
舍利弗摩訶目連遊四衢經

NO.138（No.125（49.10））

佛說十一想思念如來經

　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

聞如是，一時，婆伽婆，在羅閱城耆闍崛山中，與大比丘眾，二百五十人俱。爾時世尊告諸比丘：「當以十一想思念如來。已思念，當發慈心於如來所，云何為十一？戒意清淨（一也）。威儀具足（二也），諸根不錯（三也），信意不亂（四也），常有勇健意（五也），若更苦樂不以為憂（六也），意不忘失（七也），止觀現在前（八也），三昧意無休息（九也），智慧意無量（十也），觀佛無厭足（十一也）。如是比丘，當以此十一想思念如來，已思念如是，當有慈心於如來所，是謂比丘，於比丘中修行念佛。彼比丘修已行念佛，於二果當求一果，於現法中得自在，成無餘阿那含。」爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

聞如是，一時，婆伽婆，在舍衛城，祇樹給孤獨園。是時世尊告諸比丘：「若慈心解脫，親近廣布，修行以辦，獲使起善具足，便當有十一報，一十果。云何為十一？臥安，覺安，不見惡夢，天護，人愛，非人所敬，不毒，不兵，水火不喪，亦不加刑，身壞命終，生善處梵天上。於諸善法速得捷疾智，能盡有漏行。比丘，慈心解脫親近廣布，修行以辦，以獲便起善具，當有此十一法。是故諸比丘，當求方便慈心解脫。如是諸比丘當作是學。」爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

佛說十一想思念如來經

No.139（no.125（50.5））

佛說四泥犁經

　　　　東晉西域沙門曇無蘭譯

聞如是，一時，婆伽婆，在舍衛城，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有四大泥犁，云何為四？諸比丘，提舍大泥犁，瞿波離比丘大泥犁，禘婆達多大泥犁，末佉梨大泥犁。諸比丘，彼提舍大泥犁，身出火焰長二十肘。諸比丘，瞿波犁大泥犁，身出火焰長三十肘。諸比丘，調達大泥梨，身出火焰長四十肘。末佉犁大泥犁，身出火焰長六十肘。諸有人民欲求安隱，獲其義者，若三十大海水，灌彼身上。彼海水盡火不滅，猶如融銅。若有人以二十渧水，著彼融銅中，彼水渧速疾滅。彼提舍比丘亦復如是，火焰不滅。若復有人欲求安隱，獲其義者，復以二十大海水，灌其身上，彼水速盡，所以然者，彼提舍比丘愚人，遮比丘僧使一日不食，以此因緣，使提舍比丘入大地獄。諸有比丘，於瞿波離比丘，有一人起欲使安隱，獲其義者，以三十大海水，灌其身上。彼海水速盡，譬如二日所融銅。或有一人以三十渧水，著融銅中，消盡無餘，此亦如是。瞿波離比丘愚人，或有人起欲，使獲安隱義者，以三十大海水灌其身上，彼大海水速盡，所以然者，彼瞿波離比丘愚南，謗舍利弗目乾連比丘，身壞命終生三惡趣，墮鉢頭摩地獄，以此因緣，瞿波離比丘入大泥犁。彼調達大泥犁，若復有使獲安隱義者，復以四十大海水，灌其身上。彼大海速盡彼火不滅，譬如三日融銅，若有人以四十渧水，著融銅中，即時消盡無餘，此亦如是。調達愚人，若有人起欲，使獲安隱義，以四十大海水灌其身暴，彼大海水速盡，彼火不滅，所以然者，調達愚人欲害如來，殺阿羅漢比丘尼，壞亂比丘僧，身壞命終趣三惡道，生阿鼻地獄中，由此因緣，使彼調達比丘，入大地獄，身出火焰長四十肘。諸有比丘，彼末佉犁大泥犁，若藉一人起欲，使獲安隱義，以六十大海水，灌其身上，彼海水速盡，彼火不滅。譬如四日所融銅，若有人以六十渧水，著融銅中，即時消盡無餘。彼末佉梨亦復如是。若有一人起欲，使獲安隱義者，以六十大海水灌其身上。彼大海水速盡，此火不滅，所以然者，此末伽梨愚人，教受百拘梨人，使令邪見。以此因緣，使末佉梨愚人，教受百拘梨人，使行邪見，使末佉梨身出火焰，長六十肘。如是諸比丘，四大泥犁。」時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

佛說四泥犁經

No.140（no.125（51.7））

阿那邠邸化七子經

　　　　後漢安息國三藏安世高譯

聞如是，一時，婆伽婆，在舍衛祇樹給孤獨園。爾時，阿那邠邸有七子，無篤信於佛法眾，彼不歸命佛，歸命法，歸命比丘僧。亦不改殺生，亦不改不與取，亦不改他婬，亦不改妄語，亦不改飲酒。爾時阿那邠坻，告彼七子：「汝等今可自歸命佛，歸命法，歸命比丘僧。亦莫殺生，莫不與取，莫他妻婬，莫妄語，莫飲酒，皆悉莫犯。」彼子作是語：「我不堪歸命佛，歸命法，歸命比丘僧。莫殺亦不與取，他婬，妄語，飲酒，皆不堪任。」阿那邠邸長者言：「我當賜汝千兩金，汝等可歸命佛，歸命法，歸命比丘，改莫殺生，不與取，他婬，妄語，飲酒，皆悉改之。」爾時七子已得千兩金，便歸命佛，歸命法，歸命比丘僧。改不殺生，不盜，不他婬，不妄語，不飲酒。」時阿那邠邸長者，與彼七子，各賜千兩金已，授三自歸受五戒。便往園至世尊所，頭面禮足在一面坐。時阿那邠邸白世尊言：「我於此間有七子，無篤信意，亦無歡喜心於佛法僧，不自歸命佛，歸命法，歸命比丘僧，亦不改殺生，不改盜，不改他婬，不改妄語，不改飲酒。世尊，時七子各各賜千兩金，便使歸命佛，歸命法，歸命比丘僧，而授五戒。云何世尊，復七子頗有福善諸功德，使後獲不？」世尊告曰：「善哉善哉！長者，多饒益眾生，欲安隱眾生天人得安。長者，彼七子緣是功德，諸善功德皆悉具足。諦聽，彼七子所因功德，諸善所獲果報，我今當說。此北方有國城名石室，國土豐熟人民熾盛，彼有伊羅波多，無數百千金銀珍寶，車渠馬瑙真珍琥珀，水精瑠璃及諸妙寶，彼揵陀賴國人，七歲中七月七日，或以裓盛抱戴，隨其所欲皆悉費用，然彼伊羅鉢多羅藏，無所減少。若復長者，彼七子及此，伊羅鉢多羅大寶藏，彼七千兩金，百倍千倍百千倍無數倍，皆悉不及汝七子所獲功德。長者，復有國名迦陵渠，有城名蜜絺羅，穀米豐熟人民熾盛，彼有寶藏名般籌，無數珍寶金銀車渠，馬瑙真珠水精琉璃，珊瑚琥珀，乃至迦陵渠國人民，七歲七月七日中，隨意所欲擔負多少，無所減少，然彼迦陵渠國，有所減者。若復長者七子，所有七千兩金，及般籌大寶藏，於彼七千兩金，百倍千倍百千倍無數倍，皆悉不及，七子七千兩金，所謂功德而無與等。復有長者，鞞提師國城，名須賴吒賓伽羅大寶藏，無數百千珍寶藏，金銀車渠馬瑙，真珠琥珀水精琉瑙，於彼鞞提師國，七歲七月七日中，隨其所欲擔負多少，皆負持去，於彼賓迦羅賓藏，無所減少。若復長者七子七千兩金，及賓迦羅寶藏，此七子七千兩金，百倍千倍百千倍無數倍，皆悉不及七子所獲功德，不可稱計。復有長者，加尸國波羅奈城，彼有藏名蠰伽（龍名），無數金銀珍寶，車渠馬碯水精琉璃，真珠琥珀，彼七子七千兩金，及此蠰伽大寶藏，彼七千七千兩金，所獲功德，百倍千倍百千倍無數倍，不如也。長者，置此乾陀越國人，捨此迦陵渠人，捨此鞞提施人，捨此迦尸人，猶如此閻浮提，十六大國男女大小，彼盡隨其所欲，擔負取此四大寶藏，金銀珍寶車渠馬瑙，真珠琥珀水精瑠璃，彼於七歲七月七日中，隨其所欲皆悉擔負去。彼四大藏無所減少，長者彼七子七千兩金，及此四大寶藏，百倍千倍百千倍無數倍，皆悉不及。」是時世尊便說偈言：

　伊羅鉢乾陀，蜜絺及般籌，賓伽及須賴，蠰伽波羅奈。

　如此四寶藏，種種珍寶滿，無數不相及，所作功德果。

爾時世尊與阿那邠邸，說微妙法勸令歡喜，時阿那邠邸長者，已從如來聞微妙法，即從座起偏露右肩，右膝著地，叉手向佛白世尊言：「願世尊，當受我請及比丘僧。欲設飲食為彼七子故。」時世尊默然受，阿那邠邸請。時那邠邸已見世尊，默然受請，頭面禮足便退而去。還家即其日，施設甘露飲食，施設甘露飲食已，即敷坐具，為佛比丘僧故，而白：「時到，今正是時。願世尊臨顧。」是時世尊知時已到，便著衣持鉢，比丘僧前後圍繞，入舍衛城詣阿那邠邸家，即就座及比丘僧。時阿那邠邸長者，及七子便至世尊所，頭面禮足在一面坐。時阿那邠邸長者，白世尊言：「我有此子各賜千兩金，使自歸命佛，歸命法，歸命比丘僧，使受五戒，今願世尊，與此等說法，及我等七子，於如來所逮得等見。」時世尊告，阿那邠邸長者言：「如是長者，如是長者。」時阿那邠邸長者，見佛比丘僧坐定，及七子以甘饌飲食，而供養之。時阿那邠邸長者，及七子，甘饌飲食飯佛比丘僧，見世尊食竟除衣鉢。時阿那邠邸長者，便至世尊所，頭面禮足在一面坐。時彼七子，如來與說微妙法，而世尊知阿那邠邸七子，至心聽法，諸佛世尊常應所說法，苦習盡道。時世尊與彼阿那邠邸長者子，說如是法，各於坐上諸塵垢盡，無有瑕穢得法眼生。彼已見法，逮得深法無有孤疑，亦無猶預想，得無所畏，以解如來深法，自歸命佛，歸命法，歸命眾，而受五戒。時世尊與，阿那邠邸長者及七子，復重說法已，便從座起而去。是時阿那邠邸長者，及彼七子，聞佛所說歡喜奉行。

阿那邠邸化七子經

No.141（no.125（51.9）142-143）

佛說阿遫達經

　　　　宋天竺三藏，求那跋陀羅譯

聞如是，佛在舍衛國，告諸比丘：「皆聽我所言致難，父母生子養育哺乳，長大令見日月光。父母以天下萬物示子，欲令知善惡。諸比丘，如是子以一肩負父，復以一肩負母，至壽竟乃止。復以天珍寶明月珠，玉壁琉璃珊瑚，自生禽獸白珠，皆以著身上，尚未足報償父母恩。父母喜殺生，子能諫止父母，令不復殺生。父母有惡心子常諫止，令常念善無有惡心。父母愚癡少智，不知經道，以佛經告之。父母貪狼嫉妬，子從順諫之。父母不知善惡，子稍以順告之。諸比丘，子當如是，為人子者，衣服欲好於父母，食欲甘於父母，語欲高父母上，至死後當入地獄中。為人作子，當孝順事父母，持行如是者，死當生天上。」諸比丘皆稽首，俱聞善教。

佛言：「有大賢者優婆塞，字遫達，為子取婦，婦字玉耶，玉耶大婿富家女，不以姑公之禮事遫達，亦不敬其夫婿積數年。遫達亦賢者優婆塞，不言不語到佛所自責：「我為子，取國中豪貴家子，心大歡喜。今事我數年，憍慢自恣不以婦禮，願佛明日自屈到我家。」佛默然不應，默然不應者，旦日欲往。明日佛到遬達家，其婦不出，佛以神化之，心喜乃出見佛，前為佛作禮，佛言：「汝為人作婦，用何事夫婿？」玉耶言：「當以身事夫。」佛言：「婦人事夫有三惡四善，何等為三惡？一惡者，如與惰人共居，不欲作事，罵詈至暮嗜美好鬪。二惡者，如與怨家共居，不持一心向夫，不願夫善，不願夫成就，當願夫死。三惡者，如與偷盜共居，不惜夫物但念斯失，常欲自好不順子孫，但念婬泆，如是死者，展轉惡道中無有出時，是為三惡。何等為四善？一善者，婦見夫從外來，當如母見子，夫有急緩常欲身代之。二善者，婦事夫當如弟見兄，上下相承事，夫惡不以為惡，不念婬泆常隨夫語。三善者，婦事夫當如朋友，相見輒相念，夫從他方來，當如見父兄　心中歡喜和顏向之。婦持心當如是。四善者，婦事夫當如婢，夫大罵亦不以為惡，捶擊亦不以為劇，走使亦不以為勞苦，夫雖惡常念事善，當顧子孫，如是死者常生天上，亦於天上饒侍者，好衣珍寶常在身上。」佛言：「三惡四善，汝欲持何所事夫？」玉耶言：「婦人事夫不可用三惡，四善者可與共居，從今以夫，請如婢事大夫子。」玉耶即膝行滿承事遬達，以夫婦之禮事其婿。

佛說阿遬達經

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