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大藏經2,別譯雜阿含經卷第十一

別譯雜阿含經卷第十一(丹本第十九卷准)

    失譯人名今附秦錄

一九九

如是我聞,一時,佛住王舍城。時有梵志厥名優陟,來詣佛所問訊佛已,在一面坐。即問佛言:「瞿曇,一切世界為有邊耶?為無邊耶?」佛告優陟:「如斯等問吾初不答。」優陟言:「瞿曇,我問世界有邊無邊,悉不見答。若然者汝常說法,解釋問難為何所答?」佛言:「優陟,吾於諸法悉善知已,為聲聞弟子,分別正道蠲除眾苦,盡其邊際。」優陟言:「瞿曇,汝於諸法悉善知已,為聲聞弟子說於正道,蠲除眾苦盡其邊際。若如是者,汝所得道,為一切人盡行是道?為有多少而行斯道?」爾時如來默然不答,第二第三亦如是問,如來默然悉不加報。爾時阿難執扇侍佛,以扇扇佛,聞彼優陟所諮已,即語之言:「汝後所問與前無異,是以世尊默然不答汝。我且為說一方喻譬,如邊守有城,牆壁牢實欄楯窗牖,悉皆堅固,街巷里陌官府市肆,周障布置不相干錯,而此城中唯有一門。時守門人聰明智慧,有大念力,善能分別客舊諸人,識者聽入不識則遮。時城中人欲有出者,不知出要,周匝遍觀更孔穴,唯此一門乃從求出。而此守門智慧之人,雖不具知城中種類,然知其中將出城者,皆由此門。如是優陟,如來亦爾,雖不具悉思惟分別,然知出入皆由此門。如來亦然,知過去苦,現在未來苦之邊際,皆由斯道得盡於苦。」優陟梵志聞佛所說,歡喜而去。

二○○

如是我聞,一時,佛住王舍城,迦蘭陀竹林。爾時尊者富那,在靈鷲山,多諸異學外道梵志,來至其所,問訊尊者富那,在一面坐,白尊者富那言:「我等皆聞沙門瞿曇,說眾生斷更不受生,此事云何?」尊者答曰:「如我解佛所說義者,佛終不說眾生死已,更不復有死此生彼。佛實不見眾生之相,所以者何?凡夫妄想以有慢故,言有眾生。如來斷慢,讚歎斷慢故,無眾生想。」時諸外道聞尊者說,不生歡喜亦不嫌毀,即便還歸。其去未久,富那即便往詣佛所。到佛所已頂禮佛足,在一面立,以諸外道所問,具白世尊:「是諸外道皆言,世尊說眾生斷,更不受生,此事云何?我即答言:『如我解佛所說義者,佛終不說眾生死已,更不復有死此生彼。佛實不見眾生之想,所以者何?凡夫妄想以有慢故,起於眾生。如來斷慢讚歎斷慢,是故不起於眾生想。』」富那復言:「我為外道作如是說,將不違佛所說教法,致於謗毀生增減耶?為同世尊之所宣說,為當異耶?為如法說,為不如法?為似法說不似法說?不為同佛法者,所譏呵耶?」佛告富那:「汝說真實非為毀謗,不增不減,如我所說等無差別。是如法說,非非法說,無有同佛法者,能譏呵汝,何以故?從本已來,一切皆為我慢所害,眾生煩惱皆因我慢,而得生長,喜樂我慢不知我慢。以不知故,譬如循環不知端緒,亦如亂織莫知其首,亦如麻縕亦如軍眾。彼破壞時擾攘亂走,眾生於何擾亂不定,此世他世流馳不止,生死流轉不能得出。」復告富那:「如是我慢,一切眾生無盡,盡滅無相至於盡滅,悉皆散壞。若知如是,於人世界天世界,魔世界梵世界,沙門婆羅門,天人大眾之中,長夜得義救拔得樂。」時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

二○一

如是我聞,一時,佛住王舍城,迦蘭陀竹林。爾時尊者阿難,於是夜中詣多跋河,脫其衣裳置于岸上,入河澡浴,著一浴衣即出于水,待自身乾。時有外道名具迦那提,往至彼河。尊者阿難聞彼行聲,及謦咳聲,外道亦聞尊者之聲。外道問言:「汝為是誰?」阿難答言:「我是沙門。」「沙門甚多,汝今為是何等沙門?」阿難答言:「我是釋子。」外道言:「我欲問難,汝若閑暇聽我所問。」阿難答言:「欲問便問,聽已當知。」外道問言:「我死此生彼以不?」阿難言:「如來不說。」又問:「我死此不生彼,亦生亦不生,非生非非生彼不?」阿難又言:「如斯等問佛悉不答。」外道言:「我今問汝,死此生彼,乃至非生非非生,悉不見答,汝寧不知如此事乎?」阿難答言:「如是之事我悉知見,非不知見。」外道言:「汝所知見為何謂也?」阿難答言:「我所知見,見彼處所見眾生行,乃至知見彼所從生,知見結業擧動所作,見煩惱結如墨聚集。無聞凡愚與見結相應,順於未來長處生死。我所知見其事如是,豈可謂為不知見乎?」外道俱迦那即問之曰:「汝名何等?」阿難答言:「我名阿難。」外道復言:「善哉善哉!大師弟子,我今乃至共相談論,而不知汝乃是阿難。我若知者,終不能得共相抗對。」時彼外道聞阿難所說,歡喜而去。

二○二

如是我聞,一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時長者須達多,好欲詣佛親近供養,復作是念:「我若往彼日時故早,如來猶未從禪定起。我今應先至彼,外道所住之處。」即往其所,旣至彼已共相慰問,在一面坐。異學外道問須達言:「汝可為我說,彼沙門瞿曇為作何見?」須達答言:「如來所說,我不能及其所知見,在吾分外。」外道言:「汝若不知佛之所見,頗復能知比丘見不?」須達答言:「如斯之事我亦不知。」外道復言:「汝若如是竟何所見?若少所見請聞其說。」須達復言:「汝當先說汝之所見,然後我當自說所見。」爾時外道語須達言:「我所見者,眾生之類是常是實,餘皆妄語。」復有外道語須達言:「我之所見一切無常,唯此為實餘皆妄語。」又復有言:「亦常無常,非常非無常,唯此為是餘皆妄語。世界有邊,世界無邊,亦有邊亦無邊,非有邊非無邊,身即是命命即是身,身異命異,眾生神我,死此生彼,死此不生彼,死此亦生彼,亦不生彼,如是長者,我所見者,死此非生彼,非不生彼。」時諸外道,各各自說己所見已,語須達言:「仁者當說。」須達答言:「如我所見,一切眾生悉是有為,從諸因緣和合而有。言因緣者即是業也。若假因緣和合有者,即是無常,無常即苦,苦即無我。以是義故,我於諸見心無存著。汝諸外道作如是言,一切諸法常,唯此為實餘皆妄語。如此計者,乃是眾苦之根本也。以貪著斯諸邪見者,與苦相應。能忍大苦,於生死中受無窮苦,皆由計有世界是常,乃至死後非生於彼,非不生彼。如斯諸見實是有為,業集因緣之所和合。以此推之當知無常,無常即苦苦即無我。」復有外道語須達言:「長者,眾生若是,業集因緣和合而有,悉皆無常無常即苦,苦即無我。若如是者,汝今亦復作諸苦本,與苦相應,於生死中受無窮苦。」須達答言:「我先已說,一切諸見心無所著,是故我今亦復,不著如斯之見。」時彼外道讚須達言:「如是長者,汝亦應當作如是說。」爾時須達於彼外道異見眾中,作師子吼,令諸外道邪見之心,皆悉息已往詣佛所,頂禮佛足在一面坐。以己所見,共外道談論,向如來說。佛即讚言:「善哉!應當如是摧諸外道,令墮負處,應熾盛正法之論。」佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

二○三

如是我聞,一時,佛住王舍城,迦蘭陀竹林。爾時長爪梵志,往詣佛所在一面坐,而作是言:「如我今者,於一切法悉不忍受。」佛告長爪梵志:「汝於諸法悉不忍者,見是忍不?」長爪復言:「如此之見,我亦不忍。」佛告長爪梵志:「汝若不忍,誰為汝出不忍之語?」佛復告大姓:「汝若知若見,不忍是見即斷是見,已棄是見,譬如有人旣嘔吐已。若如是者於餘見中,即不次第更為不取,便是不生。」長爪梵志復作是念:「汝所言我已斷是見,已棄是見,譬如人吐。更於諸見無有次第,不取不生。」佛告長爪:「若如是者,多有眾生同汝所見,亦復如是論者,諸有異道沙門婆羅門,若捨是見,更不受異見,是名少智極為尠薄,亦名愚癡。梵志當知,世間眾生皆依三見,初言我忍一切,第二言一切不忍,第三言,我少忍少不忍。賢聖弟子觀察知見,能起貪欲瞋恚愚癡,常為如是三毒纏縛,不得遠離能生患害,能生結使不得解脫,喜樂於欲守護縛著,是名為忍。若不忍者能生貪欲,瞋恚愚癡,常為如斯三毒所纏,不能遠離獲得解脫,喜樂於欲,常為愛取守護縛著,是名不忍。若見少忍少不忍,亦復如是,忍如上忍中說,不忍如上不忍中說。賢聖弟子若說言忍,便為與彼二見共諍;若言不忍,亦復與彼二見共諍。若言少忍少不忍,亦與二見共諍。以己所見違於他故,便起諍論。若起諍論必相毀害,以共諍論生毀害故。以見是過生諸諍論故,便棄是見不受餘見。以是義故能斷是見,棄離是見猶如人吐,於諸見中無有次第,不取不生。賢聖弟子,若言忍及以不忍,少忍少不忍,亦有是過。如是梵志,此色顯現四大所成,賢聖弟子,見是身無常,旣見無常便能離欲,見此身滅即便捨離。若見身無常,便離身欲更離身愛,離身窟宅,除身決定想。梵志當知,受有三種,苦受樂受,不苦不樂受。如此三受以何為因?云何為習?因何而生?從何處出?以觸為因,因觸生習,習從觸生,因觸所生,若觸滅則受滅,離熱得涼。譬如日沒,身邊命邊,受身邊時知是身邊,受命邊時知是命邊。如實而知無有錯謬。賢聖弟子若受樂受,知身必壞。若受苦受滿不苦不樂受,知身必壞。若受樂受非和合受,苦受不苦不樂受,亦復如是。云何名為與受不和合?所謂貪欲瞋恚愚癡,不與生老病死,而共和合,憂悲苦惱眾苦聚集。」爾時尊者舍利弗,出家半月侍如來側,以扇扇佛。于時如來為說,斷漏離欲之法。時舍利佛如是觀察,諸法無常,即便離欲證成,棄捨諸見,無生漏盡心得解脫。長爪梵志於諸法中,得法眼淨,如上所說。旣得信心即白佛言:「唯願世尊聽我出家。」爾時如來即聽出家,旣出家已懃修精進,得阿羅漢道。

二○四

如是我聞,一時,佛住王舍城,須摩竭陀池岸。爾時奢羅浮梵志,在大眾中而作是言:「我知釋子所說教法,我所知見勝彼釋子。」當于爾時,有眾多比丘,入城乞食,見奢羅浮梵志,在彼池岸,聞其所說作如是言:「我知釋子所有法教,我所知者出過於彼。」時諸比丘聞此語已,還至僧坊,收攝衣鉢洗手足已,往詣佛所頂禮佛足,在一面坐白佛言:「世尊,我等今日入城乞食,食訖已還歸於其中,路經須摩竭陀池,彼池岸上有一梵志,名奢摩羅浮,在大眾中唱如是言:『我知釋子所有教法,我所知者出過於彼。』善哉世尊,唯願當往彼池岸。」爾時如來默然許之,與諸比丘前後圍遶,往詣於彼須摩竭陀池。時奢羅浮遙見佛來,即從坐起敷置高座,尋白佛言:「可就此坐。」佛即便就座,坐已而告之曰:「汝實作是言:『我知釋子所有法教,我所知者出過於彼。』如是說不?」時彼梵志默然而住。佛復告曰:「何故默然而不答我?汝若解者隨汝意說。若不解者,吾當為汝分別宣說,令汝具足。汝今若能具足說者,吾助爾喜。梵志當知,世若有人說言,如來非阿羅呵,三藐三佛陀者,如是說者我稱善哉,當問彼言:『汝以何事,說言如來非阿羅呵,三藐三佛陀?』此眾生等於理不決,不能正答,更說世間其餘談論。以諸雜語間錯其中,憍慢矜高生毀害心。以不能答如斯問故,默然而住,慚愧低頭失於機辯。奢羅浮,汝今亦爾,設復有人作如是言:『沙門瞿曇能善顯示,是有過法。』如是說者我亦稱善,當問於彼:『以何智知如斯之事?』彼不能答,更說其餘世間談論,錯亂其中辭窮理屈,慚愧低頭默然而住,失於機辯,亦如汝今無有異也。若復說言:『沙門瞿曇所有弟子,無善迴向不真持戒。』我亦稱善而問於彼:『汝以何法驗知是事?』彼不能答,更說世間其餘談論,錯亂其中辭窮理屈,慚愧低頭默然而住,失於機辯。汝今亦爾。」當于爾時,奢羅浮同梵行者,語奢羅浮:「汝今何故默然不答?汝昔日時,恒於大眾多人之中而言:『我所知見,出過瞿曇所有教法。』汝今宜問沙門瞿曇,云何乃使沙門瞿曇,反問於汝?詰汝使說,作如是言:『汝所說者若能具足,吾助爾喜稱慶善哉。如其不具,吾當為汝分別宣示,令得具足。』時奢羅浮聞斯語已,亦復默然無所陳說。爾時世尊在須摩竭陀池,作師子吼已,即從坐起還王舍城。佛去不久,彼諸同行種種呵責,作如是言:「汝於今者,如截角牛在屏處吼,汝亦如是,於閑靜處作師子吼,於沙門瞿曇前,默然無所說。亦如童女,欲作男子聲,然不能作還為女聲。汝亦如是,欲學瞿曇作師子吼,而不能成。亦如雌野干,欲作師子吼,然其聲故作野干聲,終不能成師子之聲。」諸同行者,如是種種,呵責奢羅浮已,各四散而去。

二○五

如是我聞,一時,佛住王舍城,迦蘭陀竹林。時有梵志名曰重巢,居在於彼,須摩竭陀池岸上。於彼眾中作是唱言:「我所說偈,若有人能具足分別,顯示其義,我當為其作作弟子。」時諸比丘食時已到,著衣持鉢入王舍城,次第乞食。乞食已訖,即便還歸於其中,路經須摩竭陀池岸,聞彼梵志作是語已,即還僧坊收攝衣鉢,洗手足已,往詣佛所頂禮佛足,在一面坐,白佛言:「世尊,須摩竭陀池岸,有重巢梵志,作如是語:『我所說偈,若有人能具足分別,顯示其義,我當為彼而作弟子。』唯願世尊往至彼池。」爾時如來默然許之。與諸比丘前後圍遶,往詣彼池。爾時重巢梵志,遙見佛來即從坐起,敷置高座語佛言:「瞿曇,可就此坐。」于時如來即就其座,而告之曰:「云何自言:『我所作偈,若有人能具足分別,顯示其義,我當為彼而作弟子。』為有是不?」梵志對曰:「實爾瞿曇。」佛復告曰:「汝所作偈,今當為我誦其章句,吾當為汝分別解說。」爾時重巢梵志,復敷高床而坐其上,自說偈言:

 若是比丘釋種子者,應當如法清淨活命,不宜嬈害於諸眾生,宜應遠離不善諸法。

 守意清淨護所受戒,如是調伏隨順定智。

爾時世尊以偈答曰:

 若稱如是外,隨順而履行,於善丈夫中,汝得為最勝。

 比丘處閑靜,清淨自調順,不惱害眾生,遠離一切惡。

 如是調伏者,隨順於定智,柔和善濡心,身口不造惡。

 能攝三業者,亦名順定智,為世福田故,持鉢諸家乞。

 撿心修念處,謙下處卑劣,除欲棄貪求,故獲無所畏。

爾時重巢梵志,聞是偈已即生念言:「沙門瞿曇實知我心,我今宜應歸依三寶。」作是念已即白佛言:「唯願如來聽我出家。」佛即聽許出家為道,受具足戒便成沙門。精勤修習斷諸煩惱,得阿羅漢。諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

二○六

如是我聞,一時,佛住王舍城,迦蘭陀竹林中,當於是時,摩竭提國諸外道輩,相與聚集,須摩竭陀池上,作斯論言:「此是婆羅門諦,此是婆羅門諦。」爾時如來在於精舍,以禪淨天耳,聞其所說即從定覺,往詣於彼,須摩竭陀池上。諸婆羅門遙見佛來,悉從座起為佛敷座,白佛就座。佛即就坐而告之言:「汝等聚集作何談論?」諸婆羅門各白佛言:「瞿曇當知,我等今日共相聚集,作是說言:『此是婆羅門諦,此是婆羅門諦。』」佛告之曰:「如是如是,我昔求道初成正覺,已證知竟。取要言之,一切世間不過三諦,吾當分別,何等為三?所謂一切不殺,此語是實非虛妄說,此事若實應勤精進,於諸眾生恒生慈心。此是婆羅門初諦,我知是已廣為人說。復次婆羅門,一切苦集是生滅法,如斯之言真實不虛,此事若實應勤精進,於其中間常宜修心,作生滅相,應如是住,是名婆羅門第二諦。我以知此生滅相故,成等正覺,常為眾生說如是法。復次婆羅門,第三諦者,離我我所真實無我,若離如是三法相者,便能遠離一切諸惡。此事若實應勤精進,求離眾惡應如是住。」佛說是已,眾多外道聞佛所說,默然而坐。爾時世尊而作是念:「斯愚癡人,常為諸魔之覆蔽,是大眾中,乃至無有一人,能信斯語生志學想,修持梵行。」于時如來作斯念已,從坐起去。佛去不久,爾時須摩竭陀池神,而說偈言:

 譬如畫水欲求迹,下種鹵地求苗稼,如以芳香熏臭穢,水浸注波求濡弱。

 吹彼鐵杵求妙聲,如於盛冬求野馬,彼諸外道亦如是,雖聞妙法不信受。

爾時諸婆羅門,聞此池神說是偈已,競隨佛後求索出家,佛即聽許。旣出家已精勤修道,得阿羅漢。佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

二○七

爾時尊者阿難,在拘睒彌國,瞿師羅園。時有梵志名曰聞陀,詣阿難所問訊已訖,在一面坐而作是言:「汝以何事?於彼沙門瞿曇法中,出家學道。」阿難答言:「我今為欲斷惡生善。以是義故,於佛法中出家學道。」梵志復問:「斷何等惡?」阿難答言:「我今為斷除,貪欲瞋恚愚癡。」梵志復言:「汝等亦知斷除,貪欲瞋恚愚癡耶?」阿難答言:「唯佛法中有斷如是,貪欲瞋恚愚癡之法,禁制身心。」梵志又言:「如此貪欲瞋恚愚癡,有何過患?汝等法中禁制之耶?」阿難對曰:「欲愛染著能生惱亂,於現在世增長惡法,憂悲苦惱由之而生。未來世中亦復如是。瞋恚所著愚癡所著,能壞己心亦壞他心,自他俱惱。於現在世增長諸惡,未來世中亦復如是,增長諸惡。復次,若有染著此貪欲者,能令眾生盲無慧眼,貪欲因緣,能令智慧微弱,損減諸善不趣涅槃,不得三明及六神通,離菩是道。如貪欲瞋恚愚癡,亦復如是。我等見斯,貪欲瞋恚愚癡,有如是過患。以是義故,禁斷貪欲瞋恚愚癡。」「頗復有道修集增廣,能斷貪欲瞋恚愚癡耶?」阿難答言:」有八聖道,所謂正見正語正業正命,正方便正定正念正志,能斷貪欲瞋恚愚癡,趣向涅槃。」梵志復言:「如斯之道極為甚善,修集增廣,能斷貪欲瞋恚愚癡。阿難當知,我今緣務極為猥多,今欲還歸。」阿難告「宜知是時。」梵志聞阿難所說,歡喜而去。

二○八

如是我聞,一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時尊者舍利弗,往詣佛所頂禮佛足,在一面坐。以時如來為舍利弗,種種說法,示教利喜已,默然而住。時舍利弗見佛默然,即從坐起頂禮佛足,還其所止。未到所住處,道逢梵志名曰優陟,問舍利弗從何處來?舍利弗言:「梵志當知,我於今日詣世尊所,聽法來還。」優陟復言:「汝今未離於教法,猶如孾兒未離乳耶?」舍利弗言:「我今聽法無有厭足,不同孾兒,何以故?孾兒轉大則離母乳。」

優陟復言:「我已久離聽法教誡。」舍利弗言:「如汝法中雖復教誡,無有義利,行於非道不名乘出,不至菩提是壞敗法,無有一法可恃怙者。汝之師尊,非是如來阿羅呵,三藐三佛陀。汝今宜應速疾離彼,邪師教法。譬如弊牛志性輕躁,好為抵突加復少乳,所生犢子其形甚小,數數離母隨意放逸。如汝師尊無義教法,亦復如是,志性輕躁,所有教法無有義利,所有弟子稚小無智,遠離其師隨意放逸,各自說言,我已離於教誡之法。如來法中有義教誡,有義教誡有善乘出,趣向菩提,不為邪見之所破壞。有諸善法而可恃怙。我之世尊,是如來多陀阿伽度,阿羅呵三藐三佛陀。諸弟子等隨逐不捨,猶如善牛志性不輕,不為抵突加復多乳,其犢身體日日長大,隨逐其母終不捨離。」優陟梵志讚舍利弗:「善哉善哉!汝獲善利,所受教誡是出世法,趣向菩提,有善乘出至於涅槃,不可沮壞有所依憑。汝師世尊,是如來阿羅呵,三藐三佛陀。」作是語已各還所止。

二○九

如是我聞,一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時梵志名曰優陟,往詣佛所問訊已訖,在一面坐而作是言:「瞿曇於昔日時,諸外道等,相與聚集彼大講堂,作種種論:『沙門瞿曇在於閑靜,修攝其心智慧辯才。』我於是時亦共論議,作如是言:『此相應此不相應,譬如老牛加復無目,我等亦爾,所有教法甚為鄙陋,盲無慧眼。沙門瞿曇有大智慧,在於閑靜修攝其心。』瞿曇,汝今云何教諸弟子?」佛告之曰:「我佛法中,童男童女共相聚會,歡娛燕會隨意舞戲,是名相應。譬如有人年過八十,頭白面皺牙齒墮落,然猶歌舞作木牛馬,作於琵琶箜篌箏笛,亦作小車及蹹毱戲。如斯老人作如是事,名不相應。其有見者,當名此人為作智人,為作癡人?」梵志對曰:「如是之人名為嬰愚,無有智慧。」佛告之曰:「我佛法中相應相順,如童子戲。梵志當知,聖賢法中如童子戲。」優陟白佛:「云何比丘修集善法?」佛告之曰:「應當遠離諸惡不善,修諸善法。不調伏者為調伏故,應勤修集。不得定者為得定故,應勤修集。不解脫者為解脫故,應勤修集。所未斷者為令斷故,應勤修集。所未知者為令知故,應勤修集。所不修者為欲修故,應勤修集。所未得者為欲得故,應勤修集。」梵志白佛言:「世尊,何等不調欲令調故,應勤修集。」佛言:「眼不調,乃至意不調,為令調故應勤修集。」梵志言:「何等不解脫欲令解脫,應勤修集?」佛言:「心不解脫,為令解脫應勤修集。」梵志言:「何等為斷惡,應勤修集?」佛言:「斷欲無明與愛故,應勤修集。」梵志言:「何等不修,為修故應勤修集?」佛言:「未修定慧不得八道,應勤修集。」梵志白佛:「比丘之行甚為真實,我今事多欲還歸家。」佛告之曰:「宜知是時。」優陟梵志即從坐起,還其所止。

二一○

如是我聞,一時,佛在王舍城,迦蘭陀竹林。爾時國中有一梵志,名曰尸蔔,往詣佛所問訊已訖 在一面坐而作是言:「瞿曇,所言學者云何名學?」佛告之曰:「學故名學。」梵志又問:「云何學故名為學耶?」佛言:「時時修學增上戒故,名之為學。時時修學增上心故,名之為學。時時修學增上智故,名之為學。」梵志復言:「瞿曇,若有阿羅漢,盡諸有漏,所作已辦,捨於重擔,逮得己利,心得自在,無復煩惱,正智得解脫時,當何所學?」佛言:「若有羅漢盡諸煩惱,正見心得解脫。當于爾時,貪欲瞋恚愚癡,一切悉斷無有遺餘,是名無學。若彼羅漢,盡於貪欲瞋恚愚癡,更不造作身口意惡,無所進求。以是義故名為無學。」爾時尸蔔梵志,聞佛所說歡喜而去。

二一一

如是我聞,一時,佛在王舍城,迦蘭陀竹林,爾時尸蔔梵志,往詣佛所問訊已訖,在一面坐而作是言:「瞿曇,若有婆羅門作是說:『隨所作業悉是過去,本所作因,於現在世所作諸業,能增過去不善之因。現在之世若不造業,則能破壞生死之橋,四流永絕更不流轉。以業盡故苦亦得盡,苦盡則苦邊際盡。』瞿曇,此事云何?」佛告尸蔔:「如汝所言,彼諸沙門婆羅門等,作如是說:「隨所造業,悉是過去本業因緣,乃至盡苦邊際。」若如是者以何因緣?於現在世而有,種種風冷病等,四大增損?若如是者,為自所作?為他所作?」尸蔔白佛:「他之所作。」佛告尸蔔:「云何自己所作?常拔鬚髮或擧手立,不在床坐。或復蹲坐以之為業,或復坐臥於棘刺之上。或邊椽坐臥,或坐臥灰土,或牛屎塗地,於其中坐臥,或翹一足隨日而轉,盛夏之月五熱炙身。或食菜或食稗子,或食舍樓伽,或食糟或食油菜,或食牛糞。或日三事火,或於冬節凍氷襯體。有如是等無量苦身法,是名自己所作。云何名為從他作苦?為他手足及以刀杖,瓦石打擲。如是等苦,是則名為從他得苦。一切世人四大增損,或為風冷而起是患,如是等患現所見事。云何彼諸婆羅門等,若作是見,言以此故能盡苦際,即是自作過咎。如是等咎,一切世人皆共知之,彼自虛說。以五因緣故,能令身心受諸苦惱。何等為五?所謂貪欲瞋恚,掉悔疑。如斯五法,能令眾生現在之世,身心苦惱。復有五因緣故,於現在世,能令身心常得快樂,不受苦惱。何等為五?所謂能斷貪欲之心,則於現在,能令身心受法快樂。何以故?以有貪欲瞋恚,悼悔疑故,能令眾生受諸苦惱,若能斷除則受快樂,無有憂患。是故應當斷除如是,貪欲瞋恚掉悔。若斷除者,無熱無惱不待時節,當得解脫必趣涅槃。尸蔔,是名現在所得法。復有現前所得法,所謂正見正語正業正命,正方便正志正念正定。」說是法時,尸蔔梵志遠離塵垢,於諸法中得法眼淨。旣得道已即整衣服,合掌向佛而白佛言:「世尊,唯願如來慈哀憐愍,聽我出家。」如來即聽出家,旣出家已,於空靜處慇勤精進,得阿羅漢。

二一二

如是我聞,一時,佛在那羅健陀,置疊聚落菴婆羅林。時聚落中有一梵志,名那利婆力,在彼村住,其年衰邁已百二十。彼聚落中所住人氏,咸謂是人真阿羅漢,悉共恭敬而供養之。然斯梵志有一親友,福盡命終得生天上。爾時此天作是思惟:「我今若勸是那利婆力,詣佛所者必不信受,我今當教脫能信我。」作是念已即往於彼,老梵志所,威光炎熾,遍照其人所住之處。即至彼已語梵志言:「云何於己實是怨家,詐現親相?云何於自善親友所,視之如己?云何說斷?云何無熱惱?汝今應當心中默然,不應發言。若有能解如斯義者,當往其所而求出家,淨修梵行。」爾時此天作是語已,即沒不現。於是那利婆力梵志,聞斯語已即往於彼,富蘭那迦葉所,心中默念如斯問難:「云何於己實是怨家,詐現親相?云何於自善親友所,視之如己?云何說斷?云何無熱惱?」然富蘭迦葉,尚不能知彼心所念,況能答之。復至刪闍耶毘羅子所,亦作如是心中所問,乃至尼揵陀若提子所,亦復如是作心中難。彼若提子,尚不能知是念,況復能答。時那利婆力梵志,遍至六師,悉不能知如斯之難。若不能答:「我今何為於其法中,出家修道?不如還俗受五欲樂。我今家業甚為豐饒,寧在家居布施作福。」復作是念:「我當往詣沙門瞿曇所。」作是念已即往佛所,於其中路復作是念:「沙門瞿曇年少出家,而富蘭那六師之徒,悉是耆舊宿德之人,尚不能知,況彼沙門瞿曇。旣是年少出家未久,學日又淺,而當能解如斯之義?」作是念時,於其中路迴車欲還,復更思惟:「我昔曾從耆舊宿德,老梵志所聞如是說:『出家之人年雖幼稚,不應輕蔑,何以故?年雖幼稚力大神通,及大智慧。』」作是念已即往佛所,至佛所已恭敬問訊,在一面坐,心中默念如是四難,云何於己實是怨家,詐現親相?云何於自善親友所,視之如己?云何說斷?云何無熱惱?」爾時世尊知彼梵志,心之所念,即說偈言:

 屏處極毀罵,百千種誹謗,面前而讚歎,言是善好人。

 實能辦諸事,詐偽而不實,智者應當知,此是怨詐親。

 出言詐親善,所作無利益,智者應當知,此是怨詐親。

 云何於親友,愛重如己身?不應於親友,伺覓其過失。

 親友心願同,相念常不忘,如是之親友,不為他沮壞,

 應當恒敬念,愛重如己身。何故說於斷?斷能生喜樂,

 亦能得勝利,至於寂滅所,能修於勝果,丈夫向正道, 

 以是義故斷。云何得無熱?得於寂靜味 獲得大智慧,

 爾時得無熱,遠離於諸惡,入法歡喜味,是名為無熱。

爾時梵志聞是偈已,即整衣服而白佛言:「唯願世尊聽我出家。」于時如來即聽出家,旣出家已精勤修道,得阿羅漢。

二一三

須跋陀羅者,如集偈頌中說。

 優陟分匿俱迦那,須達長爪奢羅浮,重床三諦及聞陀,二不留得尸蔔根。

 尸蔔那羅婆力迦,須跋陀羅第十五。

別譯雜阿含經卷第十一

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