別譯雜阿含經卷第七

　　　　失譯人名今附秦錄

二誦第二

一二二

爾時，佛在王舍城，迦蘭陀竹林。時彼城中有伎人主，號曰動髮，往詣佛所。到佛所已頭面禮足，却坐一面而作是言：「瞿曇，我於昔者，曾從宿舊ㄝ極老伎人邊聞，於伎場上，施設絃歌種種戲笑，所作訖已，命終之後生光照天。如是所說為實為虚？」佛告之曰：「止止，汝今莫問是事。」時彼伎主第二第三，亦如是問。佛悉不答。爾時如來語伎主言：「我今問汝隨汝意答，若有伎人於伎場上，施設戲具彈琴作倡，鼓樂絃歌。以是事故，百千種人皆悉來集。如此諸人，本為愛欲瞋恚愚癡，之所纏縛，復更造作放逸之事，豈不增其貪恚癡耶？譬如有人為繩所縛，以水澆之逾增其急。如是諸人，先為三毒之所纏縛，復更於彼伎場之上，作倡妓樂。唯當增其三毒，熾盛如是。伎主汝為斯事，命終得生光照天者，無有是處。有人計於伎場上，作眾伎樂。命終生於光照天者，我說是人名為邪見。邪見之果生於二處，若墮地獄或墮畜生。」佛說是已，時彼伎主悲泣墮淚，佛告伎主：「以是因緣故，汝三請，我不為汝說。」爾時伎主白佛言：「世尊，我今不以聞佛語故，而便涕泣，我愍如斯諸伎人等，孾愚無智所作不善，彼於長夜作如是見，於未來世當受大苦，常被欺誑為人所輕。若有伎人作如是言：『於伎場上作倡伎樂，命終生彼光照天者。』如是之言名大妄語。若以此業生光照天，無有是處。世尊，我從今日，更不造彼如是惡業。」佛即告言：「汝今真實於未來世，必生善處。」爾時伎主及諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。

一二三

爾時，佛在王舍城，迦蘭陀竹林。時彼城中有善鬪將，為聚落主，往詣佛所頂禮佛足，問訊已訖在一面坐，白佛言：「世尊，我於昔者，曾從宿舊耆老邊聞，若欲戰時，要當莊嚴所持器仗，牢自防護勇猛直進，無有怯弱，能破前敵傷殺物命，使餘軍眾皆悉退散。作是事已，命終得生諸莊嚴天。」彼時鬪將作如是問，佛告之曰：「止不須說，汝於今者所問義趣，甚為不善。」第二第三亦如是問。佛復告言：「汝已慇勤三問於我，汝若能受當為汝說，諸有戰者牢自莊嚴，善知鬪術，最為陣首勇猛前進。如是戰將，豈不作意方便，欲得傷害彼諸軍眾。作是念言：『云何當繫縛於彼，傷害於彼令其壞盡。』寧可不生如是念耶？戰將，汝於眾生所，起三邪惡業，何等名為三邪惡業？所謂即是身口意也。若以如是三不善業，身壞命終得生天者，無有是處。戰將，汝今若如是見者，即是邪見。邪見之業必生二處，或在地獄或在畜生。」爾時鬪將聞佛語已，悲泣流淚。佛復告言：「我以是故三請不說，今為汝說何故涕泣？」時彼鬪將白佛言：「世尊，我不為聞是說故，而生悲惱憐愍，諸鬪戰者，長夜愚闇孾無智，所作不善常為此事，於未來世當受大苦。如是惡業，而實不得生於天中。若以此業，而生彼箭莊嚴天者，實無是處。世尊，我從今更不作於，如是邪見。」佛即讚言：「善哉善哉！汝所說者，甚為希有。」爾時鬪將聞佛所說，頂禮還去。

一二四

爾時，佛在王舍城，迦蘭陀竹林。爾時善調馬師聚落主，往詣佛所頂禮佛足，在一面坐。佛告調馬師曰：「以幾因緣令馬得調？」馬師言：「瞿曇，以三事故能令馬調。一者一向須濡，二者一向須麁，三者亦濡亦麁。」佛語之言：「若斯三事不能調者，復當云何？」馬師對曰：「打令命終。」馬師即言：「瞿曇，汝為無上調御之師，調丈夫時以幾事調？」佛言：「我亦以三事調御，一須濡語，二諸麁語，三者不濡不麁，而得調伏。云何名為一向須濡？如佛告比丘：『汝若修三業善者，獲善果報，此是天此是人，是名一向以濡，而得調伏。云何名麁？如說三惡道，此是身口意業，造惡果報。云何名為麁而濡？說身口意有諸善業，得生人天，此是身口意善，所獲果報。亦說身口意有諸惡業，當墮三塗，斯亦身口意，所獲果報，是則名為亦麁亦濡，而調眾生。』」馬師白佛：「若以此三不調伏者，當云何調？」佛告之曰：「與其切言，若不調者深加毀害。」馬師對曰：「今汝沙門當說不殺，云何言害？」佛言：「馬師，如是如是，言如來者實不應殺，所不應作。如來世尊以此三事，用調眾生，若不調者終不與語，亦不教詔亦不指授。」佛告馬師：「於汝意云何？如來若不教授，設不與語亦不指授，如是者則名毀害，是真毀害。」馬師對曰：「實爾瞿曇，如來若當不與其語，不教受法，實成毀害甚於世害。」馬師復言：「瞿曇，我自今已後，當毀害更不造惡。」佛即讚言：「馬師，如汝所說實為真正。」爾時馬師聞佛所說，歡喜頂禮而去。

一二五

爾時，佛在王舍城，迦蘭陀竹林。時聚落名曰惡性，往詣佛所頂禮佛足，在一面坐即白佛言：「世尊，如世有人無所修集，惱觸於他作惱觸語。是故諸人咸稱其人，名為極惡。」佛告聚落主：「設有一人惱觸於彼，無惱害語出惱語故，令他瞋忿。以是之故名為惡性，不修正見正業正語正命，正念正方便正志正定。不修正定故，惱觸於彼，以惱觸故極生瞋忿，以瞋忿故出瞋忿語，出瞋語故名為惡性。」時村主言：「希有瞿曇實如所言，以惱觸故實名惡性，我以不修正見故，為彼觸惱，以惱觸故稱我惡性。一切世人，皆稱我以為惡性，從是已來名為惡性。」村主復言：「瞿曇，云何得不惱觸？無惱觸故得無惱語？」「雖復為彼之所惱語，而不惱語以惱於彼。雖為他惱不生心惱。以不惱故，世人咸稱能忍善者，亦復於彼生忍善想。若如是者能修正見，修正見故，正業正語正命正志，正方便正定正念。修正定故為他所觸，而不生惱。不生惱故名為忍善。」村主言：「希有瞿曇，所說甚善，實如所言，我以不修正見故，為他所惱為他惱故，出惱觸言。是以世人稱我惡性，皆生惡想故名惡性。不修八正道故，為他所觸出惱觸語，遂至瞋忿。有是想故，世人稱我以為惡性。」村主言：「瞿曇，我今從已後，如是惡性卒暴，我慢凶險，我當捨棄。」佛讚之曰：「汝若如是實為甚善。」時彼村主聞佛所說，歡喜頂禮而去。

一二六

爾時有聚落主，名如意珠頂髮，往詣佛所頂禮佛足，在一面坐，即白佛言：「世尊，我於往日在王宮殿，與諸輔相共一處坐，群臣眷屬詳議講論，所謂作沙門者，為得捉於錢寶？以不得捉金不？時彼眾中有一人言『縱令捉者竟有何過？應當得捉。』有一人言：『不應得捉，沙門釋子不捉金寶。』世尊，如是二語，為得名為稱法而說？為不稱說？若作斯語，非為毀佛非過言耶？為是佛說為非是乎？」佛告聚落主：「若作是說，斯名謗我，為不稱說名為過說。然我所說實不同彼，何以故？為比丘者沙門釋子，法不應捉金等寶，若捉金等錢寶，彼非沙門釋子之法。佛之教法轉勝端嚴，佛如是說，為比丘者，不應捉於金等錢寶，設有捉者非沙門法。」村主言：「我於彼時於大眾中，亦作是說，沙門釋子，實不應捉金等錢寶。若有捉諸宜應自恣，放逸五欲。」時彼村主聞佛所說，頂禮而去。當於爾時，阿難比丘侍立佛側，以扇扇佛。佛告阿難「汝可召諸比丘，依此王舍城而住止者，盡集講堂。」爾時阿難奉佛教已，如佛所命勅諸比丘，盡集講堂。時諸比丘白佛言：「世尊，諸比丘僧，依王舍城迦蘭陀竹林者，皆來集在講堂之中，唯願世尊宜知是時。」爾時世尊即往講堂，於眾僧前敷座而坐。佛告比丘：「有如意珠頂髮聚落主，來至我所頂禮我已，而作是言：「我於往日在王宮殿，與諸輔相共議講論。沙門之法，為應捉持金等錢寶？為不捉耶？」時彼眾中有一人言：『假令沙門捉持錢寶，及金銀等，有何過咎？但捉無苦。』復有人言：『沙門之法，法不應捉金等錢寶。』如斯二人其語不同，此二人言：『何者稱法？』我即答言：『沙門釋子，不應捉持金等錢寶。』時聚落主而作是言：『我於昔時於彼眾中，亦作是語。如斯沙門，得捉金等及以錢寶，亦應恣令受於五欲。』時彼村主聞我所說，歡喜而去。」佛告諸比丘：「汝等當知，彼如意珠頂髮聚落主，於眾人前作師子吼言：『沙門法不應受取，金銀錢寶。』汝諸比丘從今已後，若有所須欲捉之者，當作草木及捉糞想，寧捉糞穢不捉寶物。」時諸比丘聞佛所說，歡喜頂禮而去。

一二七

如是我聞，一時，佛在瞻婆國，竭城祇池岸。時聚落主號王頂髮，來詣佛所頂禮尊足，在一面坐。佛告之曰：「此世間中多有眾生，依二種法，一貪欲樂，二習於無益，身事非聖之法，徒受無益損減，習於欲樂，是名下賤繫累之法。受欲樂者凡有三種，云何為三？一者，樂非法財殘害物命，自樂己身，而為己身作正樂因，此亦不名供養父母，亦不名與妻子及其僮僕，亦非親友知識眷屬，輔弼己者。亦復不名為，供養供給沙門婆羅門，諸福田等。若如是者不修上道，不作樂因不得樂報，是名第一欲樂。設受欲樂或時如法，或不如法，或為殘害或不殘害，以樂己身安樂父母，妻子僮僕親友眷屬弼己者，悉皆供養供給，與正安樂。然不施與沙門婆羅門，及諸福田。亦復不修正道，不作樂因不求樂報，不作生天因緣，是名第二欲樂。」佛復告聚落主：「若有集於財寶，如法而聚，不為殘害。以如法故，不造殘惡故，修自己身正受其樂，亦名正理。供養父母及與妻子，僮僕親友眷屬，輔成己者，皆名正與安樂，正事給養。時時供養沙門婆羅門，修立福田修於上道，種於樂因求樂果報，作生天因緣，是名第三受欲樂。我今為諸受欲者，皆悉同說。設受欲樂我說下賤，設受欲樂我說為中，設受欲樂我說為上。何者下賤？非法聚財，又不非法聚敗，自樂己身，而為己作正樂因。此亦不供養，亦不名與妻子僮僕，親友眷屬，亦不隨時，供養沙門婆羅門，諸福田等，不修上道不作樂因，不得樂報，不作生天因緣，是名為下。何等名中？設受欲樂，或時如法或不如法，或為殘害，以自樂身。亦復安樂父母妻子，僮僕親屬，乃至不作生天因緣，是名為中。云何為上？所謂如法聚財，不作殘害身正受樂，正理供養父母，及與妻子僮僕親友，乃至能作生天因緣，是名為上。何等無益三種苦身？所謂苦非聖法，無有義利。若有苦身心已變壞，初犯禁戒，身心內外一切俱熱，追念此事無時暫離，現在之世不離煩熱，終不能得過人之法，是名初，無益苦身法。若復有人雖不犯戒，心亦不變，然復稱於身心二業，內外俱適，修學是事，現在之世不離煩惱，終不能得過人之法，是名第二無益苦身。復次若有有人，雖不犯戒心不變易，然復稱於身心二業，內外俱適，修念此事，現在之世不離惱熱，有少增進過人之法，或得少智或得見法，或少禪定，是名第三無益苦身。聚落主，我亦不說無益苦行，都為一種。有一苦行名為下品。復有苦行名為中品，又有苦行名為上品。云何名下？初毀戒時心已變壞，身心內外一切具熱，追念此事無時暫離，於現在世不離煩惱，終不能得過人之遙，是名為下。云何為中？若復有人雖不犯戒，心亦不變，然復稱於身心二業，內外俱適。修學此事，於現在世不離惱熱，亦不能得過人之法，是名為中。云何名上？若更有人雖不犯戒，心不變易，然復稱於身心二業，內外俱適。修學此事，於今現在，不能永斷一切煩惱，有少增進過人之法，或得少智或得見法，或觸禪樂，是名為上。為聚落主，除是二邊趣向於道，所謂三種欲樂，及以三種無益苦身，趣向中道。何等名為，捨於三種欲樂之事？及以三種無益苦身？向中道耶。聚落主，貪染欲樂惱害自見，亦惱害他，自他俱害現集諸惡，於當來世亦集諸惡，以此因緣，心煩悲憂受諸苦惱，設盡欲結，亦無自苦亦不苦他，亦復無有自他之耳。現在之世不集諸苦，於未來世，亦復不集一切眾苦，以是義故，得現法樂離眾惱熱，不捨時節得近涅槃，於現在世能得道果，智者自知明了無滯，不隨他教，是名初中道。聚落主，復有中道離於惱熱，不擇時節得近涅槃，智者自知不隨他教，所謂正見正語正業正命，正定一方便正志正念，是名第二中道。」說是法時，王頂髮聚落主，遠塵離垢得法眼淨。爾時王頂髮聚落主，知法見法得法，度疑彼岸離於疑惑，不隨他教不受異見，於佛法中得自在辯，即從坐起整衣服，合掌向佛白佛言：「世尊，我於今日已得出過，歸依於佛，亦復歸依三寶。」爾時王頂髮聚落主，聞佛所說歡喜踊躍，頂禮而去。

一二八

爾時，世尊遊行於末牢村邑，漸次至於，優樓頻螺聚落，在鸚鵡閻無果林中。時驢姓聚落主，遙聞世尊遊末牢邑，至優樓頻螺聚落，鸚鵡閻無果林，作是思惟：「我聞世尊瞿曇所說之法，能滅現在一切苦習。我亦欲滅，現在一切苦習，宜應詣彼聽斯妙法。彼或為我說於，盡滅苦習之道。」時彼驢姓思惟是已，即出聚落往世尊所，頂禮佛足在一面坐，白佛言：「世尊，我聞如來所說之法，能滅眾生現在苦習。善哉世尊垂哀矜愍，願為敷演，現在能滅苦習之義。」爾時世尊即告之曰：「我若為汝說於過去曾更，無量眾苦，滅苦習法，汝或時信或不信，或樂不樂。我今亦欲為汝說於，未來無量眾苦，滅苦習法。而汝或信或不信，或樂不樂。」佛復告曰：「我於今者即於此處，為汝說於滅苦習法。汝當諦聽至心受持。諸有眾生起小苦處，而此苦中種種差別，是等眾生因欲而生，皆習於欲欲為根本，欲為因緣。」時聚落主復白佛言：「善哉世尊，今我根鈍不解略說，唯願垂愍廣演斯義，令我開悟。」佛復告言：「今我問汝隨所樂答，此優樓頻螺聚落中，所有民眾，假設有人盡繫縛之，加諸罵辱皆悉斬戮，汝頗於中生苦惱不？」聚落主言：「雖復憂慘，不必一向生大苦惱。」復白佛言：「世尊，此優樓頻繫聚落之中，是我愛者，則能生我憂悲苦惱。心不悅豫。非我愛者非我所欲，非我所念，於斯等處，我則無有憂悲苦惱。」佛告之曰：「聚落主，是故當知，一切種種苦惱之生，皆由於欲，悉因於欲，欲為根本。」佛復告言：「聚落主，於汝意云何？若汝子未生，未依於母未見聞時，頗於彼所有欲親昵，愛念心不？」對曰：「無也。」佛復告言：「汝子依母而生長已，汝若見時，頗生欲親愛念以不？」對曰：「實爾。」佛言：「汝子依母生已漸大，設當敗壞王賊劫奪，若如是者，汝生苦惱憂悲念不？」聚落主曰：「若遭是事，當于爾時我心愁毒，若死若近死，況復不生憂悲苦惱。」佛復告言：「是故當知，一切種種苦惱之生，皆因於欲悉從欲生，欲為根本。」聚落主言：「希有世尊，所說甚善，巧為方喻。」復白佛言：「我子設當在于遠處，遣使往看。使若還遲，我與其母心意不安，怪使遲晚，我子將不平安耶？」佛言：「聚落主，是故當知眾生苦惱，種種憂悲皆因於欲，由欲而生欲為根本，假使四愛敗壞變異，便生四種憂悲苦惱。若三亦皆生於憂悲苦惱。若有一愛，便生一憂悲苦惱。若無愛者，是則無有憂悲苦惱。離於塵垢，如池蓮華不著於水。」說是法時，驢姓聚落主，遠離塵垢得法眼淨，見法得法解法知法，度疑離惑，不從他心不趣異道，於佛教法獲得辯力。即從坐起整衣服，合掌白佛而作是言：「世尊，我已出離歸依三寶，從今日夜為優婆塞，盡我形壽生清淨信。」聞佛所說，歡喜頂禮而去。諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一二九

爾時世尊，與千二百五十，大比丘僧，千優婆塞，五百乞兒而自圍遶，遊行摩竭提國，從一聚落至一聚落，從城至城。乃至到彼那羅健陀城，賣氎園林於中止住。時閉口姓聚落主，是尼乾陀弟子，聞佛在摩竭提遊，乃至是中到此園林，作是念言：「我當往白師尼乾陀，然後往詣瞿曇邊。」時閉口姓即往尼乾所，頂禮其足在一面坐。時尼乾陀即告之言：「汝能以二種論，難瞿曇不？如兩鍓鉤鉤取於魚，旣不得吐又不得嚥，斯二種論亦復如是，能令於彼不得吐嚥。」聚落主言：「唯願教我，我當往問，何等二論，能令瞿曇不得吐嚥？」尼乾陀言：「汝詣彼所如我辭曰：『汝今瞿曇頗欲利益諸家不？若不利益，與諸凡夫有何差別？若言利益，汝今云何，將千二百比丘，千優婆塞，五百乞兒，從一聚落至一聚落，從城至城破壞諸家，所經之處為汝踐蹈，摧壞傷毀如雹害木，是名破壞非為利益。』」爾時閉口受其教已，詣賣氎林，往詣佛所粗相問訊，在一面坐即白佛言：「瞿曇，汝今寧可，不欲增長利益，於諸家耶？汝豈不常讚嘆，增長利益者乎？」佛告之曰：「我於長夜，恒欲增長利益之法。」時聚落主而作是言：「汝若利益，何故今者於飢饉世，與千二百比丘，千優婆塞，五百乞兒俱，從一聚落至一聚落，從城至城破壞諸家，斯非增長利益之法，所為損減如雹害禾，汝壞人民亦復如是。」佛告之曰：「我憶九十一劫已來，無有一家以熟食施，而致損減，汝今且觀一切諸家，多饒財寶，眷屬僮僕與象馬牛羊。是富基業，有不從施而得者？不盡從施？我獲斯果報。有八因緣能壞諸家，若為為王賊所侵，為火所燒，大火水所漂，失所伏藏，生於惡子，不解生業，威逼用財，惡子無理用於財貨。一切世人皆云，八事能破居家，我今更說第九之破。言第九者，所謂無常，離是九種外，言沙門瞿曇能破諸家，無有是處。若棄如是九種因緣，言沙門瞿，能破諸家不增長者，無有是處。不捨是語不捨是欲，如是等人猶如拍毱，必墮地獄。」時閉口姓聚落主，聞是語已必生驚怖，憂惱厭惡身毛為竪，起禮佛足歸命於佛，而作是言：「我今誠心向佛懺惟，我甚愚癡猶如孾兒，所作不善，今於佛前虛妄不實，下賤妄語，唯願哀愍聽我懺悔。」佛告之曰：「知汝至心汝實知罪，實知愚癡猶如孾兒，所作不善，汝於如來呵羅呵，作大虛妄鄙賤之業，今自知罪誠心懺悔，善法增長惡事退滅。我今愍汝受汝懺悔，令汝善法增長，常不退失。」時閉口姓聚落主，聞佛所說，歡喜頂禮而去。

一三○

如是我聞，一時，佛在那羅乾陀城，賣氎林中。爾時閉口姓聚落主，而作是念：「我今欲見沙門瞿曇，不見我師尼乾陀者，不得往彼。」即時往詣尼乾陀所，頂禮其足在一面坐。時尼乾陀即告之曰：「今我教汝作二種難，令彼瞿曇旣不得吐，又不得嚥。」閉口姓即問之曰：「阿闍梨，以何二難能令瞿曇，不得吐嚥？」復告之曰：「汝當往詣彼瞿曇所，作如是言：『汝可不為利益安樂，一切眾生？汝亦讚嘆利樂一切眾生之法。若言不為利益安樂，一切眾生，與世凡愚有何差別？若言我欲利益安眾生，何不一切等同說法？云何而有不為說者？』時聚落主受其教已，往詣佛所粗相問訊，在一面坐即白佛言：「汝實不欲，利益安樂諸眾生耶？豈不常讚如是法乎？」佛告之曰：「我於長夜，常利益一切眾生，亦恒讚嘆如是之法。」閉口姓言：「若如是者，何不為諸眾生，等同說法，有不說者？」佛告之曰：「我今問汝隨所樂答。譬如世人有三種田，有一上田良美沃壤，極為上好。第二田者，適處其中好，第三田者，曠野邊遠沙鹵鹹惡。有諸田夫，先於何田而下種子？」閉口姓言：「為利益者先種良田，望獲大利。」佛告之言：「若良田盡次種何田？」閉口姓言：「次種中者，種中田已次種下田。亦復擲子，亦望後時少有所獲。」佛告之曰：「欲知上田如我弟子，諸比丘比丘尼，我為說法初中後善，成於己利，句義微妙滿足，利益具足，清白顯發梵行。彼比丘比丘尼，聽我法已，依止我住歸依於我，依憑於我為舟濟渡之。我為開眼令得視瞻，住於安樂。彼等聞已各作是念言：『佛為我說，我等咸當盡心修行，便於我等長夜利益，得義得樂。』彼中田者，如我弟子，優婆塞優婆夷，我為說法初中後善，成就己利，句義微少滿足，利益具足，清白顯發梵行。彼優婆塞優婆夷，聽我法已依止於我，歸依於我依憑於我，我為舟主而濟渡之。我為開眼令得視瞻，住於安樂。彼等聞已各作是言：『佛為我說，我等咸當至心修行，便於我長夜利益，得義得樂。』欲知下田沙鹵惡者，如諸外道。我亦為說初中後善，乃至顯發梵行。彼諸外道各能聽受，隨其所樂乃至一句，解其義趣。亦為彼等於長夜中，救濟利益得義得樂。」時閉口姓聞佛所說，而作是言：「希有瞿曇，善說美喻。」佛告之曰：「為成斯義更說譬喻。如世人有三種瓫，有一水瓫堅完不損，無有孔裂亦無滲漏。其第二瓫亦完不破，無有孔裂少有滲漏。第三瓫者亦破亦漏。彼人注水應先何器？」對曰：「先於不破漏者，完器滿已注第二器。其第二器雖完不破，然小滲漏。」佛復告言：「滿是瓫已便注何處？其第三瓫雖復漏破，亦應注水，為未漏間暫得用故。其第一瓫喻我弟子，諸比丘比丘尼，我為說法，乃至令其得義得樂。其第二瓫，喻我弟子，諸優婆塞優婆夷，我為說法，乃至得義得樂。其第三瓫喻諸外道，我為說法若少聽受．乃至令其得義得樂。」時閉口姓聚落主，聞佛所說心生驚怖，憂愁厭惡身毛為竪，起禮佛足而作是言：「我今誠心向佛懺悔，我甚愚癡猶如嬰兒，所作不善，面於佛前虛妄不實，下賤妄語，唯願哀愍聽我懺悔。」佛告之曰：「知汝至心，汝實知罪實知愚癡，猶如嬰兒所作不善，汝於如來阿羅訶所，虛妄下賤作斯妄語，汝今知罪誠心懺悔，善法日增惡事退減，今我愍汝受汝懺悔，令汝善法日增長，常不退失。」時閉口姓聚落主，聞佛所說歡喜奉行，頂禮而去。

一三一

如是我聞，一時，佛住那羅健陀城，賣氎林中。爾時結集論者聚落主，作是思惟：「我今不應往見尼乾，當到佛所。」作是念已尋往詣佛，問訊已訖在一面坐。爾時佛告結集論者聚落主：「彼尼乾陀若提之子，為諸弟子說何等法？」時聚落主白佛言：「世尊，彼尼乾陀常作是說，若作殺業隨殺時多，必墮惡趣入于地獄，偷盜邪婬及妄語等，亦復如是，隨作時多必墮地獄。」爾時世尊告聚落主：「若如尼乾之所說者，眾生都無墜墮惡趣，入于地獄，所以者何？如尼乾說若作殺業，隨殺時多必墮惡趣，入于地獄。偷盜邪婬及妄語等，亦如是者。一切眾生殺生時少，不殺時多。若以時多入地獄者，殺生時少不殺時多。是故不應墮惡趣中，入于地獄。偷盜邪婬及妄語等，亦復如是，作業時少不作時多，悉皆不應墜墮惡趣，入于起獄。」佛復告聚落主：「世間若有教導者，出能善思量，有慧分別，在思量地。以己言辦才，是凡夫地，為諸弟子說如是法，若殺生者盡墮惡法，入于地獄，隨作業時多，以是多業，牽入地獄，盜竊邪婬并妄語時，亦復如是。隨作業時墮於惡趣，入于地獄。其諸弟子，專心信樂彼師所說，至心受持，作如是言：『我教導主，知彼前境見彼所見。』此諸弟子復有弟子，而語之言：『我教導主，作如是說，若有殺生時，隨殺時多墮於惡趣，入于地獄。』彼孫弟子作是念言：『我先殺生必墮地獄，偷盜邪婬及妄語時，必墮惡趣入於地獄。』因此作見即得是見，是名邪見。不捨是見不解疑惑，不悔所作惡業之因，而猶常作如是惡業。心不肯改不能滿足，心所解脫亦不滿足，慧解脫亦不滿足。以心解脫慧解說，不滿足故，誹謗賢聖，謗賢聖故即是邪見。」佛復告聚落主：「設有一人作是邪見，墮在惡道入於地獄，一切眾生皆有因緣，染污心垢。以是緣故，一切眾生得業結使。設有佛出，如來應正遍知，阿羅呵三藐三佛陀。佛以種種因緣，呵於殺生，偷盜，邪婬，及妄語等，亦復如是，兼讚嘆彼勝法，有決定信解。」復白佛言：「我之世尊真實知見，種種說法，令我得與弟子，說如是法，種種因緣呵責殺生，讚嘆不殺生。種種因緣讚不妄語，不邪婬，不偷盜。我於昔時，已曾殺生偷盜邪婬，及妄語等。我以此因緣，常自惟責。雖自悔責，而得名為不作罪業。是故深自悔責，如是惡業。以懺悔故皆除疑悔，增進善業，更不殺生偷盜邪婬，及妄語等。悔責先造，後更不作種種惡業。以是之故心得滿足，而獲解脫，亦能滿足慧解脫，心慧滿故不謗賢聖。不謗賢聖故，便得正見。」佛告聚落主：「以能修於正見緣故，身壞命終，得向善趣生于天上。以能懺悔正見之故，能淨一切眾生之心，亦能淨於眾生結業，煩惱罪垢。賢聖弟子得聞此事，即時修學。若時及時分，時分中間，中間晝夜已過，如是時中為殺時多？不殺時多？以義推之，殺生時少，不殺時多。我於彼時故作殺生，我實不善所作非理。我從今已後更不復殺，我於一切更不生嫌，更不生恨亦不生嫉，深生歡喜。生歡喜故深生愛樂，生愛樂故深得猗樂，深猗樂故得受於樂。以受樂故其心得定。賢聖弟子心得定故，得與慈俱。與慈俱故無怨嫌恨，得於無嫉其心廣大，志趣弘博無量無邊。善修慈故，於彼東方一切眾生，都無怨嫌，南西北方四維上下，亦復如是，於一切世界善生慈心，作是意解，當修立如是善心，於善中住。」爾時世尊取地少土，置於爪上，問造論姓聚落主言：「大地土多？爪上土多？」聚落主言：「爪上之土極為尠少，不可方喻，大地之土，百分千分千億分，不得比喻共相挍量。」佛告聚落主：「所有罪業如爪上土，大地之士算數譬喻，不能量度。」聚落主言：「如是如是，惡業挍量可知，如是少業，不能牽人令墮地獄，亦不能住亦不可計。夫行慈者，所得功德如大地土，殺生之罪如爪上土。悲之功德如大地土，偷盜之罪如爪上土。喜之功德如大地土，邪婬之罪如爪上土。捨之功德如大地土，妄語之罪如爪上土。」如來分別如是法時，造論姓聚落主，聞佛所說遠塵離垢，得法眼清淨，得法證法見法知法，得法邊際度諸疑惑，不隨他信尋得已辦，即起離坐整衣合掌，白佛言：「世尊，我已得度，我已得度，今歸依佛歸依法僧，為優婆塞，盡其形命信心清淨。」聚落主復白佛言：「世尊，譬如為利養故，作於惡罵日日轉惡，尚失己財況復得利。我亦如是為得利故，親近愚癡不善尼乾，我以狂惑親近於彼，供養恭敬。我於彼所不得善利，為其所陷將墮地獄，世尊拔我得離惡趣，今重歸佛法僧，我盡形壽為優婆塞。我先於彼愚癡尼乾所，有信心愛念恭敬，悉皆捨棄。我今第三，亦重歸依佛法僧寶，盡我形壽為優婆塞，不生不信。」時造論姓聚落主，聞佛所說，歡喜奉行而去。

　動搖及鬪諍，調馬與惡性，頂髮并牟尼，王髮及驢姓，

　飢饉與種田，說何論為十。

別譯雜阿含經卷第七

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