別譯雜阿含經卷第六

　　　　失譯人名今附秦錄

一○七

如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。時有二天，一名，小脫善閉梵。二名，小勝光梵，欲來詣佛。時婆伽梵見此二梵，即問之曰：「欲何所至？」二梵答言：「我等欲往詣世尊所，問訊禮敬。」時婆伽梵即說偈言：

　四梵字鸛雀，三梵名為金，七十二五百，名曰為餘毘。

　汝觀我金色，赫然而明盛，所有威光明，暉光蔽梵天。

　云何不觀我，乃欲詣佛所？

爾時二梵以偈答言：

　汝今有少光，映蔽于梵天，當知此光色，皆有諸過患。

　明智得解脫，不樂斯光色。

爾時二梵說是偈已，來詣佛所頂禮佛足，在一面坐。二梵白佛言：「世尊，我等欲來見佛。時婆伽梵因問我言，欲何所至？」我等答言：「欲詣佛所。」時婆迦梵說此偈言：

　四梵字鸛雀，三梵名為金，七十二五百，名曰為餘毘。

　汝觀我金色，赫然而明盛，所有威光明，暉光蔽梵天。

　云何不觀我，乃欲詣佛所？

我等即便說偈答言：

　汝今有少光，映蔽于梵天，當知此光色，皆有諸過患。

　智者得解脫，不樂斯光色。

佛言：「梵天，實爾實爾，彼梵雖復少有光色，映蔽梵天，當知光色皆有過患。智者解了不應樂此。」佛為二梵種種說法，示教利喜。二梵聞法，歡喜頂禮還於天宮。

一○八

如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。時婆伽梵生於邪見言：「此處常堅實不壞，不復往來於其生死。若有過此不往來者，無有是處。」爾時世尊知婆迦梵，心之所念。如來爾時，譬如壯士屈申臂頃，尋即往彼婆伽梵宮。時婆迦梵語佛言：「大仙，此處是常堅實不壞，都無往來。若有過此無往來者，無有是處。」佛語梵言：「此處無常，汝今云何極生常想，此處敗壞，而復橫生不敗壞想。此處不定橫生定想，此處往來，汝今橫生不往來想。更有勝處都無往來，汝便橫生更無勝想。」時婆迦梵即說偈言：

　七十二梵作勝福，悉皆於此而終沒，一切諸梵皆知我，唯我在此不退沒。

爾時世尊復說偈言：

　汝謂為長壽，其實壽短促，我知汝壽命，百千尼羅浮。

時婆迦頂說偈答曰：

　婆伽婆世尊，汝智實無盡，過於生老憂，為具眼者說。

　我先造何業？修何等戒行？在此梵天上，壽命得延長。

爾時世尊復說偈言：

　往昔有群賊，劫掠壞聚落，剝脫繫縛人，大取於財物。

　汝當於爾時，甚有大勇力，救解於諸人，然復不加害。

　尋共彼諸人，一劫中修善，慈仁好惠施，復能持戒行，

　汝於睡眠窹，宜憶本所行。又有人乘船，於彼恒河中，

　惡龍提船人，盡欲加毒害，汝時為神仙，救濟於彼命。

　此汝昔日時，修戒之所致。

時婆迦梵即說偈言：

　汝實能知我，壽命之修短，更有諸餘事，汝亦悉知之。

　汝光甚熾盛，能蔽於諸梵，靡所不了達，故名婆迦婆。

爾時世尊為婆伽梵，說種種法示教利喜，尋復於彼沒，還于祇洹。

一○九

如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。時有一梵起大邪見，而作是言：「我此處常，不見有能生於我宮，況復有能過我上者。」爾時世尊入於三昧，閻浮提沒，現於梵頂虛空中坐。尊者憍陳如以淨天眼，觀於世尊為至何處？即知如來，在梵頂上虛空中坐。時憍陳如亦入是定，於此而沒現梵頂上，處如來下在於東面。

時尊者摩訶迦葉，以淨天眼觀於如來，為至何處？尋知世尊在梵頂上，復入此定於此處沒，在如來下現梵頂上，在於南面。

時尊者目連，以淨天眼觀於如來，為至何處？尋知世尊在梵頂上，復入此定於此處沒，在如來下現梵頂上，現於西面。

時尊者阿那律，復以淨天眼觀察如來，為至何處？尋知世尊在梵頂上，復入此定於此處沒，在如來下現梵頂上，在於北面。

爾時世尊告梵天言：「汝本所見為捨已不？」復告梵天：「汝本心念：『我不見有能生我宮者，況能出過。』汝今試觀此等天身，容貌光明勝汝已不？」時梵白佛：「唯然已見，而今見之，斯等光明昔所不見，而今見之，斯等光明真為殊勝。自今已後，更不敢言，此處常恒無有變易。」佛告梵天：「此處無常，空不自在。」佛為彼梵種種說法，示教利喜，入如是三昧，從彼梵沒還於祇洹。尊者憍陳如，摩訶迦葉，阿那律等，亦為彼梵種種說法，示教利喜，亦入是定從彼處沒，還於祇洹。唯尊者大目犍連，在彼而坐。爾時彼梵問門連言：「世尊弟子，頗有如汝有大威德，神足者不？」目連答言：「諸餘聲聞，亦有如是威德神足。」尊者目連即說偈言：

　牟尼弟子大羅漢，有大威德具三明，得盡諸漏知他心，能現神變化群生。

　如是聲聞甚眾多，是故汝今宜恭敬。

時尊者目連，說是偈已，種種說法示教利喜，亦入是定，從彼梵沒還於祇洹。

一一○

如是我聞，一時佛在拘尸那竭，力士生地娑羅林中。爾時如來涅槃時到，告阿難曰：「汝可為我於雙樹間，北首敷座。」於時阿難受佛勅已，於雙樹間北首敷座。旣敷座已還至佛所，頂禮佛足在一面坐，白佛言：「世尊，我於雙樹間，北首敷座所作已竟。」爾時世尊即從坐起，往趣雙樹敷上，北首右脇而臥，足足相累繫心在明，起於念覺，先作涅槃想。爾時拘尸那竭國，有一梵志，名須跋陀羅，先住彼國，其年朽邁一百二十。時彼國中諸力士輩，供養恭敬尊重讚歎，謂是阿羅漢。時須跋陀羅，傳聞人說，婆伽婆於今日夜，當入涅槃。作是念言：「我於法中有所疑惑，唯有瞿曇必能解釋，決我所疑。」作是念已，即出拘尸那竭，往詣娑羅林。尊者阿難在外經行。時須跋陀見阿難已，即詣其所白阿難言：「我聞他說沙門瞿曇，於今日中夜，當入無餘涅般，吾今須見諮決所疑。」阿難答言：「梵志，佛身疲惓汝今擾惱。」須跋陀羅白阿難言：「我聞如來今日中夜，入無餘涅槃，我昔曾聞宿舊仙言：『若如來至真等正覺，出現於世，如優曇鉢花，難可值遇。我有少疑思得諮決，願聽我見。』如是三請，阿難答言：「莫擾惱佛。」

爾時世尊以淨天耳，遙見阿難遮須跋陀，不聽前進。佛告阿難：「莫遮彼人聽其前進，隨意問難。」時須跋陀羅，聞佛慈矜聽令前進，踊躍歡喜。即至佛所問訊已訖，在一面坐白佛言：「世尊，我有少疑聽我問不？」佛言：「恣汝所問。」須跋陀羅旣蒙聽許，白佛言：「世尊，外道六師種種異見，富蘭那迦葉，未迦梨俱賖梨子，阿闍毘羅坻子，阿闍多翅舍婆羅，迦尼陀迦旃延尼，乾陀闍提子，斯等六師，各各自稱已為世尊竟，為實得一切智不？」爾時世尊即說偈言：

　三十一出家，爾來過五十，推求諸善法，戒定行明達。

　一切諸世間，不知實方所，況知實法者，若修八正道，

　能獲於初果，乃至第四果。若不修八正，初果不可知，

　況復第四果，我於大眾中，說法師子吼，如此正法外，

　亦無有沙門，及與婆羅門。

佛說是時，須跋陀羅遠塵離垢，得法眼淨。時須跋陀羅，整欝多羅僧，合掌向佛白佛言：「世尊，我今已得過三惡道。」時須跋陀羅白阿難：「善哉阿難，汝獲大利，為佛弟子給侍第一。我於今者亦得善利，於佛法中願得出家。」阿難合掌白佛言：「須跋陀羅，於佛法中願樂出家。」爾時，世尊即告須跋陀羅：「善來比丘。」鬚髮自落法衣著身，即得具戒，得具戒已即成羅漢。須跋陀羅即作是念：「我今不忍，見於世尊入槃涅槃，我當先入。」須跋陀羅即時先入涅槃，如來於後亦入涅般。爾時眾中有一比丘，而說偈言：

　雙樹入涅槃，枝條四遍布，上下而雨花，繽紛散佛上。

　所以雨花者，世尊入涅槃。

釋提桓因復說偈言：

　諸行無常是生滅法，生滅滅已乃名涅槃。

時梵主天復說偈言：

世間有生類，捨身歸終滅，今者大聖尊，具足於十力。

世尊無等倫，今入於涅槃。

時尊者阿那律，復說偈言：

　法主意止住，出入息已斷，如來所成就，行力悉滿足。

　今入於涅槃，其心無怖畏，都捨於諸受，如油盡燈滅。

　滅有入涅槃，心意得解脫。

時眾覩已身毛皆堅，佛入涅槃始經七日，爾時阿難闍維如來，右遶說偈：

　大悲梵世尊，體同真淨寶，有大神通力，火出自然身。

　千氎用纏身，內外二不燒。

二誦第一

一一一

佛在王舍城，迦蘭陀竹林。爾時世尊告諸比丘：「汝等皆當勤修善行，漸漸增長，如月初生。」時有比丘初始受戒，漸修慚愧善持威儀，往返人間柔和恭順，不為佷戾能制身心。如明眼人避深空井，及山峻岸。比丘亦爾，如月初生漸漸增長，善行日新。」佛告諸比丘：「今此會中，迦葉比丘勤修善行，如月初生漸漸增長，漸修慚愧，往返人間能制身心，柔和恭敬終不佷戾。如明眼人能避深井，遠離峻谷。迦葉比丘亦復如是。」佛告比丘：「何等比丘與法相應，堪至諸家？」時諸比丘白佛言：「世尊，如來則是諸法根棖，諸法之導，法所依處。善哉世尊，願為我等敷深斯義，我等聞已至心受持。」佛復告諸比丘：「諦聽諦聽，至心憶念。若有比丘無所染著，不愛縛家不生增減，心無嫌恨亦不嫉妬，見他利養心生歡喜，見他施彼亦不忿恨，於修福者咸皆隨喜。又不自讚己有德行，諸所言說恒為一切。見餘比丘同至他家，終不譏毀，於自他所心無高下，若諸比丘能修善心，如向所說乃名隨順，如法周旋往反人間。」爾時世尊於虛空中，而自運手告諸比丘：「今我此手不著於空，不縛於空，無有嫌隙亦無瞋恚，此手寧有縛著，增長已不？」諸比丘即白佛言：「世尊，此空中手無縛無著，無有增減。」佛告比丘：「如是如是，若有比丘心無縛著，如空運手，乃可出入往反諸家，不生增減不生懊惱，亦不嫉妬，見他利養心生歡喜，見他布施不與於己，亦不忿恨，見修福者普皆隨喜，乃至心無高下。」佛告比丘：「迦葉比丘亦復如是，往反人間心無縛著，乃至心無高下。」佛復空中第二運手，告諸比丘：「如上所說，乃至迦葉比丘，亦復如是。」佛告比丘：「云何比丘，出入諸家為人說法？云何得名清淨說法？云何名為不清淨說法？」時諸比丘白佛言：「世尊，如來則是法根本，法之所導法所依憑。善哉世尊願為敷演，我等聞已至心受持。」佛告諸比丘：「諦聽諦聽至心憶念。若有比丘為人說法，作如是念：『我為彼人而說於法，當令彼人信敬於我，能多與我飲食衣服，病瘦醫藥。』若作是說者，是名不淨。若有比丘為人說法，欲令聽者證解脫法，除現在苦離諸熱惱，不擇時節導示善趣，為其顯現，乃至能令自知，不從他教，離於生老病死，憂悲苦惱，能令聽者聞其所說，如法修行。為令聽者於長夜中，得法得義得利得安。如是說者，名為清淨慈悲之說。憐愍利益，欲使正法得久住故，如是說法名為清淨。是故比丘應作是念：「為人說法當作是學。第三亦如上所說。迦葉比丘能如是說，為令聽者證解佛法，乃至欲令正法得久住故，憐愍利益作如是說，是名清淨稱可佛法。」時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一一二

如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時佛告諸比丘：「若有比丘，將欲往詣於檀越家，先作是念：『若有所施當速與我，勿令遲晚，至心施我莫不至誠。願使多得勿令寡少，惠我精細勿得麁澁。』若作是念決定意者，往檀越家，檀越雖與，不至心施不恭敬與。雖施飲食不令豐足，與其麁澁不與精細。設有施與遲緩不速。而此比丘不稱意故，差恥愁憂生損減心。而此比丘應作是念：『至檀越家彼非己家，云何而得稱遂其心？何故生念，欲令檀越速施不遲，乃至精細不用麁澁。』若作是念設無所得，心不悔恨離於增減，無有怨嫌，設彼檀越少有所施，不至心與遲晚不速，乃至與麁不與精細。如是比丘心不嫌恨，亦不愧恥心無增減。迦葉比丘作如是心，至檀越所。斯非己家，云何而得自稱其意？望彼至心速施不遲，乃至精細莫得麁澁。迦葉比丘作如是念，至檀越家雖不得施，都無慚恥心不損減。是故比丘，應作是心至於他家，不應生念速施與我，乃至精細。是故汝當作是學。如是迦葉比丘，往檀越家。」時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一一三

如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時尊者摩訶迦葉，在彼舍衛舊園林中，毘舍佉講堂。時尊者摩訶迦葉，即於其夜從定而起，從定起已往詣佛所，頂禮佛足在一面坐。佛告迦葉：「汝當教授比丘等，指道教照禪定之法，為說法要，何以故？我恒教授是比丘等，汝亦應爾。我常為諸比丘，說於法要，汝亦應爾。」迦葉白佛：「是諸比丘不能受語，難可教授。」佛告迦葉：「汝於今者，以何因緣不為說法？」迦葉復白佛言：「今二比丘，一是阿難共行弟子，名曰難荼。二是目連弟子，名阿毘浮。是二弟子互諍勝負，各自稱言我知見勝，我所說勝，互共相引欲決知見，及以言說。為我說妙？為汝說妙？為我句義具足？為汝句義具足？」爾時阿難侍於世尊，以扇扇佛。爾時阿難語迦葉言：「止止尊者，聽我懺悔。如此比丘新入佛法，愚無智慧未有所解。」尊者迦葉語阿難言：「爾止阿難，汝莫僧中作偏黨語。」爾時世尊告一比丘：「汝可往喚彼二比丘。」時彼比丘奉教往喚，語二比丘言：「世尊喚汝。」時二比丘承佛勅命，即往佛所頂禮佛足，在一面立。爾時世尊告二比丘：「汝等二人實作是語：『我讀誦多，我所知多，我所說言句偈不闕。』欲決勝負為有是不？」時二比丘白佛言：「實爾世尊。」佛復告言：「汝若解我所說修多羅，祇夜，授記，說偈，優他那尼，他那伊帝，目多伽，本生，毘佛略，未曾有，優婆提舍，本事，是十二部，汝若讀誦令通利者，是等經中，為有勝負以不？」時二比丘白佛言：「世尊，是十二部實無是說。」佛復告二比丘：「說十二部經，為欲除滅諍訟勝負，汝今云何作如是說，汝等愚人作如是解，我豈可有如是說耶？若生諍訟此非佛法。又復不應出家之法。我佛法中，終不如是我勝汝負，乃至我所說法，句義具足。汝之所說句義不足，如是諍訟實非我說。汝二比丘如斯之事，汝應作不？」時二比丘即禮佛足，白佛言：「我等聞佛所說，自知有過實如孾愚，無所知解作不應無，所作不善，乃共相決種種勝負，實有是過。唯願世尊憐愍我故，聽許懺悔。」佛言：「知汝誠心慇重懺悔，汝實孾愚無所知解，所作不善不如佛教，非出家法乃諍勝負，各云多智，乃至我所言說，句義具足，汝不具足。如是勝負實不應作，吾今受汝誠心懺悔，使汝善法增長，無有過失。」諸比丘聞佛所說，歡喜頂禮而去。

一一四

如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時尊者摩訶迦葉，住舊園林中，毘舍佉講堂。時尊者摩訶迦葉，於日沒時從禪定起，往至佛所禮佛足已，在一面坐。佛告迦葉：「汝可教授諸比丘，當為說法，所以者何？我恒教受汝亦應爾，我常為諸比丘說法，汝亦應爾。」迦葉佛言：「是諸比丘難可教授，不能受語。」佛告迦葉：「汝於今者見何因緣，而不為說？」迦葉對曰：「若不信者退失善法，便生懈怠無有慚愧，愚癡無智貪著他物，有恚害心，睡蓋所覆掉動不停，於法疑惑深著我見，具於煩惱垢污之心，喜瞋失念心無暫定。有如是等，種種不善惡法，決定具有。如斯等人尚無少善，況復增進善法，無有退失。若復有人具於信心，不退善法精進不倦，能修慚愧。有智之人具行善法，無有貪想遠離瞋嫌，除睡眠蓋心不掉動，無有疑惑不著身見，心淨無染不喜瞋恚，能住心念具於禪定，善法不退。若有具上種種善法，我尚不說彼人善法停住，況不增長。如斯等人於日夜中，善法增長。」佛告迦葉：「如是如是如汝所說，若不信者退失善法，乃至如斯等人，尚無少善況復增長。若復有人具信心者，不退善法，乃至我尚不說彼人，善法停住，況不增長。」時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一一五

如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時尊者摩訶迦葉，住舊園林中，毘舍佉講堂。時尊者摩訶迦葉，於日沒時從禪定起，往至佛所禮佛足已，在一面坐。佛告迦葉：「汝可教授諸比丘等，為其說法，所以者何？我常教授汝亦應爾，我常為彼而說法，汝亦應爾。」迦葉佛言：「是諸比丘不能受語，難可教授。」佛告迦葉：「汝

何以故？而不教授為其說法？」迦葉對曰：「世尊，是法根本，是法之導法所依憑。善哉世尊，願為敷演，我聞語已至心受持。」佛告迦葉：「汝今善聽受持憶念，吾當為汝分別解說。」迦葉白佛言：「唯然世尊，願樂欲聞。」

佛告迦葉：「昔有比丘，自修阿練若行，讚嘆修阿練若行者，自行乞食，著糞掃衣，讚嘆乞食著糞掃衣者，少欲知足，常樂空閑寂靜之處，勤修精進心不馳散，恒樂禪定　自盡諸漏讚盡漏者。以是之故，一切比丘咸來親近，而問訊之，而此比丘語諸來者：『善來比丘可就此座，汝名為何？是誰弟子？履行賢良應沙門法。夫出家者宜應如如汝作於沙門。若見汝者學汝所為，不久必當獲於己利。』新學比丘覩斯事已，而作是念：『彼有比丘共相恭敬，我今亦當習學其行，自修阿練若行，讚嘆修阿練若行者。自行乞食著糞掃衣，讚嘆乞食著糞掃衣者。少欲知足，常樂空閑寂靜之處精心不馳散，恒樂禪定，自盡諸漏讚盡漏者。』以是之故，一切比丘咸來親近，安慰問訊。而此比丘語諸來者：『善來比丘可就此坐，汝名為何？是誰弟子？履行賢良應沙門法。出家之人，宜應如汝作於沙門。若見汝者學汝所為，不久必當獲己義利。』諸新學者若生是念：『長夜利益得義得樂，名自濟拔，能令正法得久世，是人進趣終不退沒。』」佛告迦葉：「若有比丘生則有福，初始出家多得利養，衣服湯藥床敷敷臥具，四事豐饒。復有比丘見是比丘，親近談語安慰問訊。時此比丘語彼比丘：『汝名何等？是誰弟子？生則有福多得利養，衣服湯藥床敷臥具，四事豐樂。若有比丘親近汝者，四事不乏。』若有新學比丘，覩斯事已，應作是念：『彼有生福比丘，共相恭敬。我今亦當修如是行，衣服臥具飲食湯藥，四事供養亦常豐饒。』若新學比丘，作如是意學如是事已，是名長夜衰耗，都無利益及以利樂，非少門法，受諸苦惱名自輕毀，梵行不立沒于淤泥，為惡所欺具於結使，數受諸有名生熱惱　獲得苦報，必當受於生老病死。」時大迦葉及諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。

一一六

如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時尊者摩訶迦葉，住舊園林中，毘舍佉講堂。時大迦葉，於日沒時從禪定起，往至佛所禮佛足已，却坐一面。爾時世尊告迦葉：「汝今朽老年旣衰邁，著此商那糞掃納衣，垢膩厚重。汝今還可詣於僧中，食於僧食，檀越施衣裁割壞色，而以著之。」迦葉白佛言：「世尊，而此納衣是我久服，我亦讚嘆著納衣者。云何可捨？」佛告迦葉：「汝見著納衣者，有何義利？長夜服翫，自行阿練行，讚嘆阿練若行者，自行乞食讚歎乞食者。」迦葉白佛言：「世尊，我見納衣者，有二種利，於現在世安樂而住。未來之世，為諸比丘作照明法，為後世人之所習學。後世人輩當發是意：『昔佛在世，大德比丘久修梵行，善樂佛法深達法式，少欲知足，自行阿練若行，讚嘆阿練若行者。著糞掃衣，讚歎著彼糞掃衣者。次行乞食嘆乞食者。未來世人多生此心，欣慕斯法為作救拔，義利安樂。』佛讚迦葉：「善哉善哉！汝若如是於長夜中，憐愍世間利益弘多，為作救濟義利安樂。若有沙門及婆羅門，毀頭陀者。是等即為毀呰於我。若有讚嘆頭陀功德，是等即是為讚嘆於我。所以者何？我以種種因緣，無數方便，讚嘆頭陀所得功德，安立頭陀讚嘆頭陀，諸行中勝。汝從今日已後，常應自行阿練若行，讚嘆能行阿練若行者。」時大迦葉及諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。

一一七

如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時尊者摩訶迦葉，在於邊遠草敷而住，衣被弊壞染色變脫，鬚髮亦長來詣佛所。爾時世尊大眾園遶，而為說法。時諸比丘見迦葉已，皆生是念：「彼尊者，不知出家所有威儀，衣色變穢鬚髮亦長，威儀不具。」爾時世尊知諸比丘，心之所念，為欲令彼生欽尚故，遙見迦葉即語之言：「善來迦葉，尋分半座命令共坐，我常思惟汝先出家，我後出家。是故命汝與爾分座。」

摩訶迦葉聞斯教已，即懷惶悚便起合掌，頂禮佛足白佛言：「世尊是我大師，我是弟子，云何與師同共同坐。」第二第三亦作是言。佛告迦葉：「實如汝言，我是汝師，汝是弟子。」即命迦葉：「汝可於彼所應坐處，於中而坐。」爾時世尊，為欲令彼諸比丘等，益增厭惡自呵責故。為欲讚歎，摩訶迦葉功德尊重，與佛齊故。告諸比丘：「我修離欲之定，入于初禪作意思惟。迦葉比丘，亦欲離惡不善法，有覺有觀入于初禪，亦復晝夜欲入初禪，二禪三禪及第四禪，亦復如是。我若發心欲入慈心，無嫌怨心無惱心，遍廣心，善修無量。於其東方作如是心，南西北方四維上下，亦作是心。我於晝夜欲修是心。摩訶迦葉亦復如是，欲入慈心無嫌怨心，無惱心遍廣心，善修無量。於其東方作如是心，南西北方四維上下，亦作是心。我若修於悲喜捨心，我於晝夜常入此心。我欲滅除惱壞，却於色想除若干想，入無邊虛空，亦欲晝夜常入此定。識處，不用處，非想非非想處，亦復如是。我亦欲入神通等定，能以一身作無量身，以無量身還作一身。我欲觀察諸方上下，入於石壁無有障礙，猶如虛空。坐臥空中如彼鴈王，履地如水履水如地，身至梵天手捫日月。若我晝夜欲修是定，迦葉比丘亦復如是，欲入於彼神通等定，能以一身作無量身，以無量身還為一身。觀察四方四維維上下，能以此身入于石壁，無有障礙猶如虛空，坐臥空中如彼鴈王，履地如水履水如地，身至梵天手捫日月，亦欲晝夜常入此定。天眼天耳及他心智，宿命漏盡亦復如是。」爾時世尊，於彼無量大眾之中，稱讚迦葉功德，尊重如是，種種與己齊等。時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一一八

如是我聞，一時，佛在王舍城，耆闍崛山，迦蘭陀竹林。爾時尊者摩訶迦葉，尊者阿難，在耆闍崛山中。于時阿難食時已到，語尊者摩訶迦葉言：「大德，食時已到可共乞食。」於是摩訶迦葉，著衣持鉢，與阿難出耆闍崛山，入王舍城乞食。阿難語摩訶迦葉言：「日時猶早，我欲至彼比丘尼精舍，觀諸比丘尼所行法式。」迦葉答言：「可爾。」即時共詣比丘尼精舍。爾時諸比丘尼，遙見二尊者來，即敷座座。旣敷床座已，白二尊者可就此坐。時二尊諸即就其坐。諸比丘尼旣見坐已，稽首禮足在一面立。爾時摩訶迦葉，為比丘尼種種說法，示教利喜。於彼眾中有比丘尼，名偷羅難陀，聞說法要心不甘樂，即出惡言：「今者云何長者迦葉，在阿難前，為比丘尼而說法要。如賣針人至針師門，求欲賣針終不可售。今者迦葉亦復如是。云何乃在阿難前，而說於法？」作是語已嘿然而住。時摩訶迦葉，以淨天耳聞其所言，語長老阿難：「汝見是偷羅難陀比丘尼，心不喜悅出麁言不？」是時阿難語迦葉言：「彼說何事？」迦葉答言：「彼作是說：『云何迦葉，在阿難比提醯子牟尼之前，而說法要。以汝同彼針師之子，以我名為賣針之人。』尊者阿難語迦葉言：「止止尊者，孾愚少智，不足具責，唯願大德聽其懺悔。」迦葉即語長老阿難言：「如來世尊，多陀阿伽度，阿羅呵三藐三佛陀，為教導故引彼月喻，日漸增長。能具慚愧離於無慚，忍于罵辱禁制身心，往返人間。為導於我，為說於汝同彼月耶？」阿難答言：「如來世雄，實不說我同於彼月。」迦葉復言：「唯佛世尊多陀阿伽度，阿羅訶三藐三佛陀，等正覺知者，說我同彼月初生時，日漸增長，能具慚愧離於無慚。忍于罵辱禁制身心，往反諸家。」阿難白言：「實爾。」尊者迦葉語阿難言：「如來世尊，於無量百千大眾之前，稱我名字言：『是大德有慚愧人，智慧深遠喻似於己。』」佛告比丘：「我今離於欲惡不善，有覺有觀喜樂一心，入於初禪，晝夜常在如是定中。迦葉比丘，亦常離於欲惡不善，有覺有觀喜樂一心，入於初禪，晝夜恒在如是定中。」阿難答言：「實爾迦葉，二三四禪慈悲喜捨，及四禪定，三明六通亦復如是。」爾時尊者摩訶迦葉，於比丘尼大眾之前，作師子吼已，從坐而起即還所止。

一一九

爾時如來將欲涅槃，尊者阿難，摩訶迦葉，在耆闍崛山　時世飢儉乞食難得，於是尊者阿難，將諸新學比丘，向于南山聚落，新學比丘之中，有諸年少樂著嬉戲，躭嗜飲食不攝諸根，無有威德。初夜後夜不勤行道，讀誦經典，左脇著地自恣睡眠。旣達彼已，諸比丘中三十餘人，罷道還俗。以是之故徒眾減少。遊行己竟，還至於彼王舍大城，耆闍崛山，收攝衣鉢洗足已，往詣尊者大迦葉所，禮尊者足在一面坐。時大迦葉告阿難言：「汝從何來？徒眾減少。」阿難答言：「我往彼南山聚落，弟子之中三十餘人，昔日盡是童真出家，罷道還俗。以是事故徒眾減少。」摩訶迦葉語阿難言：「如來何故制別眾食？而聽三人共一處食。如是之意，為欲擁護於諸人故，使不損減。復為制伏惡欲比丘，斷除於人多眷屬故。稱僧名字多有所求，減損諸家破壞眾僧，使作二部故。令如法比丘，不得供養衣服飲食。非法比丘多獲利養，惡欲比丘旣得供養，與淨行者而共諍訟。汝以何故？於飢饉世將彼新學，年少比丘以為徒眾。而此比丘樂著嬉戲，貪嗜飲食，諸根馳散無有威儀，貪嗜睡眠無有厭足。初夜後夜不勤行道，讀誦經典。云何而與，如是徒眾遊行？至彼南山聚落。旣達彼已三十餘人，昔日盡是童子出家，罷道還俗。汝於今者徒眾破壞，汝今無智猶如小兒。」阿難答言：「我已年邁，云何而言猶如小兒？」迦葉復言：「我非無故稱汝名字，以為小兒，今世飢饉乞匃難得，而汝云何多將人眾，遊行至彼南山聚落？汝弟子中有諸年少，樂著嬉戲貪嗜飲食，諸根馳散無有威儀，貪好睡眠無有厭足，初夜後夜不勤行道，讀誦經典。使三十餘人休道還俗，如是所說，豈非同彼小兒者乎？」

爾時帝舍難陀比丘尼，聞大迦葉呵責，尊者阿難比丘，作小兒行，心中不悅生大憂惱，即出麁言：「此大迦葉本是外道，而今云何毀呰阿難比丘，提醯牟尼作小兒行？」是時迦葉以淨天耳，聞比丘尼出斯麁言，毀罵己已，於是迦葉告阿難言：「帝舍難陀比丘尼，心中不悅生大苦惱，發是惡言：『斯大迦葉本外道師，云何毀呰尊者阿難，比提醯牟尼，作小兒行。』」即時阿難語迦葉曰：「此比丘尼稚小無智，猶如孾孩，唯願大德聽其懺悔。」摩訶迦葉語阿難言：「我出家時作是要誓，世間若有阿羅漢者，我當歸依。自出家來未有異趣，唯依如來，無上至真等正覺。我先在俗未出家時，觀諸世間生老病死，憂悲愁惱眾苦聚集。如是之事競來逼切。我於爾時厭家迫迮，無有可處，樂出家法能離塵垢，觀於在家眾事憒閙，猶如入於鉤棘之林，鉤剴刺牽傷毀形服，難可得出。在家亦爾緣務纏縛，沒於欲泥，不得修於清淨梵行，晝夜思惟，不見一法能勝於彼。剃除鬚髮被服法衣，棄捨家業信心出家。欲出家時，選擇家中最下衣裳，得一弊衣，其價猶直十萬兩金，即便取之為僧伽梨。先所居業一切悉捨，眷屬親戚亦悉捨離。復作是念：『世間若有阿羅漢者，我當歸依隨其出家。』時彼王舍大城中間，有羅羅健陀，羅羅健陀中間，有多子塔。我時於彼值遇世尊，端嚴殊妙，諸根寂定心意惔怕，得於無上調伏之心，相好光明如真金樓。我旣見已心中踊躍，即作是念：『我昔推求出世之師，今所見者真是我之，婆伽婆阿羅呵，三藐三佛陀也。』作是念已心不散亂，專念觀佛更整衣服，右遶三匝胡跪合掌，白佛言：『佛是我世尊，我是佛弟子。』如是三說。佛亦復言：『如是迦葉，我是汝世尊，汝是我弟子。』亦復三說。佛告迦葉：『世間若有聲聞弟子，都無至心，實非世尊而言世尊，實非羅漢而言羅漢，非一切智言一切智。如是之人頭當破壞，作於七分。我於今日實是知者，實是見者，實是羅漢而言羅漢，實等正覺言等正覺。我所敷演實有因緣，非無因緣而說法要。實有乘出非無乘出，實有對治非無對治，實有精進非不精進，能斷結漏非不能斷。迦葉，汝今應作是學，諸所有聽是善法儀，應當至心受持莫忘，尊重憶念捨於亂心，宜應專意觀五受陰，增長損減。常應觀彼六入生滅安心，住於四念處中，修七覺意轉令增廣，證八解脫繫念隨身，未曾放捨增長慚愧。』爾時如來為我，種種分別法要，示教利喜。我於爾時尋隨佛後，未曾捨離。每作是念，佛若坐者，我當以此僧伽梨，價值十萬兩金者，與如來敷之。佛知我心之所念故，出道而住。我疾牒衣以敷坐處，白佛言：『世尊，願就此坐。』佛即坐上，旣坐上已語迦葉言：『此衣輕軟。』迦葉白佛：『實爾世尊，唯願世尊憐愍我故，當受此衣。』佛告迦葉：『汝能受我商那納衣不？』迦葉答言：『我能受之。』爾時如來即受，迦葉所著大衣。我於是時，自從佛手受是商那糞掃之衣。佛授我已即便起去，我隨佛後遶佛三匝，為佛作禮即還所止。我於八日學得三果，至第九日盡諸有漏，得阿羅漢。阿難當知，若有人能正實說者，應當言，我是佛長子，從佛口生從法化生，持佛法家，禪定解脫諸三昧門中，出入無礙。譬如轉輪聖王，所有長子未受王位，五欲自恣。我於今者亦復如是，是佛長子從佛口生，從法化生，持佛法家，禪定解脫諸三昧門，出入無礙。如轉輪王所有象寶，甚為高大，持一多羅樹葉，覆其身體欲令不現，可得爾耶？」阿難即言：「如是樹葉，終不能覆彼大象身。」尊者迦葉語阿難言：「彼猶易覆，無有人能，障覆於我六通之者。若有人於如意通中，生疑惑者，我悉能為演說其義，令得明了。天耳通，知他心通，宿命通，生死智，漏盡通。若復有人於此通中，生疑惑者，我亦能為演說其義，使得明了。」阿難答曰：「我於長夜，每敬尊者心生淨信。」時二尊者作是語已，歡喜而去。

一二○

如是我聞，一時，佛在王舍城，耆闍崛山，迦蘭陀竹林。爾時尊者舍利弗，及大迦葉俱在彼山。時彼國中，有諸異見六師徒黨，來詣尊者舍利弗所，問訊已訖在一面坐。而作是言：「如是世尊，頗說於我死此生彼，如是說不？」舍利弗答言：「如斯之事佛所不說。」外道六師復作是言：「若如是者，說於我身在此間耶？更不生耶？」舍利弗言：「如斯之事，佛亦不說。」外道復言：「我於此死亦生於彼，亦不生彼，如是說耶？」舍利弗言：「佛亦不說。」外道復言：「我死之後，非生非不生耶？」舍利弗言：「佛亦不說。」外道復言：「我先問汝，死此生彼，乃至非生非不生，悉不見答。汝若名為宿舊出家，應廣解義，為我分別。今者觀汝不能答我便，是童蒙無智之人。」時彼外道作是語已，即從坐起還其所止。爾時尊者摩訶迦葉，去舍利弗不遠，外道去後，舍利弗即詣於，彼大迦葉所，以外道問向迦葉說。如來何故？如是四問默然不答，何以故？不引相似比類，而答於彼，我昔曾聞有人問佛，於此死已受後有不？佛默然不答。又問：『死後不受有耶？』佛亦不答：又問：『死後不受有那？』佛亦不答。又問：『我此死已，亦受後有亦不受耶？』佛亦不答。又問：『我死之後，非受於有，非不受有耶？』佛亦不答。」尊者迦葉語舍利弗言：「如來寧可說色滅已，生於後有，乃至非生非不生。世尊於彼色所盡處，正智解脫。然都無有死此生彼，死此不生彼，亦生亦不生，非生非不生，是故不答。如斯之義甚深廣大，無量無邊無有算數，乃至盡滅受想乃至識，死此生彼。乃至非生非不生，亦復如是，此是動轉此是憍慢，此是放逸，此是有為造作之業。此是愛結，此愛生彼愛，不生彼愛。亦生彼亦不生彼愛。非生彼非不生彼。如是愛盡得解脫，愛盡生彼有亦無也，不生彼有亦無也。彼生不生彼亦無也。此義甚深廣大無邊，無有算數至於滅盡。大德舍利弗當知，以是因緣故，如來於問中，而不正答。死此生彼，此死不生彼，亦生彼亦不生彼，非生非不生。」此二大人互相讚美，各還所止。

一二一

如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時尊者摩訶迦葉，住舍衛國西園林中，毘舍佉講堂。彼大迦葉於日沒時，從禪定起往詣佛所，頂禮佛足在一面坐。而白佛言：「世尊，以何因緣？如來初始制戒之時，極為尠少修行者多。今日何故？制戒轉增履行者少。」佛告迦葉：「如是如是，眾生命濁，結使濁，眾生濁，劫濁，見濁，眾生轉惡正法亦末，是故如來為諸弟子，多制禁戒，少有比丘能順佛語，受持禁戒。諸眾生等漸漸退沒，譬如金寶漸漸損減，乃至相似金出。如來正法亦復如是，漸漸損減像法乃出，像法出故正法滅沒。迦葉當知，譬如海中所有船舫，多載眾寶船必沈沒。如來教法亦復如是，以漸滅沒，如來正法不因地沒，亦非水火風之所壞。若我法中生於惡欲，行惡威儀成就惡法，法言非法非法言法，非是毘尼言是毘尼，犯說非犯非犯說犯，輕罪說重重罪說輕，如斯之事出於世者，皆由像法句味相似，令佛正法漸漸滅沒。迦葉當知，有五因緣能令法滅，一切咸共忘失章句，善法退轉。何等為五？不恭敬佛，不尊重佛，不供養佛，不能至心歸命於佛，然復依止佛而住。不敬法不尊重法，不供養法，於正法中不能至心，然依法住。不恭敬戒，不尊重戒，不供養創，不能至心持所受戒，然依戒住。不恭敬教授，不尊重教授，不供養教授，不能至心向教授者，以不恭敬尊重供養，亦不至心向教授故，然復依此教授而住。於同梵行佛所讚者，不恭敬不尊重，不供養，不能至心禮拜問訊，然猶依彼而得安住。迦葉，以此上來五因緣故，能令正法漸漸滅沒，衰退忘失。迦葉，復有五因緣故，能令正法，久住於世不沒不退，不忘不失，何等為五？恭敬世尊，尊重於佛，供養於佛，常能至心歸依於佛。於法於戒，及以教受，同梵行者，亦應供養恭敬尊重，至心向之，以此五種善因緣故，能使正法久住於世，不沒不退不忘不失，以是義故，應當恭敬，教授同梵行者。」諸比丘等聞佛所說，歡喜奉行。

　月喻施與，角勝無信，佛為根本，

　極老納衣重，是時眾減少，外道法損壞。

別譯雜阿含經卷第六

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