別譯雜阿含經卷第二

　　　　失譯人名今附秦錄

初誦第二

二三

如是我聞，一時，佛住王舍城寒林中。爾時佛告諸比丘：「人生壽淺會必歸終，應勤行道淨修梵行。是故汝等不應懈怠，應修善行，修於法義及以真行。」爾時魔王聞是說已，即作是念：「沙門瞿曇在王舍城，住寒林中，為諸聲聞而說法要，我當至彼而作壞亂。」爾時魔王作是念已，化為摩納往至佛所，頂禮佛足在一面立，而說偈言：

  人生壽長無諸嬈惱，常得安隱無有死徑。

佛作是念：「魔王波旬來作嬈亂。」即說偈言：

　人命短促多諸嬈害，宜急修善如救頭然，當知波旬欲來惱觸。

爾時魔王聞說偈已，即作是念：「沙門瞿曇知我心念。」愁憂苦惱深生悔恨，便即隱形還于天宮。

二四

如是我聞，一時，佛住王舍城寒林中。爾時佛告諸比丘：「諸行無常迅速不停，無可恃怙是敗壞法，應當速離趣解脫道。」爾時魔王波旬復作是念：「沙門瞿曇住王舍城，在寒林中，為諸聲聞說如是法，我當往彼而為嬈亂。」爾時魔王作是念已，化為摩納往至佛所，在一面立而說偈言：

　晝夜恒在命常迴來，如輪軸轉周迴無已。

佛知魔王來作嬈亂，即說偈言：

　命欲日夜盡，壽者多患難，猶如陷下河，速盡無遺餘。

　是故汝波旬，不應作壞亂。

魔作是念：「佛知我心。」愁憂苦惱極生悔恨，隱形而去還于天宮。

二五

如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹林。爾時世尊於夜後分，經行林中。於其晨朝洗足已，正身端坐繫念在前。爾時魔王作是念言：「沙門瞿曇在王舍城，於夜後分林中經行，於其晨朝洗足已，入於靜室正身端坐，繫念壁前，我今當往而作嬈亂。」作是念已，則便化為摩納之形，在佛前立而說偈言：

　我心能化作，羅網遍虛空，沙門於我所，終不得解脫。

佛作是念：「魔來嬈亂。」即說偈言：

　世間有五欲，愚者為所縛，能斷此諸欲，永盡一切苦。

　我已斷諸欲，意亦不染著，波旬應當知，我久壞欲網。

爾時摩王聞說偈已，不果所願憂愁苦惱，隱形而去還于天宮。

二六

如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹林。爾時世尊於初夜後分，坐臥經行。於其晨朝洗足入房，右脇著地足足相累，繫心在明修於念覺，而生起想。爾時魔王波旬，即作是念：「沙門在王舍城，迦蘭陀竹林中，經行坐臥，於其晨朝洗足入房，右脇著地足足相累，繫心在明修於念覺，作於起想，我當至彼而作嬈亂。」作是念已化為摩納，在佛前住而說偈言：

　何以睡眠何以睡眠？云何睡眠如入涅槃。如所作辦而自安眠，乃至日出故復眠也。

佛知天魔來作嬈亂，即說偈言：

　愛網著諸有，遍覆一切處，我今破斯網，諸愛永已斷。

　一切有生盡，安隱涅槃樂，波旬汝今者，於我復何為？

爾時魔王聞說偈已，憂愁苦惱即便隱形，還于天宮。

二七

如是我聞，一時，佛住王舍城，耆闍崛山，值天雲霧降少微雨，電光暉赫處處晃耀。爾時，世尊即於其夜，露地經行。魔王波旬而作是念：「沙門瞿曇，在王舍城耆闍崛山，值天雲霧降少微雨，電光暉赫處處光耀，於其夜中露地經行，我當往彼而壞亂。」爾時魔王作是念已，在其山上推大石下，欲到佛所，時彼大石自然碎壞。」爾時世尊即說偈言：

　汝壞靈鷲山，令如粉微塵，巨海及大地，悉皆分碎裂。

　欲使正解脫，生於怖畏相，欲令毛髮竪，終無有是處。

爾時魔王作是念言：「沙門瞿曇知我所念。」憂愁苦惱，即便隱身還于天宮。

二八

如是我聞，一時，佛住王舍城，耆闍崛山。爾時世尊於其中夜，露地經行，洗足已入靜房中，整身端坐繫念在前。魔王波旬作是念言：「瞿曇沙門，在王舍城耆闍崛山中，露地經行，我當往彼而作嬈亂。」爾時魔王，即自變形作蟒蛇身，其形長大猶如大船，雙目晃明，如矯薩羅鉢，吐舌炎炎又如掣電，出入息聲如大雷震，住於佛前以身遶佛，引頸擧頭順佛頂上。」爾時世尊知魔嬈亂，而說偈言：

　我處于閑靜，繫心正解脫，安靜修其身，如昔諸佛法。

　毒蛇極猛暴，狀貌甚可畏，蚊虻及蚤蝨，種種諸惱觸。

　不動我一毛，況能令我畏，假使虛空裂，天地皆振動。

　一切諸眾生，皆生大驚懼，欲令我怖畏，終無有是處。

　設復有毒箭，中于我心者，當于彼箭時，終不求救護。

　然復此毒前，亦不能中我。

爾時，魔王聞佛所說，而作是念：「瞿曇沙門已知我心。」生大怖畏憂愁悔恨，即變形去還于天宮。

二九

如是我聞，一時，佛在王舍城曼直林中，佛於初夜坐禪經行，初夜以訖洗足入室，右脇著地足足相累，繫心在明作於起想。魔王波旬知佛心已，而作是念：「沙門瞿曇在王舍城，曼直林中，於其初夜坐禪經行，至中夜前洗足入房，右脇著地足足相累，繫心在明作於起想，我今當往而作壞亂。」爾時魔王化作魔納，在如來前而說偈言：

　云何無事務，而作於睡眠？安寢不醒寤，如似醉人眠。

　人無財業者，乃可自恣睡，大有諸財業，歡樂快睡眠。

爾時世尊知魔來嬈亂，而說偈言：

　我非無作睡，亦非醉而眠，我無世財故，是以今睡眠。

　我多得法財，是以安睡眠，我於睡眠中，乃至出入息，

　皆能有利益，未嘗有損減。寤則無疑慮，睡眠無所畏。

　譬如有毒箭，人射中其心，數數受苦痛，猶尚能得睡。

　我毒箭已拔，何故而不睡？

魔聞是偈作是念：「沙門瞿曇已知我心。」心懷憂惱於即還宮。

三○

如是我聞，一時，佛住王舍城，毘婆波世山七葉窟中。爾時有一比丘，名曰求惪，獨住仙山黑石窟中，處於閑靜勤行精進，以不放逸斷於我見，得時解脫，自身作證復還退失，第二第三乃至第六，亦還退失。比丘念言：「我今獨處修行精進，六返退失，若更退失以刀自割。」魔王波旬知佛在王舍城，毘婆波世山，七葉窟中。瞿曇弟子名曰求惪，亦在王舍城，獨住仙山黑石窟中，勤行精進心不放逸，得時解脫自身作證，得已退失如是六返。」爾時魔王而作是念：「求惪比丘若第七得，必自傷害出魔境界。」作是念已捉琉璃琴，往到佛所扣琴作偈：

　大智大精進，有大神通達，於法得自在，威光極熾盛。

　汝聲聞弟子，今將欲自害，人中最上者，汝今應遮斷。

　云何樂汝法？何故學他死？

爾時魔王說是偈已，佛告魔言：「波旬，汝今乃是，諸放逸者之大親友，汝今所說自為說耳，乃不為彼比丘說也。」爾時世尊復說偈言：

　若人不怯弱，堅修行精進，恒樂於禪定，晝夜修眾善。

　乾竭愛欲使，壞汝魔軍眾，今捨後邊身，永入於涅槃。

爾時魔王憂悲苦惱，失琉璃琴愁毒悔恨，還本宮殿。

佛告諸比丘：「當共汝等詣仙人山，求惪比丘所。」佛將諸比丘詣求惪所，見求惪尸東，猶如煙聚。佛告諸比丘：「汝等見此煙聚已不？」諸比丘言：「已見世尊，尸南北亦如是聚。」佛告比丘：「此是波旬隱形，遶求惪所覓其心識。」佛告比丘：「求惪比丘以入涅槃，無有神識無所至方。」爾時魔王化形摩納，而說偈言：

　上下及四方，推求求惪識，莫知所至方，神識竟何趣？

爾時世尊告波旬言：「如此健夫破汝軍眾，以入涅槃。」佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三一

如是我聞，一時，佛在優樓比螺聚落，尼連禪河菩提樹下，成佛未久。爾時魔王而作是念：「佛在優樓比螺聚落，尼連禪河菩提樹下，成佛未久，我當詣彼伺求其便。」作是念已往詣佛所，而說偈言：

　汝獨處閑靜，閑默常寂然，光顏顯神體，諸根悉悅豫。

　譬如失財者，後還獲於財，汝今翫禪寂，歡喜亦如是。

　旣能遺國榮，亦不悕名利，何不與諸人，而共為親友？

爾時世尊以偈答言：

　我久獲禪定，其心常寂然，破壞汝欲軍，得於無上財。

　我根恒恬豫，心中得寂滅，以壞汝欲軍，修道情歎喜。

　獨一離憒閙，安用親友為？

爾時魔王復說偈言：

　汝已獲正道，安隱向涅槃，旣以得妙法，宜當戢在懷，

　誠應獨了知，何以教眾人？

爾時世尊復說偈言：

　人不屬魔者，諮吾彼岸法，我為正分別，諦實得盡滅。

　止心不放逸，魔不得其便。

爾時魔王復說偈言：

　譬如白石山，其色類脂膏，群鳥不別知，飛來而噏食。

　旣不得其味，隽傷而虛還，我今亦如是，徒來無所為。

爾時魔王說是偈已，憂愁苦惱極生悔恨，向一空處蹲踞獨坐，以箭晝地思作方計。時魔三女一名極愛，二名悅彼，三名適意。時魔三女往至魔邊，向父說偈：

　父今名丈夫，何以懷憂愁？我當以欲絹，絹彼如捕鳥，

　將來至父所，使父得自在。

爾時魔王說偈答言：

　彼人善斷欲，不可以欲牽，已過魔境界，是故我懷憂。

彼魔三女，化其形容極為端嚴，往至佛所，即禮佛足在一面立。三女同聲俱白佛言：「我故來供養，與佛策使。」爾時世尊無上斷愛，了不顧視。第二第三亦作是說，佛不觀察。時魔三女退在一處。自共議論，男子之法所好各異，或愛小者或愛中者，或愛大者。即時一女化作六百女人，或作小女或作童女，或作未嫁女，或作已嫁女，或作已產女，或作未產女。化作如是眾多女已，俱往佛所白佛言：「世尊，我等今來供養世尊，為其策使給侍手足。」佛不觀察，第二第三亦如是說，都不顧視。時魔女等復退一處，更共語言：「此必得無上，斷愛欲解脫故。若不爾者，應見我等狂亂吐血，或能心裂。我等當往其所，以偈問難。」魔女極愛以偈問曰：

　端拱樹下坐，閑靜獨思惟，為失於財寶？為欲求大財？

　城邑聚落中，都無愛著心，何不與眾人，而共作親友？

爾時世尊說偈答言：

　我以得大財，心中得寂滅，我壞愛欲軍，妙色都不著。

　獨處而坐禪，最受第一樂，以是因緣故，都不求親友。

魔女適意復說偈言：

　比丘住何處，能度五駛流？六駛流亦過，入何禪定中，

　得度大欲岸，永離有攝縛？

爾時世尊復說偈言：

　身獲柔軟樂，心得善解脫，心離於諸業，意不復退轉。

　得斷覺觀法，得離瞋愛掉，得住此處住，能度五駛流。

　并度第六者，作如是坐禪，能度大欲結，并離有攝流。

魔女悅彼復說偈言：

　已斷於愛結，離眾所著處，多欲度駛流，多欲度死岸。

　唯有黠慧者，能度如斯難。

爾時世尊復說偈言：

　大精進濟拔，如來正法度，如法得度脫，智者莫不欣。

三女不果所願，還至父所。爾時魔王呵責三女，因說偈言：

　三女占壞彼，形容猶如電，向彼大精進，如風吹兜羅。

　爪以欲壞山，齒齚於鐵丸，嬰愚以藕絲，欲懸於大山。

　佛已度眾著，欲共彼講論，絹摾欲捕風，欲下虛空月。

　以手掬大海，望欲得乾竭。佛已離諸著，欲往共講論，

　擧脚度須彌，大海中覓地，佛已出諸著，而往共講論。

魔王憂愁悔恨，於即滅沒還于天宮。

三二

如是我聞，一時，佛住王舍城，耆闍崛山。爾時佛與諸比丘，讚嘆涅槃法。魔王作是念：「佛在王舍城，與諸比丘讚涅槃法，我今當往而作壞亂。」作是念已即便化形，作一百人，五十人極為端正，五十人極為醜惡。時諸比丘皆生驚怪，今以何故極為端正，復有極醜？佛知魔來欲作擾亂，爾時世尊告波旬言：「汝於長夜生死之中，具受如是好惡之形，汝當云何得度苦岸？如是變化復何用為？若有愛著於男女者，汝當變化作眾形相。我今都無男女之相，何用變化作眾形為？」佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　長壽何帝及絹摾，睡眠經行大毒蛇，無所為求惪魔女，壞亂變形及好惡。

三三

如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時佛告諸比丘：「堅持七行必得帝釋，何以故？昔者帝釋為人之時，發初履行，孝順父母，恭敬尊長，所言柔軟，斷於兩舌，好施無慳，恒修實語終不欺誑，不起瞋恚，設生嫌恨尋思滅之。」爾時世尊即說偈言：

　於父母所極能孝順，於諸尊長深心恭敬，恒作軟善恩柔好語，斷於兩舌慳貪瞋恚。

　三十三天各作是語，如是行者勝我等輩，應當別住以為天王。

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三四

如是我聞，一時，佛在毘舍離獼猴彼岸，大講堂中。有一離車名摩訶離，來詣佛所禮佛足已，在一面坐白佛言：「世尊，頗曾見帝釋不？」佛言：「我見。」離車白佛言：「有夜叉鬼狀似帝釋，世尊所見將無是，彼夜叉鬼耶？」佛告離車：「是帝釋身，我善識之。夜叉之形如帝釋者，我亦識知。帝釋本行及所行事，我亦盡知。帝釋本為人時，極孝順父母，敬於尊長，所言柔軟，斷於兩舌，除去慳嫉，常好布施，口常實語，除於瞋恚不起嫌恨。」爾時世尊即說偈言：

　於父母所極能孝順，於諸尊長深心恭敬，恒作歎善恩柔好語，斷於兩舌慳貪瞋恚。

　三十三天各作是語，如是行者勝我等輩，應當別住以為天王。

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三五

如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時有一比丘，往到佛所頂禮佛足，在一面立白佛言：「世尊，云何名帝釋？云何作帝釋相？」佛告比丘：「帝釋本在人中，所有布施生純信心，信心施於貧窮沙門，婆羅門等。其所施時施漿飲食，種種餚饍，種種華鬘，種種諸香種種塗香，財帛床榻。以是因緣，時諸天等名為帝釋。」比丘復白佛：「何故名帝釋？為富蘭但那？」佛告比丘：「帝釋昔在人中，施無厭足數數施故，諸天號名為富蘭但那。」「以何因緣復名帝釋？為摩佉婆？」佛告比丘：「帝釋本作婆羅門，名摩佉婆。」又問：「復何因緣名婆娑婆？」佛言：「數數常以衣服，施沙門婆羅門，以是緣故，名婆娑婆。」又問：「復何因緣名憍尸迦？」佛告比丘：「帝釋本為人時，姓憍尸故名憍尸迦。」「復何因緣名舍脂夫？」佛告比丘：「帝釋娶毘摩質多羅阿修羅王女，名舍脂。」又問：「復以何緣名為千眼？」佛告比丘：「帝釋本為人時，極大聰明，斷事之時須臾之間，能斷千事，以是因緣故名千眼。」「復以何緣名因陀羅？」佛告比丘：「帝釋居天王位，斷理天事故，名因陀羅。」爾時世尊告比丘：「能具上七事，以是緣故，諸天號曰帝釋。」佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三六

如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「昔所有一夜叉，形狀甚小顏色鄙惡，身形又黑人不喜見，坐帝釋座上。」爾時三十三天，見是夜叉坐於釋處，皆大瞋忿種種毀罵。爾時夜叉惡相漸滅，善色轉生漸漸長大。諸天罵詈瞋恚轉多，夜叉遂復身形長大，顏色鮮盛。諸天相將至帝釋所，白帝釋言：「有一夜叉極為醜陋，身形甚小坐帝釋處。我等諸天盡共罵詈，而夜叉子顏色轉好，身形漸大。」帝釋語言：「有是夜叉，得諸罵詈形色轉好，名助人瞋。」爾時帝釋還向坐所，偏袒右肩手擎香爐，語夜叉言：「大仙我是帝釋，我是帝釋。」三自稱名夜叉轉小，形色轉惡於是消滅。帝釋還復帝釋坐，告諸天言：「自今以往莫生瞋恚，若有惡對，慎莫加瞋。」即說偈言：

　若他來侵欺，莫還侵欺彼，於來侵害者，皆生於慈心。

　無瞋無害者，常應親近之，彼即是賢聖，亦賢聖弟子。

　諸有瞋恚者，為瞋山所障，若有瞋恚時，能少禁制者，

　是名為善法，如轡制惡馬。

佛告諸比丘：「帝釋居天王位，受諸欲漏猶能制瞋，又常讚嘆禁制瞋者。況汝比丘信家非家，出家入道剃除鬚髮，被服法衣而不制瞋，讚離瞋者。是故比丘當如是學。」爾時比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三七

如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊晨朝時到，著衣持鉢入城乞食，食已洗足攝坐具，詣得眼林中，遍觀察已於閑靜處，在樹下結跏趺坐，住於天住。爾時耆陀精舍中，有二比丘，於僧斷事時共生忿諍，一小默然忍，一瞋熾盛。彼熾盛者自見已過，而來歸向默忍比丘，求欲懺悔，默忍比丘不受其懺。如是展轉，諸比丘等共相論說，出大音聲。如來爾時住於天住，以淨天耳過於人耳，遙聞是聲，即從坐起至於僧中，在於僧前敷座而坐。佛告諸比丘：「我於今朝著衣持鉢，入城乞食，乃至來入林中靜坐，聞諸比丘高聲大喚，為作何事？」爾時比丘即白佛言：「世尊，耆陀精舍有二比丘，僧斷事時共生忿諍。一比丘者小自默忍，其一比丘熾盛多語。熾盛比丘自知已過，歸誠懺悔，默忍比丘不受其懺，展轉共道出大音聲。」佛告比丘：「云何愚癡不受他懺？諸比丘，當知昔日釋提桓因，在善法堂諸天眾中，而說偈言：

　譬如用瓢器，斟酥以益燈，火然轉熾盛，反更燒瓢器。

　瞋心亦如是，還自燒善根，我終不含怒，瞋已尋復散。

　不如水旋流，迴復無窮已，雖瞋不惡口，不觸汝所諱。

　所諱如要脈，我終不傷害，調伏於身已，於己即有利。

　無瞋無害者，彼即是賢聖，亦賢聖弟子，常應親近之。

　諸有瞋恚者，重障猶如山，若有瞋恚時，能少禁制者，

　是名為善業，如轡制惡馬。」

佛告諸比丘：「釋提桓因處天王儃，天中自在尚能修忍，讚嘆忍者，況汝比丘出家毀形，而當不忍讚嘆於忍。」佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三八

如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「昔釋桓因將諸天眾，將欲往與阿脩羅戰。時釋提桓因，語毘摩質多羅，阿修羅王言：「我等今者，不必苟須多將人眾，共相傷害。但共講論以決勝負。」毘摩質多羅，語釋提桓因言：「憍尸迦，我等講論若有勝負，誰當分別？」釋提桓因言：「我等眾中并阿修羅，亦有聰哲智慧辯才，能當善惡決勝負者。」毘摩質多言：「帝釋汝今先說。」帝釋答言：「我亦能說，汝是舊天應當先說。」毘摩質多即說偈言：

　今我見忍過，愚者謂忍法，彼怖故生忍，便以己為勝。

釋提桓因復說偈言：

　隨彼言怖畏，己利最為勝，財寶及諸利，無勝忍辱者。

毘摩質多羅，復說偈言：

　愚者無智慧，要當須止制，譬如彼後牛，騰陌先牛上。

　是故須刀杖，摧伏於愚者。

釋提桓因以偈答言：

　我觀止制愚，默忍最為勝，極大瞋恚忿，能忍彼自息。

　無瞋無害者，彼即是賢聖，亦賢聖弟子，常應親近之。

　諸有瞋恚者，瞋重障如山，若有瞋恚時，能少禁制者，

　是名為善業，如轡制惡馬。

諸天及阿脩羅眾，有智慧者詳共評議，量其勝負。以阿脩羅說諍鬪為本，釋提桓因止息諍訟，心無忿競。以阿脩羅負，帝釋為勝。佛告諸比丘：「釋提桓因天中自在，長夜忍辱讚忍辱法，汝等比丘若能忍辱，讚嘆忍者稱出家法。」佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三九

如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「往昔之時，釋提桓因共阿脩羅，將欲戰鬪，治嚴已辦。爾時釋是桓因，告諸天言：「我等諸天若得勝者，必以五縛，繫阿脩羅將詣天宮。」時阿脩羅亦勅己眾：「我等若勝亦以五縛，繫釋提桓因，詣阿修羅宮。」爾時諸天眾勝，即以五縛，繫毘摩質多羅，將詣天宮。毘摩質多見帝釋時，瞋恚罵詈極出惡言。帝釋爾時親聞罵聲，默不加報。爾時御者摩得伽，即說偈言：

　釋脂之夫摩佉婆，汝為怖畏無力耶？毘摩質多面前罵，極出惡言云何忍？

爾時帝釋說偈答言：

　我不怖畏而生忍，亦不以我無力故，而畏毘摩質多羅，我以勝智自修忍。

　愚者淺識智無及，而常諍訟心不息，若有以力用禁制，與彼愚者同無異。

御者復說偈言：

　孾愚若放縱，轉劇不休息，如彼後行牛，騰陌前牛上。

　健者為以力，禁制彼愚者。

帝釋復說偈言：

我觀制禁愚，莫過於忍默，瞋恚熾盛時，唯忍最能制。

　愚者謂有力，而實是無力，愚不識善惡，無法可禁制。

　我身有勇力，能忍愚劣者，是名第一忍，忍中之善者。

　微者於有力，不得不行者，是名怖畏忍，不名為實忍。

　威力得自在，為他所毀罵，默然不加報，是名為勝忍。

　微劣怖威力，默然不能報，是名為怖畏，不名為行忍。

　孾愚無智等，惡害以加他，見他默然忍，便以己為勝。

　賢聖有智者，謂忍最為勝，是以聖賢眾，恒讚忍功德。

　除己并與他，滅除諸難畏，見他瞋恚盛，但能行默忍。

　彼瞋自然滅，不煩刀杖力，彼此得大利，自利亦利他。

　愚者謂忍怯，賢智之所讚，忍於勝己者，怖畏患害故。

　若於等已諍，畏俱害故忍，能忍卑劣者，忍中最為上。

佛告諸比丘：「帝釋於三十三天，最為自在，行於王法尚能修忍，讚嘆於忍。況諸比丘毀形入法，應當修忍讚嘆於忍，若能修忍及讚嘆者，是出家法。」佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

四○

如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「昔釋提桓因，欲詣遊戲園，勅御者摩得梨：「汝駕千馬車。」時摩得梨疾駕車已，即白釋言：「嚴駕已訖，宜知是時。」帝釋出毘禪延堂上，叉手合掌東面向佛，摩得梨見帝釋，東向合掌心生驚懼，失所捉鞭并所執轡，帝釋語言：「汝見何事，驚怖乃爾失馬鞭轡？」摩得梨言：「摩佉釋脂之夫，我見汝叉手東向，以是心懼故失鞭轡。一切有生皆敬於汝，一切地主盡屬於汝。四天王及三十三天，皆禮敬汝，誰復有德勝於汝者，叉手合掌東向而立。」帝釋答言：「一切敬我譬如汝言，一切人天所恭敬者，號之為佛，我今恭敬禮向於佛。」爾時帝釋即說偈言：

　最大名稱世間尊，汝摩得犁應當知，我今於彼生敬信，是故叉手合掌立。

摩得梨即說偈言：

　爾時敬禮世間勝，我亦隨汝恭敬禮。

作是語已合掌禮敬，乘輦而去。佛告諸比丘：「帝釋自在處天王位，猶尚恭敬禮拜於佛，汝諸比丘，剃除鬚髮出家學道，勤當敬佛應出家法。」佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

四一

如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸比丘：「昔釋提桓因，欲詣遊戲園，勅御者摩得梨：『汝駕千馬車。』時摩得犁尋駕車已，詣諦釋所即白釋言：「嚴駕已訖宜知是時。」爾時帝釋出毘禪延堂，合掌南向。時摩得利見已，心亦驚怕失鞭及轡。帝釋語言：「汝見何事，驚怖乃爾？」摩得梨言：「摩佉釋脂之夫，我今見汝合掌南向，心懷懼故致失鞭轡。一切有生皆敬於汝，一切地主盡屬於汝。四天王及三十三天，皆禮敬汝，誰復有德勝於汝者。叉手合掌南向而立。」帝釋答言：「一切敬我信如汝言，一切人天所恭敬者，號之為法，我今恭敬禮具足戒法。」爾時帝釋即說偈言：

　有諸出家者，以修不放逸，長夜入寂定，修最上梵行。

　捨棄於三毒，能得解脫法，有如是等法，我今恭敬禮。

　諸大阿羅漢，遠離於欲者，能滅無明闇，斷除諸結使。

　并在家修善，不作惡業者，如是正法子，今我皆敬禮。

摩得梨言：「汝禮最勝我願隨禮。」爾時帝釋作是語已，合掌敬禮乘輦而去。佛告諸比丘：「帝釋處於人天，而得自在，尚能恭敬禮拜，況汝比丘剃除鬚髮，出家學道，而當不勤恭敬於法。」佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

四二

如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸比丘：「昔釋提桓因，欲詣遊戲園，勅者摩得梨：『汝駕千馬車。』時摩得犁駕千車已訖，詣帝釋所即白釋言：「嚴駕已訖宜知是時。」爾時帝釋出毘禪延堂，合掌西向。時御者摩得梨，見是事已，心生驚懼失鞭及轡。帝釋語言：「汝見何事，驚怖乃爾？」摩得梨言：「摩佉釋脂之夫，我今見汝合掌西向，心懷懼故致失鞭轡。一切有生皆敬於汝，一切地主盡屬於汝。四天王及三十三天，皆禮敬汝，誰復有德勝於汝者。叉手合掌敬向西方。」帝釋答言：「一切敬我信如汝言，一切人天所恭敬者，名之為僧，我今恭敬信向於僧。」爾時摩得梨說偈問言：

　人身膿汗滿，劇於露死屍，恒患飢渴苦，豈羡彼無家。

　汝今以何故，極能恭敬彼？彼有何威儀，及以道德行？

　願汝為說說，我今至心聽。

爾時，釋提桓因即說偈言：

　以彼無家故，我實羡於彼，彼亦無庫藏，倉庫及穀米。

　離諸眾事務，節食諧全命，善護於禁戒，辯說美妙法。

　勇健無怯心，行聖默然法，諸天阿脩羅，恒共有戰諍。

　一切諸人中，悉各有忿競，今我所敬者，悉皆離刀杖。

　一切皆積聚，彼悉能遠離，世間所愛著，彼心皆捨棄。

　我今敬禮者，遠離一切過，摩得梨汝今，應當知此事。

爾時摩得梨，復說偈言：

　汝禮者最勝，我亦隨恭敬，摩佉之所禮，我今隨汝禮。

說是偈已，帝釋乘輿而去。佛告諸比丘：「彼帝釋者，處人天自在，尚能敬僧況汝比丘，出家修道各宜敬僧。」佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　帝釋摩訶離，以何因夜叉，得眼得善勝，縛繫及敬佛，

　敬法禮僧十。

別譯雜阿含經卷第二

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