大藏經2,雜阿含經卷第四十七
宋天竺三藏,求那跋陀羅譯
一二四一
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。時給孤獨長者,來詣佛所稽首佛足,退坐一面白佛言:「世尊,若有人在我舍者,皆得淨信。諸在我舍而命終者,皆得生天。」佛言:「善哉善哉!長者,是深妙說,是一向受,於大眾中作師子吼言:『在我舍者皆得淨信,及其命終皆生天上。』有何大德神力比丘,為汝說言:『凡在汝舍命終者,皆生天上耶?』」長者白言:「不也,世尊。」復問:「云何為比丘尼?為諸天?為從我所面前聞說?」長者白佛:「不也,世尊。」「云何長者?汝緣自知見,知在我舍命終者,皆生天上耶?」長者白佛:「不也世尊。」佛告長者:「汝旣不從,大德神力比丘所聞,非比丘尼,非諸天,又不從我面前聞說,復不聞緣自見知。若有諸人,於我舍命終者,皆生天上。汝何由能作,如是甚深妙說,作一向受,於大眾中作師子吼,而作是言:『有人於我舍命終者,皆生天上。』」長者白佛言:「無有比丘大德神力,而來告我。如上廣說,乃至悉皆生天。世尊,然我有眾生主,懷婬之時,我即教彼為其子故,歸佛歸法歸比丘僧,及其生已復教三歸,及生知見復教持戒。設復婢使客人懷婬,及生亦如是教。若人賣奴婢者,我輒往彼諸語言賢者:『我欲買人,汝當歸佛歸法,歸比丘僧,受持禁戒。』隨我教者輒授五戒,然後隨價而買,不隨我教則所不取,若復止客若傭作人,亦復先要受三歸五戒,然後受之。若復有來求為弟子,若復乞貨擧息,我悉要以三歸五戒,然後受之。又復我舍供養佛,及比丘僧時,稱父母名,兄弟妻子宗親知識,國王大臣諸天龍神,若存若亡,沙門婆羅門,內外眷屬下至僕使,皆稱其名而為咒願。又從世尊聞稱名,呪願因緣,皆得生天,或因園田布施,或因房舍,或因床臥具,或因常施或施行路,下至一搏施與眾生。」「汝以信心故能作是語。如來於彼有無上知見,審知汝舍有人命終,皆悉生天。」爾時孤獨長者,聞佛所說歡喜隨喜,作禮而去。
一二四二
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「當恭敬住常當繫心,常當畏慎,隨他自在,諸修梵行上中下座,所以者何?若有比丘不恭敬住,不繫心不畏,不隨他自在諸修梵行,上中下座,而欲令威儀足者,無有是處。不備威儀,欲令法滿者,無有是處。學法不滿,欲令戒身定身慧身,解脫身,解脫知見身具足者,無有是處。解脫知見不滿足,欲令得無餘涅槃者,無有是處。如是比丘,當勤恭敬繫心畏慎,隨他德力,修諸梵行上中下座,而威儀俱足者,斯有是處。解脫知見身具足者,斯有是處。解脫知見身具足已,得無餘涅槃者,斯有是處。是故比丘當勤恭敬,繫心畏慎,隨他德力諸修梵行,上中下座威儀滿足,乃至無餘涅槃,當如是學。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
一二四三
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「有二淨法能護世間,何等為二?所謂慚愧。假使世間無此二淨法者,世間亦不知有,父母兄弟姊妹妻子,宗親師長尊卑之序,顛倒渾亂如畜生趣。以有二種淨法,所謂慚愧。是故世間知有父母,乃至師長尊卑之序,則不渾亂如畜生趣。」爾時世尊即說偈言:
世間若無有,慚愧二法者,違越清淨道,向生老病死。
世間若成就,慚愧二法者,增長清淨道,永閉生死門。
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
一二四四
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「有燒然法,不燒燃法,諦聽善思當為汝說,云何燒燃法?若男若女,犯戒行惡不善法,身惡行成就,口意惡行成就,若後時疾病困苦,沈頓床褥受諸苦毒。當於爾時,先所行惡悉皆憶念,譬如大山日西影覆,如是眾生先所行惡,身口意業諸不善法,臨終悉現心乃追悔,咄哉咄哉!先不修善但行眾惡,當墮惡趣受諸苦毒,憶念是已心生燒燃,心生變悔。心生變悔已,不得善心。命終後世,亦不善心相續生,是名燒燃法。云何不燒然?若男子女人,受持淨戒修真實法,身善業成就,口意善業成就,臨壽終時身遭苦患,沈頓床褥眾苦觸身。彼心憶念先修善法,身善行,口意善行成就,當於爾時攀緣善法,我作如是身口意善,不為眾惡當生善趣,不墮惡趣心不變悔。不變悔故善心命終,後世續善,是名不燒燃法。」爾時世尊即說偈言:
已種燒燃業,依於非法活,乘斯惡業行,必生地獄中。
等活及黑繩,眾合二叫呼,燒燃極燒燃,無擇大地獄。
是八大地獄,極苦難可過,惡業種種故,各別十六處。
四周開四門 中間量悉等,鐵為四周板,四門扇亦鐵。
鐵地盛火燃,其焰普周遍,縱廣百由旬,焰焰無間息。
調伏非諸行,考治強梁者,長夜加楚毒,其苦難可見。
見者生恐怖,悚慄身毛堅,墮彼地獄時,足上頭向下。
止聖柔和心,修行梵行者,於此賢聖所,輕心起非義。
及殺害眾生,墮斯熱地獄,宛轉於火中,猶如火炙魚。
苦痛號叫呼,如群戰象聲,大火自然生,斯由自業故。
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
一二四五
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「捨身惡行者,能得身惡行斷。不得身惡行斷者,我不說彼捨身惡行。以彼能得身惡行斷故。是故我說彼捨身惡行。身惡行者,不以義饒益安樂眾生,離身惡行。以義饒益得安樂故,是故我說捨身惡行,口意惡行亦如是說。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
一二四六
如是我聞,一時,佛住王舍城,金師住處。爾時世尊告諸比丘:「如鑄金者積聚沙土,置於槽中,然後以水灌之,麁上煩惱剛石堅塊,隨水而去,猶有麁沙纏結,復以水灌麁沙隨水流出,然後生金,猶為細沙黑士之所纏結。復以水灌,細沙黑土隨水流出,然後真金純淨無雜,猶有似金微垢,然後金師置於爐中,增火鼓韛令其融液,垢穢悉除,然其生金猶故不輕不軟,光明不發屈伸則斷。彼鍊金師鍊金弟子,復置爐中,增火鼓韛轉側陶鍊,然後生金輕軟光澤,屈伸不斷隨意所作,釵鐺鐶釧諸莊嚴具,如是淨心進向比丘,麁煩惱纏惡不善業,諸惡邪見漸斷令滅。如彼生金淘去剛石堅塊。復次淨心進向比丘,除次麁垢,欲覺恚覺害覺,如彼生金除麁沙礫。復次淨心進向比丘,次除細垢,謂親里覺,人眾覺,生天覺。思惟除滅,如生金除去塵垢,細沙黑土。復次淨心進向比丘,有善法覺思惟除滅,令心清淨,猶如生金除去金色,相似之垢令其純淨。復次比丘,於諸三昧有行所持,猶如池水周匝岸持,為法所持,不得寂靜勝妙,不得息樂盡諸有漏。如彼金師金師弟子,陶鍊生金除諸垢穢,不輕不軟不發光澤,屈伸斷絕,不得隨意成莊嚴具。復次比丘,得諸三昧,不為有行所持,得寂靜勝妙,得息樂道,一心一意盡諸有漏,如鍊金師,鍊金師弟子,陶鍊生金令其輕軟,不斷光澤屈伸隨意。復次比丘離諸覺觀,乃至得第二第三第四禪,如是正受純一清淨,離諸煩惱柔軟真實,不動於彼。彼入處欲求作證,悉能得證。如彼金師陶鍊生金,極令輕軟光澤不斷,任作何器隨意所欲。如是比丘,三昧正受,乃至於諸入處,悉能得證。」佛說此經已,時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
一二四七
如是我聞,一時,佛住王舍城,迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘:「應當專心方便,隨時思惟三相,云何為三?隨時思惟止相,隨時思惟擧相,隨時思惟捨相。若比丘,一向思惟止相,則於是處其心下劣。若復一向思惟擧相,則於是處,掉亂心起。若復一向思惟捨相,則於是處不得正定,盡諸有漏。以彼比丘,隨時思惟止相,隨時思惟擧相,隨時思惟捨相故,心則正定盡諸有漏。如巧金師金師弟子,以生金著於爐中增火,隨時扇韛隨時水灑,隨時俱舍。若一向鼓韛者,即於是處生金焦盡。一向水灑,則於是處生金堅強。若一向俱舍,則於是處生金不熟,則無所用。是故巧金師,金師弟子,於彼生金隨時鼓韛,隨時水灑隨時兩捨,如是生金得等調適,隨事所用。如是比丘,專心方便,時時思惟憶念三相,乃至漏盡。」佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
一二四八
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「過去世時,摩竭提國有牧牛者,愚癡無慧,夏末秋初不善觀察,恒水此岸,亦不善觀察恒水彼岸,而駈群牛峻岸而下,酸岸而上,中間洄澓多起患難。諸比丘,過去世時,摩竭提國有牧牛人,不愚不癡者,有方便慧,夏末秋敕,能善觀察恒水此岸,亦善觀察恒水彼岸,善度其牛,至平博山谷,好水草處。彼初時先度大牛,能領群者斷其急流。次駈第二多力少牛,隨後而度。然後第三駈羸小者,隨逐下流,悉皆次第安隱得度。新生犢子愛戀其母,亦隨其後得度彼岸。如是比丘,我說斯譬當知其義。彼摩竭提牧牛者,愚癡無慧。彼諸六師富蘭那等,亦復如是,習諸邪見向於邪道。如彼牧牛人,愚癡無慧,夏末秋初,不善觀察此岸彼岸,高峻山嶮,從峻岸下峻岸而上,中間洄澓多生患難。如是六師富蘭那等,愚癡無慧,不觀此岸謂於此世,不觀彼岸謂於他世,中間洄澓,謂境諸魔自遭苦難。彼諸見者習其所學,亦遭患難。彼摩竭提善牧牛者,不愚不癡有方便慧,謂如來應等正覺,如牧牛者,善觀此岸善觀彼岸,善度其牛,於平博山谷,先度大牛能領群者,極截急流安度彼岸。如是我聲聞,能盡諸漏,乃至自知不受後有,橫截惡魔世間貪流,安隱得度生死彼岸。如摩竭提國善牧牛者,次度第二多力少牛,截流極度,如是我諸聲聞,斷五下分結,得阿那含。於彼受生不還此世,亦復斷截惡魔貪流,安隱得度生死彼岸。如摩竭提國善牧牛者,駈其第三贏小少牛,隨其下流安隱得度。如是我聲聞,斷三結貪恚癡薄,得斯陀含,一來此世究竟苦邊,橫截於彼惡魔貪流,安隱得度生死彼岸。如摩竭提國善牧牛者,新生犢子愛戀其母,亦隨得度。如是我聲聞斷三結,得須陀洹,不墮惡趣,決定正向三菩提,七有天人往生,究竟苦邊,斷截惡魔貪流,安隱得度生死彼岸。」爾時世尊即說偈言:
此世及他世,明智善顯現,諸魔得未得,乃至於死魔。
一切悉知者,三藐三佛智,斷截諸魔流,破壞令消亡。
開示甘露門,顯現正真道,心常多欣悅,逮得安隱處。
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
一二四九
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「若牧牛人成就十一法者,不能令牛增長,亦不能擁護大群牛,令得安樂。何等為十一?謂不知色,不知相,不去蟲,不能覆護其瘡,不能起烟,不知擇路,不知擇處,不知度處,不知食處,盡搆其乳,不善料理能領群者。是名十一法成就,不能黨護大群牛。如是比丘,成就十一法者,不能自安,亦不安他,何等為十一?謂不知色,不知相,不能除其害蟲,不覆其瘡,不知起烟,不知正路,不知止處,不知度處,不知食處,盡搆其乳,若有上座多聞耆舊,久修梵行大師所歎,不向諸明知修梵行,稱譽其德,悉令宗敬奉事供養。云何名不知色?諸有所色,彼一切四大,及四大造,是名為色,不如實知。云何不知相?事業是過相,事業是慧相,是不如實,是名不知相,云何不知去蟲?所起欲覺能安不離,不覺不滅,所起瞋恚害覺,能安不離不覺不滅,是名不去蟲。云何不覆瘡?謂眼見色,隨取形相不守眼根,世間貪憂惡不善法,心隨生漏不能防護。耳鼻舌身意根,亦復如是,是名不覆其瘡。云何不起烟?如所聞如所受法,不能為人分別顯示,是名不起烟。云何不知正道?八正道及聖法律,是名為道。彼不如實知,是名不知道。云何不知止處?謂於如來所知法,不得歡喜悅樂,勝妙出離饒益,是名不知止處。云何不知度處?謂彼不知修多羅,毘尼,阿毘曇,不時往到其所,諮問請受。云何為善?云何不善?云何有罪?云何無罪?作何等法為勝非惡,於隱密法不能開發,於顯露法不能廣問。於甚深句義,自所知者不能廣宣顯示,是名不知度處。云何不知放牧處?謂四念處及賢聖法律,是名放牧處。於此不如實知,是名不知放牧處。云何為盡搆其乳?彼剎利婆羅門長者,自在施與衣被飲食,床臥醫藥資生之具,彼比丘受者不知限量,是名盡搆其乳。云何為上座大德,多聞耆舊?乃至不向諸勝智梵行者所,稱其功德,令其宗重承事供養,令得悅樂?謂比丘,不稱其上座,乃至令諸梵行者,往詣其所,以隨順身口意業,承望奉事,是名不於上座,多聞耆舊,乃至令智慧梵行,往詣其所承望奉事,令得悅樂。彼牧牛者成就十一法,堪能令彼群牛增長,擁趣群牛令其悅樂。何等為十一?謂知色,知相,如上清淨分說,乃至能領群者,隨時料理令得安樂,是名牧牛者,十一事成就,能令群牛增長擁護,令得安樂。如是比丘,成就十一法者,能自安樂亦能安他,何等十一?謂知色知相,乃至十一如清淨分廣說,是名比丘十一事成就,自安安他。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
一二五○
如是我聞,一時,佛在拘薩羅國,人間遊行,至一奢伽羅聚落,住一奢能伽羅林中。時有尊者那提迦,舊住一奢能伽羅聚落。一奢能伽羅聚落,沙門婆羅門,聞沙門瞿曇,拘薩羅國人間遊行,至一奢能伽羅聚落,住一奢能伽羅林中,聞已各辦一釜食,著門邊作是念:「我先供養世尊,我先供養善逝。」各各高聲大聲,作如是唱。爾時世尊聞園林內,有多人眾高聲大聲,語尊者那提伽:「何因何緣?園林內有眾多人,高聲大聲唱說之聲?」尊者那提伽白佛言:「世尊,此一奢能伽羅聚落,諸剎利婆羅門長者,聞世尊住此林中,各作一釜食,置園林內各自唱言:『我先供養世尊,我先供養善逝。』以是故,於此林中,多人高聲大聲唱說之聲,唯願世尊當受彼食。佛告那提伽,莫以利我我不求利,莫以稱我我不求稱。那提伽,若於如來,如是便得出要,遠離寂滅等正覺樂者,則於彼彼所起利樂,若味若求。那提伽,唯我於此像類,得出要遠離寂滅,等正覺樂不求而得,不苦而得,於何彼彼所起利樂,若味若求?那提伽,汝等於如是像類色,不得出要,遠離寂滅等正覺樂故,不得不求之樂,不苦之樂。那提迦,天亦不得如是像類出要,遠離寂滅等正覺樂,不求之樂不苦之樂,唯有我得如是像類,出行遠離寂滅,等正覺樂不求之樂,不苦之樂。於何彼彼所起利樂,若味若求?」那提伽白佛言:「世尊,我今欲說譬。」佛告那提伽:「宜知是時。」那提伽白佛言:「世尊,譬如天雨水流順下,隨其彼彼世尊住處,於彼彼處剎利婆羅門長者,信敬奉事 以世尊戒德清淨,正見真直,是故我今作如是說,唯願世尊哀受彼請。」佛告那提伽:「莫以利我我不求利,乃至云何於彼彼所起利樂,有味有求。那提伽,我見比丘食好食已,仰腹而臥急端長息。我見作是思惟,如此長老,不得出要遠離,寂滅等正覺樂,不求之樂不苦之樂。復次那提迦,我見此有二比丘,食好食已,胞腹喘息偃闡而行。我作是念,非彼長老能得出要,遠離寂滅等正覺之樂,不求之樂不苦不樂。那提迦,我見眾多比丘,食好食已從園至園,從房至房從人至人,從群聚至群聚。我見是已而作是念,非彼長老如是能得出要,遠離寂滅等正覺樂,不求之樂不苦之樂。我得如是像類出要,遠離寂滅正覺樂,不求之樂不苦之樂。復次那提迦,我於一時隨道行,見有比丘於前遠去,復有比丘於後來亦遠,我於爾時閑靜無為,亦無有便利之勞,所以者何?依於食飲樂著滋味,故有便利,此則為依觀五受陰生滅,而厭離住,此則為依於六觸入處,觀察集滅厭離而住,此則為依。於群聚之樂,勤習群聚,厭於遠離是則為依。依樂修遠離,則著於遠離,厭離群聚是則為依。是故那提迦,當如是學,於五受陰觀察生滅,於六觸入處,觀察集滅,樂於遠離精勤遠離,當如是學。」佛說此經已,尊者阿提迦,聞佛所說歡喜隨喜,作禮而去。
一二五一
如是我聞,一時,佛在拘薩羅國,人間遊行,至那楞伽聚落,如上廣說,乃至彼彼所起求利,佛告那提迦:「我見聚落邊有精舍,有比丘坐禪,我見已作如是念,今此尊者聚落人,此或沙彌來往聲響,作亂障其禪思,覺其正受,於不到欲到,不獲欲獲,不證欲證而作留難。那提迦,我不喜彼比丘,住聚落精舍。那提迦,我見比丘住空閑,仰臥吁咄,我見是已而作是念,令彼比丘覺寤睡眠,思空閑想。那提迦,我復見比丘住空閑處,搖身坐睡。見已作是念,今此比丘,於睡覺寤不定得定,定心者得解脫。是故那提迦,我不喜如是比丘,住空閑處。那提迦,我復見比丘住空閑處,端坐正受,我見已作是念,令此比丘不解脫者,疾得解脫,已解脫者令自防護,使不退失。那提迦,我喜如是比丘,住空閑處。那提迦,我復見比丘住空閑處,彼於後時遠離空處,集捨床臥具,還入聚落受床臥具。那提迦,我亦不喜,如是比丘還聚落。復次那提迦,我見比丘住聚落精舍,名聞大德能感財利,衣服飲食湯藥眾具,彼於後時,集捨利養聚落床座,至於空閑床臥安止。那提迦,我喜如是比丘,集捨利養聚落床臥,住於空閑。那提迦,比丘當如是學。」佛說此經已,那提迦比丘,歡喜隨喜作禮而去。
一二五二
如是我聞,一時,佛住鞞舍離國,獼猴池側重閣講堂。爾時世尊告諸比丘:「諸離車子,常枕木枕手足,龜坼疑畏,莫令摩竭陀王,阿闍世毘提希子,得其間便。是故常自儆策不放逸住。以彼不放逸住故,摩竭陀國王,阿闍世毘提希子,不能伺求得其間便。於未來世不久,諸離車子恣樂無事,手足柔軟繒纊為枕,四體安臥日出不起,放逸而住。以放逸故,摩竭陀王阿闍世,毘是希子,得其間便。如是比丘,精勤方便堅固堪能,不捨善法,肌膚損瘦筋連骨立,精勤方便不捨善法,乃至未得所應得者,不捨精進常攝其心,不放逸住。以不放逸住故,魔王波旬不得其便。當來之世有諸比丘,恣樂無事手足柔軟,繒纊為枕,四體安臥日出不起,放逸而住。以放逸故,惡魔波旬伺得其便。是故比丘,當如是學,精勤方便,乃至不得未得,不捨方便。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
一二五三
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「譬如士夫晨朝,以三百釜食惠施眾生 日中日暮亦復如是。第二士夫時節須臾,於一切眾生修習慈心,乃至如搆牛乳頃,比先士夫惠施功德,所不能及,百分千分巨億萬分,算數譬類不得為比。是故比丘當作是學,時節須臾,於一切眾生修習慈心,下至如搆牛乳頃。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
一二五四
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「譬如人家,多女人少男子,當知是家,易為盜賊之所劫奪。如是善男子善女人,不能數數下至如搆牛乳頃,於一切眾生修習慈心,當知是人易為,諸魔鬼神所欺。譬如人家,多男子少女人,不為盜賊數數劫奪。如是善男子,數數下至如搆牛乳頃,於一切眾生修習慈心,不為諸惡鬼神所欺。是故諸比丘,常當隨時數數,下至如搆牛乳頃,修習慈心。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
一二五五
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「譬如有人有匕手劍,其刃廣利,有健士夫言:『我能以手以拳,推打汝劍,令其摧碎。』諸比丘,彼健士夫,當能以手以拳,摧打彼劍令摧碎不?」比丘白佛言:「不能世尊。彼匕手劍其刃廣利,非彼士夫能以手以拳,推打碎折,自足自困。」「如是比丘,若沙門婆羅門,下至如搆牛乳頃,於一切眾生修習慈心,若有諸惡鬼神,欲往伺求其短,不能得其間便,正可反自傷耳。是故諸比丘,當如是學,數數下至如搆牛乳頃,修習慈心。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
一二五六
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊以爪抄土,告諸比丘:「於意云何?我爪上土多?為大地土多?」比丘白佛:「世尊爪上土甚少少耳,其大地土無量無數,不可為比。」佛告諸比丘:「如是眾,數數下至彈指頃,於一切眾生修習慈心者,如甲上土耳,其諸眾生,不能數數,下至如彈指頃,於一切眾生,修習息慈心者,如甲上土耳,其諸眾生,不能數數下至,如彈指頃,於一切眾生修習慈心者,如大地土。是故諸比丘,常當數數於,一切眾生修習慈心。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
一二五七
如是我聞,一時,佛住鞞舍離國,獼猴池側重閣講堂。爾時世尊告諸比丘:「一切行無常不恒不安,是變易法。諸比丘,常當觀察一切諸行,修習厭離不樂解脫。」時有異比丘從座起,整衣服為佛作禮,右膝著地合掌白佛:「壽命遷滅遲遲如何?」佛告比丘:「有四士夫手執強弓,一時放射俱射四方,有一士夫未及箭落,接取四箭。云何比丘?如是士夫為捷疾不?」比丘白佛:「捷疾世尊。」佛告比丘:「此接箭士夫,雖復捷疾。有地神天倍疾於彼。虛空神天倍疾地神。四王天子來去,倍疾於虛空神。日月天子,復倍捷疾於四王天。導日月神,復倍捷疾於日月天子。諸比丘,命行遷變,倍疾於導日月神。是故諸比丘,當勤方便觀察,命行無常迅速如是。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
一二五八
如是我聞,一時,佛住波羅奈國,仙人住處鹿野苑中。爾時世尊告諸比丘:「去世時有一人,名陀舍羅訶。彼陀舍羅訶有鼓,名阿能訶。好聲美聲深聲,徹四十里,彼鼓旣久處處裂壞。爾時鼓士裁割牛皮,周匝纏縛,雖復纏縛,鼓猶無復高聲,美聲深聲。彼於後時轉復朽壞,皮大剝落唯有聚木。如是比丘,修身修戒修心修慧,以彼修身修戒,修心修慧故,於如來所說修多羅,甚深明照,難見難覺不可思量,微密決定明知所知,彼則頓受周備受。聞其所說歡喜崇習,出離饒益。當來比丘不修身,不修戒,不修心,不修慧,聞如來所說修多羅,甚深明照,空相應,隨順緣起法。彼不頓受持,不至到受,聞彼說者不歡喜崇習。而於世間眾雜異論,文辭綺飾世俗雜句,專心頂受。聞彼說者歡喜崇習,不得出離饒益,於彼如來所說,甚深明照空相要法,隨順緣起者,於此則滅。猶如彼鼓朽故壞裂,唯有聚木。是故諸比丘,當勤方便修身修戒,修心修慧,於如來所說甚深明照,空相要法隨順緣起,頓受遍受,聞彼說者歡喜崇習,出離饒益。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
一二五九
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「譬如鐵丸投著火中,與火同色,盛著劫貝綿中,云何比丘,當速燃不?」比丘白佛:「如是世尊。」佛告比丘:「愚癡之人依聚落住,晨朝著衣持鉢,入村乞食不善護身,不守根門,心不繫念。若見年少女人,不正思惟,取其色相起貪欲心,欲燒其心欲燒其身,身心燒已捨戒退減。是愚癡人,長夜當得非義饒益。是故比丘,當如是學善趣其身,守護根目,繫念入村乞食,當如是學。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
一二六○
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「過去世時,有一貓狸飢渴贏瘦,於孔穴中伺求鼠子。若鼠子出當取食之,有時鼠子出穴遊戲,時彼貓狸疾取吞之。鼠子身小生入腹中,入腹中已飲其內藏,食內藏時貓狸迷悶,東西狂走,空宅塚間不知何止?遂至於死。如是比丘,有愚癡人依聚落住,晨朝著衣持鉢,入村乞食,不善護身,不守根門,心不繫念,見諸女人起不正思惟,而取色相發貪欲心,貪欲發已欲火熾然,燒其身心,燒身心已馳心狂逸,不樂精舍不樂空閑,不趣樹下,為惡不善心,侵食內法捨戒退減。此愚癡人,長夜常得不饒益苦。是故比丘當如是學,善護其身,守諸根門,繫心正念入村乞食,當如是學?」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
一二六一
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「譬如木杵,常用不止日夜消減。如是比丘,若沙門婆羅門,從本以來不閉根門,食不知量,初夜後夜不勤覺悟,修習善法,當知是輩終日損減,不增善法如彼木杵。諸比丘,譬如優鉢羅,鉢曇摩,拘牟頭,分陀利生於水中,長於水中,隨水增長。如是沙門婆羅門,善閉根門,飲食知量,初夜後夜精勤覺悟,當如是學。善閉根門飲食知量,初夜後夜精勤覺悟,功德善法日夜增長,當如是學。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
一二六二
如是我聞,一時,佛住王舍城,迦蘭陀竹園。爾時世尊於後夜時,聞野狐鳴。爾時世尊夜過天明,於大眾前敷座而坐,告諸比丘:「汝等後夜時,聞野狐鳴不?」諸比丘白佛:「如是。」佛告諸比丘。」有一愚癡人作如是念:『令我受身得如是形類,作如是聲。』此愚癡人,欲求如是像類處所受生,何足不得?是故比丘,汝等但當精勤方便,求斷諸有,莫作方便增長諸有,當如是學。」說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
一二六三
如是我聞,一時,佛住王舍城,迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘:「我不讚歎受少有身,況復多受,所以者何?受有者苦。譬如糞屎少亦臭穢,何況於多。如是諸有少亦不歎,乃至剎那況復於多,所以者何?有者苦故。是故比丘,當如是學斷除諸有,莫增長有當如是學。」說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
一二六四
如是我聞,一時,佛住王舍城,迦蘭陀竹園。爾時世尊夜後分時,聞野狐聲,是夜過已,於大眾前敷座而坐,告諸比丘:「汝等夜後分,聞野狐聲不?」比丘白佛:「如是世尊。」佛告比丘:「彼野狐者疥瘡所困,是故鳴喚。若能有人,為彼野狐治疥瘡者,野狐必當知恩報恩,而今有一愚癡之人,無有知恩報恩。是故諸比丘,當如是學,知恩報恩。其有小恩尚報,終不忘失況復大恩。」說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
一二六五
如是我聞,一時,佛住王舍城,迦蘭陀竹園。爾時有尊者跋迦梨,住王舍城金師精舍,疾病困篤,尊者富隣瞻視供養,時跋迦梨語富隣尼:「汝可詣世尊所,為我稽首禮世尊足,問訊世尊,少病少惱起居輕利,安樂住不?言跋迦梨住金師精舍,疾病困篤委積床褥,願見世尊,疾病因苦氣力羸惙,無由奉詣。唯願世尊降此金師精舍,以哀愍故。」時富隣受跋迦梨語已,詣世尊所稽首禮足,退住一面白佛言:「世尊,尊者跋迦梨,稽首世尊足,問訊世尊,少病少惱起居輕利,安樂住不?」世尊答言:「令彼安樂。」富隣尼白佛言:「世尊,尊者跋迦梨,住金師精舍,疾病困篤委在床褥,願見世尊,無有身力來詣世尊。善哉世尊詣金師精舍,以哀愍故。」爾時世尊默聽許,時富隣尼,知世尊聽許已,禮足而去。爾時世尊哺時從禪覺,往詣金師精舍,至跋迦梨住房。跋迦梨比丘,遙見世尊從床欲起。佛告跋迦梨:「且止勿起。」世尊即坐異床,語跋迦梨:「汝心堪忍此病苦不?汝身所患為增為損?」跋迦梨白佛:「如前叉摩比丘,修多羅廣說。世尊,我身苦痛極難堪忍,欲求刀自殺,不樂苦生。」佛告跋迦梨:「我今問汝隨意答我。云何跋迦梨,色是常耶?為非常耶?」跋迦梨答言:「無常世尊。」復問:「若無常是苦耶?」答言:「是苦世尊。」復問跋迦梨:「若無常苦者,是變易法,於中寧有可貪可欲不?」跋迦梨白佛:「不也世尊,受想行識亦如是說。」佛告跋迦梨:「若於彼身,無可貪無可欲者,是則善終後世亦善。」爾時世尊為,跋迦梨種種說法,示教照已從座起去。即於彼夜,尊者跋迦梨思惟解脫,欲執刀自殺,不樂久生。時有二天身極端正,於後夜時詣世尊所,稽首禮足退住一面,白佛言:「世尊,尊者跋迦梨疾病困苦,思惟解脫,欲執刀自殺,不樂久生。」第二天言:「彼尊者跋迦藝,已於善解脫,而得解脫。」說此語已,俱禮佛足即沒不現。爾時世尊夜過晨朝,於大眾前敷座而坐。告諸比丘:「昨夜有二天子,形體端正來詣,稽首作禮退住一面,而作是言:『尊者跋迦梨,住金師精舍,疾病困篤思惟解脫,欲執刀自殺,不樂久生。』第二天言:『者跋迦梨,已於善解脫而得解脫。』說此語已,俱禮佛足即沒不現。」爾時世尊告一比丘:「汝當往詣,尊者跋迦梨比丘所,語跋迦梨言:「昨夜有二天來詣我所,稽首作禮退住一面,語我言:『尊者跋迦梨疾病困篤,思惟解脫,欲執刀自殺,不樂久生。』第二天言:『尊者跋迦梨,於善解脫而得解脫。』說此語已即沒不現,此是天語。佛復記汝,汝於此身不起貪欲,是則善終後世亦善。」時彼比丘受世尊教已,詣金師精舍,跋迦梨房。爾時跋迦梨語侍病者:「汝等持繩床,共擧我身著精舍外,我欲執刀自殺,不樂久生。」時有眾多比丘,出房舍露地經行。受使比丘詣眾多比丘所,問眾多比丘言:「諸尊,跋迦梨比丘住在何所?」諸比丘答言:「跋迦梨比丘告侍病者,令擧繩床出精舍,欲執刀自殺,不樂久住。」受使比丘即詣跋迦梨所。跋迦梨比丘,遙見使比丘來,語侍病者:「下繩床著地。」彼比丘疾來,似世尊使。彼侍病者即下繩床著地。時彼使比丘語跋迦梨:「世尊有教,及天所說。」時跋迦梨語侍病者:「扶我著地,不可於床上受世尊教,及天所說。」時侍病者即扶跋迦梨,下置於地。時跋迦梨言:「汝可宣示世尊告勅,及天所說。」使比丘言:「跋迦梨,大師告汝,夜有二天來白我言:『跋迦梨比丘,疾病困篤思惟解脫,欲執刀自殺,不樂久生。』第二天言:『跋迦梨比丘,已於善解脫,而得解脫。』說是語已即沒不現。世尊復記說:『汝善於命終,後世亦善。』」跋迦梨言:「尊者大師善知所知,善見所見。彼二天者,亦善知所知,善見所見。然我今日於色常無常,決定無疑,無常者是苦,決定無疑。若無常苦者是變易法,於彼無有可貪,決定無疑,受想行識亦復如是。然我今日,疾病苦痛猶故隨身,欲刀自殺不樂久住,即執刀自殺。時使比丘供養,跋迦梨死身已,還詣佛所稽首禮足,退坐一面白佛言:「世尊,我以世尊所勅,具告尊者跋迦梨,彼作是言:『大師善知所知,善見所見。彼二大天者,亦善知所知,善見所見,廣說乃至執刀自殺。』」
爾時世尊告諸比丘:「共詣金師精舍,跋迦梨尸所。」見跋迦梨死身,有遠離之色,見已語諸比丘:「汝等見是跋迦梨比丘,死身在地,有遠離之色不?」諸比丘白佛言:「已見世尊。」復告諸比丘:「遶跋迦利身四面周匝,有闇冥之相圍遶身不?」諸比丘白佛言:「已見世尊。」佛告諸比丘:「此是惡魔之像,周匝求覓跋迦梨善男子,識神當生何處?」佛告諸比丘:「跋迦梨善男子,不住識神以刀自殺。」爾時世尊為彼跋迦梨,說第一記。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
一二六六
如是我聞,一時,佛住王舍城,迦蘭陀竹園。時有尊者闡陀,住那羅聚落,好衣菴羅林中,疾病困篤。時尊者舍利弗,聞尊者闡陀,在那羅聚落,好衣菴羅林中,疾病困篤,聞已語尊者摩訶拘絺羅:「尊者知不?闡陀比丘在那羅聚落,好衣菴羅林中,疾病困篤,當往共看。」摩訶拘絺羅默然許之。時尊者舍利弗,與尊者摩訶拘絺羅,共詣那羅聚落,好衣菴羅林中,至尊者闡陀住房。尊者闡陀遙見,尊者舍利弗,尊者摩訶拘絺羅,凭床欲起。尊者舍利弗,語尊者闡陀:「汝且莫起。」尊者舍利弗,尊者摩訶拘絺羅,坐於異床,問尊者闡陀:「云何尊者闡陀,所患為可堪忍不?為增為損?如前叉摩修多羅廣說。」尊者闡陀言:「我今身病極患苦惱,痛難可堪忍,所起之病但增無損,唯欲執刀自殺,不樂苦活。」尊者舍利弗言:「尊者闡陀,汝當努力莫自傷害,若汝在世,我當與汝來往周旋,汝若有乏,我當給汝如法湯藥,汝若無看病人,我當看汝必令適意,非不適意。」闡陀答言:「我有供養,那羅聚落諸婆羅門長者,悉見看視,衣被飲食臥具湯藥,無所乏少,自有弟子修梵行者,隨意瞻病非不適意,但我疾病苦痛逼身,難可堪忍,唯欲自殺不樂苦生。」舍利弗言:「我今問汝隨意答我。闡陀,眼及眼識,眼所識色,彼寧是我,異我相在不?」闡陀答言:「不也尊者舍利弗。」復問:「闡陀,耳鼻舌身意,及意識,意識所識法,彼寧是我異我,相在不?」闡陀答言:「不也,舍利弗。」復問闡陀:「汝於眼,眼識及色,為何所見?何所識?何所知故?言眼眼識及色,非我不異我不相在?」問陀答言:「我於眼眼識及色,見滅知滅故,見眼眼識及色,非我不異我不相在。」復問:「闡陀,汝於耳鼻舌身意,意識及法,何所見?何所知故?於意意識及法,見非我不異我不相在?」闡陀答言:「尊者舍利弗,我於意意識及法,見滅知滅故,於意意識及法,見非我不異我,不相在。尊者舍利弗,然我今日身病苦痛,不能堪忍,欲以刀自殺,不樂苦生。」時尊者摩訶拘絺羅,語尊者闡陀:「汝今當於大師修習正念,如所說句,有所依者則為動搖。動搖者有所趣向。趣向者為不休息,不休息者隨趣往來,隨趣往來者,則有未來生死。有未來生死故,有未來出沒。有未來出沒故,則有生老病死,憂悲苦惱。如是純一苦聚集,如所說句,無所依者則不動搖。不動搖者得無趣向,無趣向者則有止息,有止息故,則不隨趣往來。不隨趣往來,則無未來出沒。無未來出沒者,則無生老病死,憂悲惱苦,如是純大苦聚滅。」闡陀言:「尊者摩訶拘絺羅,供養世尊事,於今畢矣,隨順善逝今已畢矣。適意非不適意,弟子所作於今已作,若復有餘弟子所作,供養師者,亦當如是供養大師,適意非不適意,然我今日身病苦痛,難可堪忍,唯欲以刀自殺,不樂苦生。」爾時,尊者闡陀,即於那羅聚落,好衣菴羅林中,以刀自殺。時尊者舍利弗,供養尊者闡陀舍利已,往詣佛所稽首佛足,退住一面白佛言:「世尊,尊者闡陀於,那羅聚落,好衣羅林中,以刀自殺。云何世尊,彼尊者闡陀,當至何趣?云何受生?後世云何?」佛告尊者舍利弗:「彼不自記說言:『尊者摩訶拘絺羅,我供養世尊於今日畢,隨順善逝於今己畢,適意非不適意。若復有餘供養大師者,當如是作適意,非不適意耶?』」爾時尊者舍利弗復問:「世尊,彼尊者闡陀,先於鎮珍尼,婆羅門聚落,有供養家,極親厚家,善言語家。」佛告舍利弗:「如是舍利弗,正智正善解脫善男子,有供養家親厚家,善言語家,舍利弗,我不說彼有大過,若有捨此身,餘身相續者,我說彼等則有大過也,無大過故,於那羅聚落,好衣菴羅林中,以刀自殺。」如是世尊,為彼尊者闡陀,說第一記。佛說此經已,尊者舍利弗,歡喜奉行作禮而去。
雜阿含經卷第四十七
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