雜阿含經卷第三十五

   　　　宋天竺三藏，求那跋陀羅譯

九七○

如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。時王舍城有外道出家，名舍羅步，住須摩竭陀池側，於自眾中作如是唱言：「沙門釋子法我悉知，我先已知彼法律，而悉棄捨。」時有眾多比丘，晨朝著依持鉢，入王舍城乞食，聞有外道名舍羅步，住王舍城，須摩竭陀池側，於自眾中作如是唱：「沙門釋子所有法律，我悉已知，先已知彼法律，然後棄捨。」聞是語已，乞食畢還精舍，擧衣鉢洗足已，往詣佛所稽首禮足，退坐一面白佛言：「世尊，我等晨朝著長持鉢，入王舍城乞食，聞有外道出家，名舍羅步，住王舍城，須摩竭陀池側。於自眾中作是唱言：「沙門釋子法我已悉知，知彼法律已，然後棄捨。善哉世尊，可自往彼須摩竭陀池側，憐愍彼故。」爾時世尊默然而許，於日晡時從禪覺，往到須摩竭陀池側，外道舍羅步所，時舍羅步外道出家，遙見世尊來，即敷床坐請佛令坐。佛即就坐告舍羅步言：「汝實作是語，沙門釋子所有法律，我悉已知，知彼法律已，然後棄捨耶？」時舍羅步默而不答。佛告舍羅步：「汝今應說，何故默然？汝所知滿足者，我則隨喜。不滿足者，我當令汝滿足。」時舍羅步猶故默然。如是第二第三說，彼再三默然住。時舍羅步有一梵行弟子，白舍羅步言：「應往詣沙門瞿曇，說所知見，今沙門瞿曇自來詣此，何故不說？沙門瞿曇，又告師言：『若滿足者我則隨喜，不滿足者當令滿足。』何故默然而不記說？」彼舍羅步梵行弟子勸時，亦復默然。爾時世尊告舍羅步：「若復有言，沙門瞿曇，非如來應等正覺，我若善諫善問善諫善問時，彼則遼落說諸外事，或忿恚慢覆，對閡不忍，無由能現，或默然抱愧低頭，密自思省。如今舍羅步。若復作如是言：『非，沙門瞿曇無正法律者。』我若善諫善問，彼亦如汝今日，默然而住。若復有言：『非，沙門瞿曇聲聞善向者。』我若善諫善問，彼亦乃至如汝今日，默然而住。」爾時世尊於須摩竭陀池側，師子吼已，從坐起而去。爾時舍羅步梵行弟子，語舍羅步言：「譬如有牛截其兩角，入空牛欄中跪地大吼。師亦如是，於無沙門瞿曇弟子眾中，作師子吼。譬如女人欲作丈夫聲，發聲作女聲。師亦如是，於非沙門瞿曇弟子眾中，作師子吼，譬如野干作狐聲，發聲作野干聲。師亦如是，於非沙門瞿曇弟子眾中，欲作師子吼。」時舍羅步梵行弟子，於舍羅步面前，呵責毀訾已，從坐起去。

九七一

如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園，時王舍城，須摩竭陀池側，有外道出家　名上座，住彼池側，於自眾中作如是語：「我說一偈若能報者，我當於彼修行梵行。」時有眾多比丘，晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，聞有外道出家，名曰上座，住須摩竭陀池側，於自眾中作如是說：『我說一偈有能報者，我當於彼所修行梵行。』乞食畢還精舍，擧衣鉢洗足已，詣佛所稽首佛足，退坐一面白佛言：「世尊，我今晨朝與眾多比丘，入城乞食，聞有外道出家，名曰上坐，住須摩竭陀池側，於自眾中作如是說：『我說一偈有能報者，我當於彼修行梵行。』唯願世尊，應自往彼哀愍故。爾時世尊默然而許。即日晡時從禪覺，往至須摩竭陀池側。時上坐外道出家，遙見世尊，即敷床座請佛令坐。世尊坐已，告上座外道出家言：「汝實作是語：『我說一偈若能報者，我當於彼修行梵行耶？汝今便可說偈，我能報答。』時彼外道即累繩床，以為高座自昇其上，即說偈言：

　比丘以法活，不恐怖眾生，意寂行捨離，持戒順息止。

爾時，世尊知彼上座外道心，即說偈言：

　汝於所說偈，能自隨轉者，我當於汝所，作善士夫觀。

　觀汝今所說，言行不相應，寂止自調伏，莫恐怖眾生。

　行意寂遠離，受持淨戒者，順調伏寂止，身口心離惡。

　善攝於住處，不令放逸者，是則名隨順，調伏及寂止。

爾時上座外道出家，作是念：「沙門瞿曇已知我心。」即從床而下，合掌白佛言：「今我可得於正法律，出家受具足，成比丘法不？」佛告上座外道出家：「今汝可得於正法律，出家受具足，成就比丘分。」如是上座外道出家，得出家作比丘已，思惟所以善男子，剃除鬚髮著袈裟衣，正信非家出家學道，乃至心善解脫，得阿羅漢。

九七二

如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園，時有眾多婆羅門出家，住須摩竭陀池側，集聚一處作如是論：「如是婆羅門真諦，如是婆羅門真諦。」爾時世尊知彼，眾多婆羅門出家心念，往到須摩竭陀池側。時眾多婆羅門出家，遙見佛來，即為佛敷床座，請佛就座。佛即就坐，告諸婆羅門出家：「汝等於此須摩竭陀池側，眾共集聚何所論說？」婆羅門出家白佛言：「瞿曇，我等眾多婆羅門，出家集於此坐，作如是論：『如是婆羅門真諦，如是婆羅門真諦。』」佛告婆羅門出家：「有三種婆羅門真實，我自覺悟成等正覺，而復為人演說。汝婆羅門出家，作如是說，不害一切眾，是婆羅門真諦，非為虛妄。彼於彼言我勝，言相似言我卑，若於彼真諦不繫著，於一切世間，作慈心色像，是名第一婆羅門真諦。我自覺悟成等正覺，為人演說。復次婆羅門作如是說，所有集法皆是滅法，此是真諦非為虛妄，乃至於彼真諦不計著，於一切世間觀察生滅，是名第二婆羅門真諦。復次婆羅門作如是說，無我處所及事，都無所有，無我處所及事，都無所有，此則真諦非為虛妄，如前說，乃至於彼無所繫著，一切世間無我像類，而為人說，是名第三婆羅門真諦。」爾時。眾多婆羅門出家默然住。時世尊作是念：「今映彼愚癡，殺彼惡者，今此眾中，無一能自思量，欲造因緣。於沙門瞿曇法中，修行梵行。」如是知已從坐起而去。

九七三

如是我聞，一時，佛住拘睒彌國，瞿師羅園。尊者阿難亦住於彼。時有外道出家，名曰栴陀，詣尊者阿難所，與尊者阿難共相問訊，慰勞已退坐一面，問尊者阿難言：「何故於沙門瞿曇所，出家修梵行？」阿難答言：「為斷貪欲瞋恚愚癡故，於彼出家修梵行。」栴檀復問：「彼能說斷貪欲，瞋恚愚癡耶？」阿難答言：「我亦能說斷貪欲，瞋恚愚癡。」栴檀復問：「汝見貪欲瞋恚愚癡，有何過患？說斷貪欲瞋恚愚癡耶？」阿難答言：「染著貪欲映障心故，或自害或復害他，或復俱害，現法得罪後世得罪，現法後世二俱得罪。彼心常懷憂苦受覺。若瞋恚映障，愚癡映障，自害害他自他俱害，乃至常壞憂苦受覺。又復貪欲為盲，為無目為無智，為慧力贏，為障閡，非明非等覺，不轉向涅槃，瞋恚愚癡亦復如是。我見貪欲瞋恚愚癡，有如是過患，故說斷貪欲瞋恚愚癡。」栴陀復問：「汝見斷貪欲瞋恚愚癡，有何福利？而說斷貪欲，瞋恚愚癡？」阿難答言：「斷貪欲已不自害，又不害他亦不俱害。又復不現法得罪，後世得罪，現法後世得罪。心法常懷喜樂受覺，瞋恚愚癡亦復如是。於現法中常離熾然，不待時節，有得餘現法緣，自覺知見，有如是功德利益故，說斷貪欲瞋恚愚癡。」栴陀復問：「尊者阿難，有道有跡修習多修習，能斷貪欲瞋恚愚癡不？」阿難答言：「有，謂八正道，正見乃至正定。」栴陀外道白尊者阿難：「此是賢哉之道，賢哉之跡，修習多修習，能斷貪欲瞋恚愚癡。」時栴陀外道，聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，從坐起而去。

九七四

如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時尊者舍利弗詣佛所，稽首佛足退坐一面。爾時世尊，為尊者舍利弗，種種說法示教照喜，示教照喜已，默然住。時尊者舍利弗聞佛所說，歡喜隨喜已，稽首禮足而去。

時有外道出家，補縷低迦隨路而來，問尊者舍利弗：「從何所來。」舍利弗答言：「火種，我從世尊所，聽大師說教授法來。」補羅低迦問尊者舍利弗：「今猶不離乳，從師聞說教授法耶？」舍利弗答言：「火種，我不離乳，於大師所聞說教授法。」補縷低迦，語尊者舍利弗言：「汝法是惡說法復，惡覺，非為出離非正覺道。壞法非可讚歎法，非可依止法，又彼師者非等正覺。是故汝等疾疾捨乳，離師教法。譬如乳牛麁惡狂騷，又少乳汁，彼犢飲乳疾疾捨去。如是惡說法律惡覺，非出離非正覺道，壞法非可讚歎法，非可依止法。又復師者非等正覺，是故速捨師教授法，我所有法是正法律，是善覺，是出離正覺道，不壞可讚歎，可依止。又彼大師說教授法，譬如乳牛不麁狂騷，又多乳汁，彼犢飲時不厭。我法如是是正法律，乃至久聽說教授法。」時補縷低迦語舍利弗：「汝等快得善利，於正法律乃至，久聽說教授法。」時補縷低迦外道出家，聞舍利弗所說，歡喜隨喜隨道而去。

九七五

如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，補縷低迦外道出家，來詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已退坐一面，白佛言：「瞿曇，先日眾多種種，異道出家，沙門婆羅門，集於未曾有講堂，作如是論議：『沙門瞿曇智慧，猶如空舍，不能於大眾中建立論議，此應不應此合不合。譬如盲牛偏行邊畔，不入中田。沙門瞿曇亦復如是，無應不應無合不合。』」佛告補縷低迦：「此諸外道論議，說應不應合不合，於聖法律如小兒戲。譬如士夫年八九十，髮白齒落作小兒戲，團治泥土作象作馬，種種形類。眾人皆言：『此小老兒。』如是火種種種諸論，謂應不應合不合，於聖法律，如小兒戲。然於彼中，無有比丘方便所應。」補縷低迦白佛：「瞿曇，於何處有比丘方便所應？」佛告外道：「不清淨者令其清淨，是名比丘方便所應。不調令調，是名比丘方便所應。諸不定者令得正受，是名比丘方便所應。不解脫者令得解脫，是名比丘方便所應。不斷令斷不知令知，不修令修不得令得，是名比丘方便所應。云何不淨令淨？謂戒不淨者，令其清淨。云何不調伏令其調伏？謂眼根耳鼻舌身意根，不調伏令其調伏，是名不調伏者令其調伏。云何不定令其正受？謂心不正定，令得正受。云何不解脫者，令得解脫？謂心不解脫貪欲恚癡，令得解脫。云何不斷令斷？謂無明有愛不斷令斷。云何不知令知？謂其名色不知令知。云何不修令修？謂止觀不修令修。云何不得令得？謂般涅槃不得令得，是名比丘方便所應。」補縷低迦白佛言：「瞿曇，是義比丘方便所應，是堅固比丘方便所應，所謂盡諸有漏。」時補縷低迦外道出家，聞佛所說歡喜隨喜，從坐起而去。

七九六

如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。時有外道出家，名曰尸婆，來詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已退坐一面，白佛言：「瞿曇，云何為學？所謂學者云何學？」佛告尸婆：「學其所學故名為學？」尸婆白佛：「何所學？」佛告尸婆：「隨時學增上戒，增上意，學增上慧。」尸婆白佛：「若阿羅漢比丘，諸漏已盡，所作已作，捨諸重憺，逮得己利盡諸有結，正智善解脫，當於爾時復何所學？」佛告尸婆：「若阿羅漢比丘，諸漏已盡，乃至正智善解脫，當於爾時，覺知貪欲永盡無餘，覺知瞋恚愚癡，永盡無餘，故不復更造諸惡，常行諸善。尸婆，是名為學其所學。」時尸婆外道出家，聞佛所說歡喜隨喜，從坐起去。

九七七

如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時尸婆外道出家，來詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已退坐一面，白佛言：「瞿曇，有一沙門婆羅門，作如是見如是說。若人有所知覺，彼一切本所作因，修諸苦行，令過去業盡，更不造新業，斷於因緣，於未來世無復諸漏，諸漏盡故業盡，業盡故苦盡，苦盡者究竟苦邊。今瞿曇所說云何？」佛告尸婆：「彼沙門婆羅門，實爾洛漠說耳，不審不數，愚癡不善不辯，所以者何？或從風起苦，眾生覺知。或從痰起或從唌唾起，或等分起，或自害或他害，或因節氣。彼自害者或拔髮，或拔鬚，愛常立與擧手，或蹲地或臥灰土中，或臥棘上或臥杵上，或板上，或牛屎塗地而臥其上。或臥水中或日三洗浴，或一足而立，身隨日轉。如是眾苦精勤有行。尸婆，是名自害。他害者，或為他手石刀杖等，種種害身，是名他害。尸婆，若復時節所害，冬則大寒春則大熱，夏寒暑俱，是名節氣所害，世間真實非為虛妄。尸婆，世間有此真實，為風所害，乃至節氣所害，彼眾生如實覺知，汝亦自有此患，風痰唌唾，乃至節氣所害，覺如是，如實覺知。尸婆，若彼沙門婆羅門，言一切人所知覺者，皆是本所造因，捨世間真實事，而隨自見作虛妄說。尸婆，有五因五緣，生心法憂苦，何等為五？謂因貪欲纏，緣貪欲纏生心法憂苦。因瞋恚睡眠掉悔疑纏，緣瞋恚睡眠掉悔疑纏，生彼心法憂苦。尸婆，有五因五緣，不生心法憂苦，何等為五？謂因貪欲纏，緣貪欲纏，生彼心法憂苦者，離彼貪欲纏，不起心法憂苦，是名五因五緣，不起心法憂苦，現法得離熾然，不待時節，通達現見緣自覺知。尸婆，復有現法離熾然，不待時節，通達現見緣自覺知，謂八正道，正見乃至正定。」說是法時，尸婆外道出家，遠塵離垢得法眼淨，時尸婆外道出家，見法得法，知法入法離諸孤疑，不由於他，入正法律得無所畏，即從坐起整衣服，合掌白佛：「世尊，我今可得於正法律出家，受具足得比丘分耶？」佛告尸婆：「汝今可得出家，如上說。」乃至心善解脫，得阿羅漢。

九七八

如是我聞，一時，佛住那羅聚落，好衣菴羅園中。爾時那羅聚落，有商主外道出家，百二十歲年耆根熟，為那羅聚落，諸沙門婆羅門，長者居士尊重供養，如阿羅漢。彼商主外道出家，先有宗親一人，命終生天，於彼天上，見商主外道出家已，作是念：「我欲往教，彼商主外道出家，詣世尊所修行梵行，恐其不隨我語。我今當往彼，以意論令問。」即下那羅聚落，詣彼商主外道出家所，說偈而問：

　云何惡知識，現善知識相？云何善知識，如己同一體？

　何故求於斷？云何離熾然？

若汝仙人，持此意論而問於彼，有能分明解說其義，而答汝者，便可從彼出家，修行梵行。」

時商主外道出家，受天所問，持詣富蘭那迦葉所，以此意論偈，問富樓那迦葉，彼富樓蘭那迦葉，尚不自解況復能答。彼時商主外道出 家，復至末迦梨瞿舍利子所，删闍耶毘羅坻子所，阿耆多枳舍欽婆羅所，迦羅拘陀栴延所，尼乾陀若提，皆以此意論偈而問，悉不能答。時商主外道出家，作是念：「我以此意論，問諸出家師，悉不能答。我今復欲求出家，為我今自有財寶，不如還家服習五欲。」復作是念：「我今可往詣沙門瞿曇，然彼耆舊諸師，沙門婆羅門，富蘭耶等悉不能答，而沙門瞿曇年少出家，詎復能了？然我聞先宿所說，莫輕新學年少出家，或有沙門年少出家，有大德力，今且當詣沙門瞿曇。詣已以彼意論，心念而問如偈所說。」爾時世尊知彼商主，心之所念即說偈言：

　云何惡知識，現善友相者，內心實恥厭，口說我同心。

　造事不樂同，故知非善友，口說恩愛語，心不實相應。

　所作而不同，慧者應覺知，是名惡知識，現善知識相。

　與己同一體，云何善知識？與己同體者，非彼善知識。

　放逸而不制，沮壞懷疑惑，伺求其端緒，安於善知識。

　如子臥父懷，不為傍人聞，當知善知識，何故求於斷？

　生歡喜之處，清涼稱讚歎，修習福利果，清涼永息滅。

　是故求於斷，云何離熾然？寂靜止息味，知彼遠離味。

　遠離熾然惡，飲以法喜味，寂滅離欲火，是名離熾然。

爾時，商主外道作是念：「沙門瞿曇知我心念。」而白佛言：「我今得入，沙門瞿曇正法律中，修行梵行，出家受具足，成比丘分不？」佛告商主外道出家：「汝今可得於正法律中，修行梵行，出家受具足，成比丘分。」如是出家已，思惟乃至心善解脫，得阿羅漢。

九七九

如是我聞，一時，佛住俱夷那竭國，力士生處，堅固雙樹林中。爾時世尊涅槃時至，告尊者阿難：「汝為世尊於雙樹間，敷繩床北首。如來今日中夜，於無餘涅槃，而般涅槃。」爾時尊者阿難奉教，於雙樹間，敷繩床北首訖，來詣佛所稽首佛足，退住一面白佛言：「世尊，已於雙樹間，敷繩床北首。」爾時世尊詣雙樹間，於繩床上北首右脇而臥，足足相累繫念明想，正念正智。時俱夷那竭國，有須跋陀羅外道出家，百二十歲，年耆根熟，為俱夷那竭國人，恭敬供養如阿羅漢。彼須跋陀羅出家，聞世尊今日中夜，當於無餘涅槃而般涅槃，然我有所疑者，希望而住，沙門瞿曇有力，能開覺我，我今當詣沙門瞿曇，問其所疑。即出俱夷那竭，詣世尊所。爾時尊者阿難，於園門外經行。時須跋陀羅語阿漢言：「我聞沙門瞿曇，今日中夜，於無餘涅槃，而般涅槃。我有所疑希望而住。沙門瞿曇有力，能開覺我。若阿難不憚勞者，為我往白瞿曇，少有閑暇答我所問。」阿難答言：「莫逼世尊，世尊極疲如是。」須跋陀羅再三請尊者阿難。尊者阿難亦再三不許，須跋陀羅言：「我聞古昔，出家老年大師所說，久久乃有如來應等正覺，出於世間，如優曇鉢花，而今如來中夜，當於無餘涅槃界，而般涅槃。我今於法疑，信心而住。沙門瞿曇有力，能開覺我。若阿難，不憚勞者，為我白沙門瞿曇。」阿難復答言：「須跋陀羅，莫逼世尊，世尊今日疲極。」爾時世尊以天耳，聞阿難與須跋陀羅，共語來往，而告尊者阿難：「莫遮外道出家須跋陀羅，令入問其所疑，所以者何？此是最後，與外道出家論議，此是最後得證聲聞，善來比丘，所謂須跋陀羅。」爾時須跋陀羅，世尊為開善根，歡喜增上詣世尊所，與世尊面想問訊，慰勞已退坐一面，白佛言：「瞿曇，凡世間入處，謂富蘭那迦葉等六師，各作如是宗，此是沙門，此是沙門，云何瞿曇，為實各各有是宗不？」爾時世尊即為說偈言：

　始年二十九，出家修善道，至道至於今，經五十餘年。

　三昧明行具，常修於淨戒，離斯少道分，此外無沙門。

佛告須跋陀羅：「於正法律，不得入八正道者，亦不得初沙門，亦不得第二第三，第四沙門。須跋陀羅，於此法律得八正道者，得初沙門，得第二第三第四沙門。除此已，於外道無沙門，斯則異道之師，空沙門婆羅門耳。是故我今於眾中，作師子吼。」說是法時，須跋陀羅外道出家，遠塵離垢得法眼淨。爾時須跋陀羅，見法得法知法入法，度諸孤疑，不由他信不由他度，於正法律得無所畏，從坐起整衣服，右膝著地白尊者阿難：「汝得善利汝得大師，為大師弟子為大師雨，雨灌其頂。我今若得於正法律出家，受具足戒得比丘分者，亦當得斯善利。」時尊者阿難白佛言：「世尊，是須跋陀羅外道出家，今求於正法律，出家受具足得比丘分。」爾時世尊告須跋陀羅：「此比丘來修行梵行。」彼尊者須跋陀羅，即於爾時出家，即是受具足成比丘分。如是思惟乃至心善解脫，得阿羅漢。時尊者須跋陀羅，得阿羅漢，解脫樂覺知已，作是念：「我不忍見佛般涅槃，我當先般涅槃。」時尊者須跋陀羅，先般涅槃已，然後世尊般涅槃。

九八○

如是我聞，一時，佛在跋耆人間遊行，至毘舍離國，住獼猴池側重閣講堂。時毘舍離國，有眾多賈客，欲向怛剎尸羅國，方便莊嚴。是眾多賈客，聞世尊於跋耆人間遊行，至毘舍離國，住獼猴池側重閣講堂。聞已來詣佛所，稽首佛足退坐一面，佛為諸賈客，種種說法示教照喜，示教照喜已默然住。時諸賈宮從坐起，整衣服為佛作禮，合掌白佛言：「世尊，我等諸賈客方便莊嚴，欲至怛剎尸羅國，唯願世尊與諸大眾，明旦受我供養。」爾時世尊默然而許。時諸賈客知世尊受請已，從坐起禮佛足，各還自家，辦種種淨美飲食，敷床座安置淨水，晨朝遣使白佛時到。爾時世尊與諸大眾，著衣持鉢詣諸賈客所，就座而坐。時諸賈客以淨美飲食，自手供養，食畢洗鉢訖，取卑小床於大眾前坐，聽佛說法。爾時世尊告諸賈客：「汝等當行於曠野中，有諸恐怖心驚毛竪。爾時當念如來事，謂如來應等正覺，乃至佛世尊。如是念者恐怖則除。又念法事，佛正法律現法，能離熾然，不待時節，通達親近緣自覺知。又念僧事，世尊弟子善向正向，乃至世間福田，如是念者恐怖即除。過去世時，天阿須輪共鬪，時天帝釋告諸天眾：『汝等與阿須輪，共鬪戰之時，生恐怖者當念我幢，名摧伏幢，念彼幢時恐怖得除。若不念我幢者，當念俘舍那天子幢。若不念伊舍那天子幢者，當念婆留那天子幢，念彼幢時恐怖即除。』如是諸商人，汝等於曠野中，有恐怖者，當念如來事，法事，僧事。」爾時，世尊為毘舍離賈客，說供養隨喜偈：

　供養比丘僧，飲食隨時服，專念諦思惟，正知而行捨。

　淨物良福田，汝等悉具足，緣斯功德利，長夜獲安樂。

　發心有所求，眾利悉皆應，兩足四足安，道路往來安。

　夜安晝亦安，一切離諸惡，如沃壤良田，精純好種子。

　漑灌以時澤，收實不可量，淨戒良福田，精餚饍種子。

　正行以將順，終趣妙果成，是故行施者，眾果自然備。

　於明行足尊，正心盡恭敬，種殖眾善本，終獲大福利。

　如實知世間，得具備正見，具足見正道，具足而昇進。

　遠離一切垢，逮得涅槃道，究竟於苦邊，是名備眾德。

爾時，世尊為諸毘舍離賈客，說種種法示教照喜已，從坐起去。

九八一

如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「諸比丘，若比丘住於，空閑樹下空舍，有時恐怖心驚毛竪者，當念如來事，及法事僧事，如前廣說。念如來事法僧事之時，恐怖即除。諸比丘，過去世時釋提桓因，與阿修羅共戰。爾時，帝釋語諸三十三天言：「諸仁者，諸天阿修羅共鬪戰時，若生恐怖心驚毛竪者，汝當念我伏敵之幢，念彼幢時恐怖即除。如是比丘，若於空閑樹下空舍，而生恐怖，心驚毛竪者，當念如來，如來應等正覺，乃至佛世尊。彼當念時恐怖即除，所以者何？彼天帝釋懷貪恚癡，於生老病死憂悲惱苦，不得解脫，有恐怖畏懼，逃竄避難，而猶告三十三天，令念我摧伏敵幢。況復如來應等正覺，乃至佛世尊，離貪恚癡，解脫生老病死，憂悲惱苦，無諸恐怖畏瞿逃避，而不能令其念如來者，除諸恐怖。」佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

九八二

如是我聞，一時，佛住娑枳國，安闍那林中，爾時，世尊告尊者舍利弗：「我能於法略說廣說，但知者難。」尊者舍利弗白佛言：「唯願世尊，略說廣說法說，於法實有解知者。」佛告舍利弗：「若有眾生，於自識身，及外境界一切相，無我我所，我慢繫著使，乃至心解脫慧解脫，現法自知作證，具足住者。於此識身，及外境界一切相，無有我我所，我慢使繫著，故我心解脫，慧解脫。現法自知作證具足住。」

舍利弗，彼比丘於此識身，及外境界一切相，無有我我所見，我慢繫著使，及心解脫慧解脫，現法自知作證具足住，於此識身，及外境界一切相，無有我我所見，我慢繫著使。彼心解脫慧解脫，現法自知作證具足住。舍利弗，若復比丘於此識身，及外境界一切相，無有我我見，我慢繫著使，彼心解脫慧解脫，現法自知作證具足住。舍利弗，若復比丘於此識身，及外境界一切相，無我我所見，我慢繫著使，彼心解脫慧解脫，現法自知作證具足住。於此識身，及外境界一切相，無我我所見，我慢繫著使。　彼心解脫慧解脫，現法自知作證具足住。舍利弗，是名比丘斷愛縛結慢，無間等究竟苦邊。舍利弗，我此有餘說，答波羅延富隣迦所問：

　世間數差別，安所遇不動，寂靜離諸塵，拔根無悕望。         

　已度三有海，無復老死患。

佛說是經已，尊者舍利弗，聞佛所說歡喜隨喜，即從坐起作禮而去。

九八三

如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時尊者阿難，住舍衛國，祇樹給孤獨園，獨一靜處如是思惟，或有一人作如是念：「我於此識身，及外境界一切相，無有我我所見，我慢繫著使，及心解脫慧解脫，現法自知作證具足住。於此識身，及外境界一切相，無有我我所見，我慢繫著使，我當於彼，心解脫慧解脫，現法自知作證具足住。」爾時阿難晡時從禪覺，詣世尊所稽首禮足，退坐一面白佛言：「世尊，我獨一靜處，作是思惟，若有一人作如是言：『我此識身，及外境界一切相，乃至自知作證具足住。』」佛告阿難：「如是如是，有一人作如是念：『我此識身，及外境界一切相，無有我我所見，我慢繫著使，及心解脫慧解脫，現法自知作證具足住。』阿難，彼比丘，於此識身，及外境一切相，無有我我所見，我慢繫著使，及心解脫慧解脫，現法自知作證具足住。於此識身，及外境界一切相，無有我我所見，我慢繫著使，及彼心解脫慧解脫，現法自知作具足住。阿難，若復比丘於此識身，及外境界一切相，乃至自知作證俱足住，是名比丘斷愛縛結慢，無間等究竟苦邊。阿難，我於此有餘說，答婆羅延憂陀耶所問：

　斷於愛欲想，憂苦亦俱離，覺悟於睡眠，滅除掉悔蓋。

　捨貪恚清淨，現前觀察法，我說智解脫，滅除無明闇。

佛說是經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜隨喜禮佛而去。

九八四

如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我今當說，愛為網為膠，為泉為藕根，此等能為眾生障，為蓋為膠，為守衛，為覆為閉，為塞為闇冥，為狗腸，為亂草為絮，從此世至他世，從他世至此世，往來流轉無不轉時。諸比丘，何等愛為網為膠，乃至往來流馳　無不轉時？謂有我故有我，欲我，爾我，有我無我異我，當我不當我，欲我。當爾時當異異我，或欲我或爾我，或異或然或欲然，或爾然或異。如是十八愛行從內起。」比丘言：「有我於諸所有，言我欲爾，乃至十八愛行從外起，如是總說十八愛行，如是三十六愛行，或於過去起，或於未來起，或於現在起，如是總有百八愛行，是名為愛為網，為泉為藕根，能為眾生障，為蓋為膠為守衛，為覆為閉為塞，為闇為狗腸，為亂草為絮，從此世至他世，從他世至此世，往來流馳無不轉時。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

九八五

如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有從愛生愛，從愛生恚，謂有一於眾生，有喜有愛有念有可意，他於彼有喜有愛，有念有可意。他於彼有喜有愛，有念有可意。隨行此作是念：『我於彼眾生，有喜有愛，有念有可意，隨行故。我於他人復生於愛。』是名從愛生愛，云何從愛生恚？謂有一於眾生，有喜有愛，有念有可意，而他於彼不喜不愛，不念不可意，隨行此作是念：『我於眾生有喜有愛，有念有可意，而他於彼不喜不愛，不念不可意，隨行故，我於他而生瞋恚。』是名從愛生恚。云何為從恚生愛？謂有一於眾生，不喜不愛，不念不可意，他復於彼不喜不愛，不念不可意，隨行故。我於彼而生愛念，是名從恚生愛。云何從恚生恚？謂有一於眾生，不喜不愛，不念不可意，而他於彼有喜有愛，有念有可意，隨行此作是念：『我於彼眾生不喜不愛，不念不可意。而他於彼有喜有愛，有念有可意隨行。我於他所問起瞋恚，是名從恚生恚。』比丘離欲惡不善法，有覺有觀，乃至初禪第二第三，第四禪具足住者，從愛生愛從恚生恚，從恚生愛從愛生恚，已斷已知，斷其根本，如截多羅樹頭，無復生分，於未來世成不生法。若彼比丘盡諸有漏，無漏心解脫，慧解脫，現法自知不受後有。當於爾時，不自擧，不起塵不熾然，不嫌彼。云何自擧？謂見色是我，色異我，我中色色中我，受想行識亦復如是，是名自擧。云何不自擧？謂不見色是我，色異我，我中色色中我，受想行識亦復如是，是名不自擧。云何還擧？謂於罵者還罵，瞋者還瞋，打者還打觸者還觸，是名還擧。云何不還擧？謂罵者不還罵，瞋恚不還瞋。云何起塵？謂有我我欲，乃至十八種愛，是名起塵。云何不起塵？謂無我無我欲，乃至愛不起，是名不起塵。云何熾然？謂有我所我所欲，乃至外十八愛行，是名熾然。云何不熾然？謂無所有無我所欲，乃至無外十八愛行，是不熾然。云何嫌彼？謂見我真實起，於我慢我欲使，不斷不知，是名嫌彼。云何不嫌彼？謂不見我，真實我慢，我欲我使已斷已知，是名不嫌彼。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

九八六

如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有二事斷難持，何等為二？若俗人處非人處，於衣食床臥資生眾具，持彼斷者是則難行。又比丘，非家出家斷除貪愛，持彼斷者亦甚難行。」爾時世尊即說偈言：

　世間有二事，持斷則難行，是真諦所說，等正覺所知。

　在家財入出，衣食等眾具，世間貪愛樂，持斷者甚難。

　比丘已離俗，信非家出家，滅除於貪愛，持斷亦難行。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

九八五

如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我於二法依止多住，云何為二？於諸善法未曾知足，於斷未曾遠離。於善法不知足故，於諸斷法未曾遠離故，乃至肌消肉盡，筋連骨立，終不捨離精勤方便，不捨善法，不得未得終不休息，未曾於劣心生歡喜，常樂增進昇上上道。如是精進住故，疾得阿耨多羅三藐三菩提等。比丘當於二法，依止多住。於諸善法不生足想，依於諸斷未曾捨離，乃至肌消肉盡筋連骨立，精勤方便，堪能修習善法不息。是故比丘，於諸下劣生歡喜想，當修上上昇進多住。如是修習不久，當得速盡諸漏，無漏心解脫，慧解脫，現法自知作證。我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

九八五

如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時，釋提桓因形色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足退住一面，天身威力，光明遍照迦蘭陀竹園。時釋提桓因白佛言：「世尊，世尊曾於，隔界山石窟中說言：『若有沙門婆羅門，無上愛盡解脫，心善解脫彼邊際，究竟邊際離垢邊際，梵行畢竟。云何為比丘邊際，究竟邊際，離垢邊際，梵行畢竟？』」佛告天帝釋：「謂比丘若有所受覺，若苦若樂，若不苦不樂。彼諸受集受滅，受味受患受出，如實知。如實知已，觀察彼受無常，若生滅觀離欲，觀滅盡觀捨。如是觀察已，則邊際，究竟邊際離垢邊際，梵行畢竟。拘尸迦，是名比丘於正法律，邊際究竟邊際，離垢邊際梵行畢竟。」乃至天帝聞佛所說，歡喜隨喜作禮而去。

九八九

如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時尊者大目揵連，住耆闍崛山，後夜起經行，見有光明遍照，迦蘭陀竹園。見已作是念：「今夜或有大力鬼神，詣世尊所故有此光明。」時尊者大目揵連，晨朝往詣佛所，稽首佛足退坐一面，白佛言：「世尊，我於昨暮後夜，出房經行，見勝光明普，照迦蘭陀竹園。見已作是念：『有何大力鬼神？詣世尊所故，有此光明。』」佛告尊者大目揵連：「昨暮後夜，釋提桓因來詣我所，稽首作禮退坐一面，如上修多羅廣說。」歡喜隨喜作禮而去。

九九○

如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時尊者阿難，晨朝著衣持鉢，詣舍衛城次第乞食，至鹿住優婆夷舍，鹿住優婆夷遙見，彼尊者阿難，疾敷床座白言：「尊者阿難令坐。」時鹿住優婆夷，稽首禮阿難足，退住一面白尊者阿難：「云何言世尊知法？我父富蘭那先修梵行，離欲清淨不著香花，遠諸凡鄙。叔父梨師達多，不修梵行然其知足，二俱命終。而今世尊，俱記二人同生一趣，同一受生，同於後世得斯陀含，生兜率天，一來此間究竟苦邊。云何阿難？修梵行不修梵行，同生一趣同一受生，同其後世。」阿難答言：「姊妹，汝今且停，汝不能知眾生，世間根之差別，如來悉知眾生，世間根之優劣。」如是說已從坐起去。時尊者阿難，還精舍擧衣鉢，洗足已往詣佛所，稽首禮足退坐一面，以鹿住優婆夷所說，廣白世尊。佛告阿難：「彼鹿住優婆夷，云何能知眾生世間，根之優劣？阿難，如來悉知眾生，世間根之優劣。阿難，或有一犯戒，彼於心解脫慧解脫，不如實知。彼所起犯戒無餘滅，無餘沒無餘欲盡，或有一犯戒，於心解脫慧解脫，如實知。彼所起犯戒，無餘滅無餘沒，無餘欲盡。於彼籌量者言：『此亦有如是法，彼亦有是法，此則應俱同生一趣，同一受生，同一後世。』彼如是籌量者，得長夜非義饒益苦。阿難，彼犯戒者於心解脫，慧解脫，不如實知。彼所起犯戒，無餘滅無餘沒，無餘欲盡。當知此人是退非勝進，我說彼人為退分。阿難，有犯戒，彼於心解脫，慧解脫，如實知。彼於所起犯戒，無餘滅無餘沒，無餘欲盡，當知是人勝進不退，我說彼人為勝進分。自非如來，此二有間誰能悉知。是故阿難，莫籌量人人而取，人善籌量人人而病，人籌量人人，自招其患。唯有如來能知人耳，如二犯戒二持戒，亦如是。彼於心解脫慧解脫，不如實知。彼所起持戒，無餘滅。若掉動者，彼於心解脫慧解脫，不如實知，彼所起掉餘滅。彼若瞋恨者，彼於心解脫慧解脫，不如實知，彼所起瞋恨無餘滅。若苦貪者，彼於心解脫慧解脫，如實知。彼所起苦貪無餘滅，穢污清淨如上說，乃至如來能知人人，阿難，鹿住優婆夷，愚癡少智，而於如來一向說法，心生孤疑，云何阿難？如來所說豈有二耶？」阿難白佛：「不也世尊。」佛告阿難：「善哉善哉！如來說法若有二者，無有是處。阿難，若富蘭那持戒，梨師達多，亦同持戒者，所生之趣，富蘭那所不能知，梨師達多為生何趣？云何受生？云何後世？若梨師達多所成就智，富蘭那亦成就此智者，梨師達多亦不能知彼，富蘭那當生何趣？云何受生？後世云何？阿難，彼富蘭那持戒勝，梨師達多智慧勝，彼具命終，我說二人同生一趣，同一受生。後世亦同是斯陀含，生兜率天，一來生此究竟苦邊。彼二有間，自非如來誰能得知？是故阿難，莫量人人，量人人者自生損減。唯有如來能知人耳。」佛說此經已，阿難聞佛所說，歡喜奉行。

九九一

如是我聞，一時，佛住釋氏彌城留利邑，夏安居，有餘比丘於舍衛國，祇樹給孤獨園，夏安居。時彼比丘於晨朝，著衣持鉢，入舍衛城乞食，次第至鹿住優婆夷舍。鹿住優婆夷，遙見比丘來，疾敷床座請比丘令坐，如上阿難修多羅說。時彼比丘語塵住優婆夷：「姊妹且停，汝那得知眾生，根之優劣。姊妹，唯有如來，能知眾生根之優劣。」如是說已從坐起去。時彼比丘，三月夏安居訖，作衣竟持衣鉢，往詣彌城留利釋氏邑，到已擧衣鉢洗足已，往詣佛所稽首佛足，退坐一面，以共鹿住優婆夷，所論說事向佛廣說。」佛告比丘：「鹿住優婆塞，云何能知世間眾生，諸根憂劣？唯有如來能知世間眾生，根憂劣耳。不離瞋慢憍慢，時起貪法，不聽受法不學多聞，於法不調伏見，不能時時起解脫心法。比丘，若復有一不離瞋慢，時起貪法，然彼聞法修學多聞，於善調伏見。時時能起解脫心法，若思量彼此有是法，彼有是法，此則同一趣，同一受生同一後世。如是思量者，長得非義不饒益苦。比丘，若復彼人不離瞋慢，時時起貪法，亦不聽法不習多聞，不調伏見，亦不時時得解脫心法。我說此人卑鄙下賤。比丘，若復彼人不行瞋慢，時起貪法，然彼聞法樂多聞，調伏諸見。時時能得解脫心法，誰能別知？是故比丘，莫量人人，乃至如來能知優劣。比丘，復次有一不離瞋慢，時時起口惡行，餘如上說。比丘，復次有一賢善安樂，同止欣樂明智，修梵行者樂與同止，而彼不樂聞法，乃至不時時，得心法解脫，當知彼人住賢善地，不能轉進。賢善地者謂人天趣。復次，有一其性賢善，同止安樂欣樂梵行，以為伴侶，樂聞正法學習多聞，善調伏見，時時能得解脫心法。當知彼人於賢善地，能轉勝進。當知此人於正法流，有所堪能。此二有間，自非如來誰能別知？是故比丘，莫量人人，量人人者自招其患。唯有如來能知人耳。比丘，鹿住優婆夷愚癡少知，如上修多羅說。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

九九二

如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時給孤獨長者，來詣佛所稽首佛足，退坐一白佛言：「世尊，世間有幾種福田？」佛告長者：「世間有二種福田？何等為二？學及無學。」即說偈言：

　世有學無學，大會常延請，正直心真實，身口亦復然，

　是即良福田，施者獲大果。

佛說此經已，給孤獨長者聞佛所說，歡喜奉行。

雜阿含經卷第三十五

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