雜阿含經卷第三十四

   　　　宋天竺三藏，求那跋陀羅譯

九四○

如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。諸比丘，於意云何？若此大地，一切草木以四指量，斬以為籌，以數汝等，夜輪轉生死所依父母，籌數已盡，其諸父母數猶不盡。諸比丘，如是無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。是故比丘，當如是學當勤精進，斷除諸有莫令增長。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

九四一

如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「眾生於無始生死，無明所蓋愛繫其頸，長夜輪轉，不知苦之本際。云何比丘？此大地土泥，悉以為丸如婆羅果，以數汝等長夜生死以來，所依父母。土丸旣盡，所依父母其數不盡。比丘，眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際，其數如是。是故比丘，當勤方便斷除諸有，莫令增長，當如是學。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

九四二

如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「眾生於無始生死，無明所蓋愛繫其頸，長夜輪轉，不知苦之本際。諸比丘，汝等見諸眾生，安隱諸樂，當作是念：『我等常夜輪轉生死，亦曾受斯樂，其趣無量。』是故比丘，當如是學，無始生死長夜輪轉，不知苦之本際，當勤精進斷除諸有，莫令增長。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

九四二

如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「眾生於無始生死，無明所蓋愛繫其頸，長夜輪轉，不知苦之本際。諸比丘，若見眾生受諸苦惱，當作是念：『我長夜輪轉生死以來，亦曾更受如是之苦，其數無量，當勤方便斷除諸有，莫令增長。』佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

九四四

如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「眾生於無始生死，無明所蓋愛繫其頸，長夜輪轉，不知苦之本際。諸比丘，汝等見諸眾生，而生恐怖衣毛為竪，當作是念：『我等過去必曾殺生，為傷害者為惡知識，於無始生死長夜輪轉，不知苦之本際。諸比丘，當作是學，斷除諸有莫令增長。』佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

九四五

如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「眾生於無始生死，無明所蓋愛繫其頸，長夜輪轉，不知苦之本際。諸比丘，若見眾生愛念歡喜者，當作是念：『如是眾生過去世時，必為我等父母兄弟，妻子親屬師友知識。』如是長夜生死輪轉，無明所蓋愛繫其頸，故長夜輪轉，不知苦之本際。是故諸比丘，當如是學，精勤方便斷除諸有，莫令增長。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

九四六

如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時有異婆羅門，來詣佛所恭敬問訊，問訊已退坐一面，白佛言：「瞿曇，未來世當有幾佛？」佛告婆羅門：「未來世佛者，如無量恒沙。」爾時婆羅門作是念：「未來當有如，無量恒河沙，三藐三佛陀，我當從彼修諸梵行。」爾時婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜從坐起去。時婆羅門隨路思惟：「我今唯問沙門瞿曇，未來諸佛，不問過去。」即隨路還，復問世尊：「云何瞿曇，過去世時復有幾佛？」佛告婆羅門：「過去世佛，亦如無量恒河沙數。」時婆羅門即作是念：「過去世中有無量，恒河沙等諸佛世尊，我曾不習近，設復未來如無量，恒河沙三藐三佛陀，亦當不與習近娛樂，我今當於沙門瞿曇所，修行梵行。」即便合掌白佛言：「唯願聽我於正法律中，出家修梵行。」佛告婆羅門：「聽汝於正法律，出家修梵行，得比丘分。」爾時婆羅門，即出家受具足，出家已獨一靜處，思惟所以，善男子正信非家，出家學道，乃至得阿羅漢。

九四七

如是我聞，一時，佛住王舍城，毘富羅山。爾時世尊告諸比丘：「有一人於一劫中，生死輪轉，積累白骨不腐壞者，如毘富羅山。若多聞弟子，此苦聖諦如實知，此苦集聖諦如實知，此苦滅聖諦如實知，此苦滅道跡聖諦，如實知。彼如是知如是見，斷三結，身見，戒取，疑，斷此三結得須陀洹，不墮惡趣，決定正向三菩提。七有天人往生，究竟苦邊。」爾時世尊即說偈言：

　一人一劫中，積聚其身骨，常積不腐壞，如毘富羅山。

　若諸聖弟子，正知見真諦，此苦及苦因，離苦得寂滅。

　修習八道跡，正向般涅槃，極至於七有，天人來往生。

　盡一切諸結，究竟於苦邊。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

九四八

如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「眾生於無始生死，無明所蓋愛繫其頸，長夜輪轉，不知苦之本際。」時有異比丘，從坐起整衣服，偏袒右肩為佛作禮，右膝著地合掌白佛：「世尊，劫長久如？」佛告比丘：「我能為汝說，而汝難知。」比丘白佛：「可說譬不？」佛言：「可說，譬如鐵城方一由旬，高下亦爾，滿中有芥子，有人百年取一芥子，盡其芥子劫猶不盡。如是比丘，其劫者如是長久，如是長劫百千萬億，大苦相續，白骨成丘膿血成流，地獄畜生餓鬼惡趣。是名比丘，無始生生長夜輪轉，不知苦之本際。是故比丘，當如是學，斷除諸有莫令增長。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

九四九

如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「眾生於無始生死，無明所蓋愛繫其頸，長夜輪轉，不知苦之本際。」時有異比丘，從坐起整衣服，　為佛作禮，右膝著地合掌白佛：「世尊，劫長久如？」佛告比丘：「我能為汝演說，汝難得知。」比丘白佛：「可說譬不？」佛言：「可說，比丘，如大石山不斷不壞，方一由旬，若有士夫，以迦尸劫貝，百年一拂拂之不已，石山遂盡劫猶不竟。比丘，如是長久之劫，百千萬億劫受諸苦惱，乃至諸比丘，當如是學，斷除者有莫令增長。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

九五○

如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。」時有異比丘，從坐起整衣服，為佛作禮，右膝著地合掌白佛：「世尊，過去有幾劫？」佛告比丘：「我悉能說，汝知甚難。」比丘白佛：「可說譬不？」佛言：「可說，譬如比丘，有士夫壽命百歲，晨朝憶念三百千劫，日中憶念三百千劫，日暮憶念三百千劫。如是日日憶念劫數，百年命終，不能憶念劫數邊際。比丘當知，過去劫數無量如是。過去無量劫數長夜受苦，積骨成山髓血成流，乃至地獄畜生餓鬼惡趣。如是比丘，無始生死長夜輪轉，不知苦之本際。是故比丘當如是學，斷除諸有莫令增長。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

九五一

如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「眾生無始生死，無明所蓋愛繫其頸，長夜輪轉，不知苦之本際。無有一處不生死者，如是長夜無始生死，不知苦之本際。是故比丘當如是學，斷除諸有莫令增長。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

九五二

如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「眾生於無始生死，無明所蓋愛繫其頸，長夜輪轉，不知苦之本際。無有一處無父母兄弟，妻子眷屬宗親師長者。如是比丘，無始生死長夜輪轉，不知苦之本際。是故比丘當如是學，斷除諸有莫令增長。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

九五三

如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。譬如大雨渧泡，一生一滅。如是眾生無明所蓋，不知苦之本際。是故比丘當如是學，斷除諸有莫令增長。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

九五四

如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「眾生無始生死，無明所蓋愛繫其頸，長夜輪轉，不知苦之本際。譬如普天大雨洪澍，東西南北無斷絕處。如是東方南方西方北方，無量國土劫成劫壞，如天大雨普雨天下，無斷無絕。如是無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。譬如擲杖空中，或頭落地或尾落地，或中落地。如是無始生死，長夜輪轉，或墮地獄或墮畜生，或墮餓鬼，如是無始生死長夜輪轉。是故比丘當如是學，斷除諸有莫令增長。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

九五五

如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。譬如比丘，若有士夫轉五節輪，常轉不息，如是眾生轉五趣輪，或墮地獄畜生餓鬼，及人天趣，常轉不息。如是無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。是故比丘當如是學，斷除諸有莫令增長。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

九五六

如是我聞，一時，佛住王舍城，毘富羅山側，爾時世尊告諸比丘：「一切行無常，一切行不恒，不安變易之法。諸比丘，於一切行當生厭離，求樂解脫。諸比丘，過去世時，此毘富羅山，名長竹山。有諸人民圍遶山居，名低彌羅邑，低彌羅邑人壽四萬歲。低彌羅邑人上此山頂，四日乃得往反。時世有佛，名迦羅迦孫提如來，應等正覺，明行足，善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛世尊，出興於世說法教化，初中後善善義善味，純一滿淨梵行清白，開發顯示。彼長竹山，於今名字亦滅。低彌羅邑人民亦沒，彼佛如來已般涅槃。比丘當知，一切諸行皆悉無常，不恒不安變易之法，於一切行當修厭離，離欲解脫。諸比丘，過去世時，此毘羅山名曰朋迦。時有人民遶山而居，名阿毘迦邑。彼時人民壽三萬歲。阿毘迦人上此山頂，經三日中乃得往反。時世有佛，名拘那含牟尼如來，應，等正覺，明行足，善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛世尊，出興于世，演說經法初中後善，善義善味純一滿淨，梵行清白開發顯示。諸比丘，彼朋迦山名字久滅，阿毘迦邑人亦久亡沒。彼佛世尊亦般涅槃。如是比丘，一切諸行皆悉無常，不恒不安變易之法。汝等比丘，當修厭離求樂解脫。諸比丘，過去世時，此毘富羅山，名宿波羅首，有諸人民遶山居止，名赤馬邑，人壽二萬歲，彼諸人民上此山頂，經二日中乃得往反。爾時有佛，名曰迦葉如來，應供，乃至出興於世，演說經法初中後善，善義善味純一滿淨，梵行清白開示顯現。比丘當知，宿波羅首山名字久滅，赤馬邑人亦久亡沒。彼佛世尊亦般涅槃。如是比丘，一切諸行皆悉無常，不恒不安變易之法。是故比丘，當修厭離，離欲解脫。諸比丘，今日此山名毘富羅，有諸人民遶山而居，名摩竭提國。此諸人民壽命百歲，善自消息得滿百歲。摩竭提人上此山頂，須臾往反。我今於此得成如來，應等正覺，乃至佛世尊，演說正法教化，令得寂滅涅槃正道，善逝覺知。比丘當知，此毘富羅山名，亦當磨滅。摩竭提人亦當亡沒，如來不久當般涅槃。如是比丘，一切諸行悉皆無常，不恒不安變易之法。是故比丘，當修厭離離欲解脫。」爾時世尊即說偈言：

　古昔長竹山，低彌羅村邑，次名朋迦山，阿毘迦聚落。

　宿波羅首山，聚落名赤馬，今毘富羅山，國名摩竭陀。

　名山悉磨滅，其人悉沒亡，諸佛般涅槃，有者無不盡。

　一切行無常，悉皆生滅法，有生無不盡，唯寂滅為樂。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

九五七

如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。時有婆蹉種出家，來詣佛所合掌問訊，問訊已退坐一面，白佛言：「瞿曇，欲有所問，寧有閑暇見答以不？」佛告婆蹉種出家：「隨汝所問當為汝說。」婆蹉種出家白佛言：「云何瞿曇？命即身也？」佛告婆蹉種出家：「命即身者，此是無記。」「云何瞿曇？為命異身異耶？」佛告婆蹉種出家：「命異身異者，此亦無記。」婆蹉種出家白佛：「云何瞿曇，命即身耶？」答言：「無記。」「命異身異？」答言：「無記。」「沙門瞿曇，有何等奇？弟子命終即記說言，某生彼處某生彼處。彼諸弟子，於此命終捨身，即乘意生身，生於餘處。當於爾時，非為命異身異也？」佛告婆蹉：「此說有餘，不說無餘。」婆蹉白佛：「瞿曇，云何說有餘，不說無餘？」婆蹉白佛：「我見火無餘亦然。」佛告婆蹉：「云何見火無餘亦然。」婆蹉白佛：「譬如大聚熾火，疾風來吹火飛空中，豈非無餘火耶？」佛告婆蹉：「風吹飛火即是有餘，非無餘也。」婆蹉白佛：「瞿曇，空中飛火，云何名有餘？」佛告婆蹉：「空中飛火依風故住，依風故然，以依風故故說有餘。」婆蹉白佛：「眾生於此命終，乘意生身往生餘處，云何有餘？」佛告婆蹉：「眾生於處命終，乘意生身生於餘處，當於爾時，因愛故取，因愛而住，故說有餘。」婆蹉白佛：「眾生以愛樂有餘，染著有餘，唯有世尊得彼無餘，成等正覺。沙門瞿曇，世間多緣請辭還去。」佛告婆蹉：「宜知是時。」婆蹉出家聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起而去。

九五八

如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時尊者大目揵連，亦於彼住。時有婆蹉種出家，詣尊者大目揵連所，與尊者目揵連，面相問訊慰勞已，退坐一面，語尊者大目揵連：「欲有所問，寧有閑暇見答以不？」目連答言：「婆蹉，隨意所問知者當答。」時婆蹉出家，問尊者目揵連：「何因何緣？餘沙門婆羅門，有人求問，云何如來有後死，無後死？有無後死？非有非無後死？皆悉隨答。而沙門瞿曇有來問言：『如來有後死，無後死，有無後死，非有非無後死？』而不記說。」目揵連言：「婆蹉，餘沙門婆羅門，於色，色集色滅色味，色患色出，不如實知。不如實知故，於如來有後死，則取著。如來無後死，有後死，有無後死，非有後死非無後死，則生取著。受想行識，識集識滅，識味識患識出，不如實知故，於如來有後死，生取著，無後死有無後死，非有非無後死，生取著。如來者，於色如實知，色集色滅，色味色患色出．如實知。如實知故，於如來有後死，則不著。無後死，有無後死，非有非無後死，則不著。受想行識如實知，識集識滅，識味識患識出，如實知。如實知故，於如來有後死則不然，無後死，有無後死，非有非無後死，則不然，甚深廣大無量無數，皆悉寂滅。婆蹉，如是因如是緣，餘沙門婆羅門，若有來問：『如來有後死，無後死，有無後死，非有非無後死？』則為記說，如是因如是緣。如是若有來問如來：『有後死，無後死，有無後死，非有非無後死？』不為記說。」時婆蹉種出家，聞尊者大目揵連所說，歡喜隨喜，從坐起而去。

九五九

如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時尊者大目揵連，亦於彼住。時有婆蹉種出家，來詣佛所合掌問訊，問訊已退坐一面，白佛言：「瞿曇，何因何緣，餘沙門婆羅門，若有來問如上廣說。」爾時，婆蹉種出家歎言：「奇哉瞿曇，弟子大師，義同義，句同句，味同味，乃至同第一義。瞿曇，我今詣摩訶目揵連，以如是義如是句，如是味而問於彼。彼亦以如是義，如是句如是味而答我，如今瞿曇所說。是故瞿曇真為奇特，大師弟子義同義，句同句，味同味，同第一義。」

爾時婆蹉種出家，有諸因緣至那梨聚落，營事訖已，詣尊者詵陀迦旃延所，共相問訊，問訊已退坐一，問詵陀迦旃延：「何因何緣？沙門瞿曇若有來問，如來有後死，無後死，有無後死，非有非無後死？不為記說。」詵陀迦旃延，語婆蹉種出家：「我今問汝隨意答我，於汝意云何？若因若緣若身行施，若色若無色，若想若非想，若非想非非想，若彼因彼緣彼行，無餘行滅，永滅已，如來於彼有所記說言，有後死無後死，有無後死，非有非無後死耶？」婆蹉種出家，語詵陀迦旃延：「若因若緣，若種施設諸行，若色若非色，若想若非想，若非想非非想，彼因彼緣，彼行無餘滅。云何瞿曇？於彼記說，如來有後死，無後死，有無後死，非有非無後死？」詵陀迦旃延，語婆蹉種出家：「是故如來以是因，以是緣故，有問如來有後死，無後死，有無後死，非有非無後死，不為記說。」婆蹉種出家，問詵陀迦旃延：「汝於沙門瞿曇弟子，為日久如？」詵陀迦旃延答言：「少過三年，於正法律出家修梵行。」婆蹉種出家言：「詵陀迦旃延，快得善利，少時出家而得如是，身律儀口律儀，又得如是智慧辯才。」時婆蹉種出家，聞詵陀迦旃延所說，歡喜隨喜從座起去。

九六○

如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。時有婆蹉種出家，來詣佛所合掌問訊，問訊已退坐一面，白佛言：「瞿曇，欲有所問，寧有閑暇為解說不？」佛告婆蹉種出家：「隨所欲問當為汝說。」婆蹉種出家白佛言：「瞿曇，何因何緣有人來問，如來有後死，無後死，有無後死，非有非無後死，而不為記說耶？」佛告婆蹉種出家，如上詵陀迦旃延廣說，乃至非有非無後死。婆蹉種出家白佛言：「奇哉瞿曇，師及弟子，義義同，句句同，味味同，其理悉合，所謂第一句說。瞿曇，我為小緣事，至那利伽聚落，營事訖已，暫過沙門迦旃延，以如是義如是句，如是味，問沙門迦旃延，彼亦以如是義，如是句如是味，答我所問，如今沙門瞿曇所說。是故當知實為奇特，師及弟子，義句味義句味悉同。」時婆蹉種出家，聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起而去。

九六一

如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。時有婆蹉種出家，來詣佛所合掌問訊，問訊已退坐一面，白佛言：「云何瞿曇？為有我耶？」爾時世尊默然不答。如是再三，爾時世尊亦再三不答。爾時婆蹉種出家，作是念：「我已三問，沙門瞿曇而不見答，但當還去。」時尊者阿難住於佛後，執扇扇佛。爾時阿難白佛言：「世尊，彼婆蹉種出家三問，世尊何故不答？豈不增彼婆蹉種出家，惡邪見。言沙門不能答其所問。」佛告阿難：「我若答言有我，則增彼先來邪見。若答言無我，彼先癡惑，豈不更增癡惑。言先有我從今斷滅，若先來有我則是常見，於今斷滅則是斷見。如來離於二，處中說法，所謂是有故是事有，是事起故是事起。謂緣無明行，乃至生老病死憂悲惱苦滅。」佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。

九六二

如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。時有婆蹉種出家，來詣佛所，與世尊而相問訊，問訊已退坐一面，白佛言：「瞿曇，云何瞿曇作如是見，如是說，世間常是真實，餘則虛妄？」佛告婆蹉種出家：「我不作如是見，如是說，世間常是則真實，餘則虛妄。」「云何瞿曇，作如是見如是說？世間無常，常無常，非常非無常。有邊無邊，邊無邊，非邊非無邊。命即是身，命異身異，如來有後死，無後死，有無後死，非有非無後死？」佛告婆蹉種出家：「我不作如是見，如是說，乃至非有非無後死。」爾時婆蹉種出家，白佛言：「瞿曇，於此見，見何等過患？而於此諸見一切不說。」佛告婆蹉種出家：「若作是見，世間常此則真實，餘則虛妄者，此是倒見，此是觀察見，此是動搖見，此是垢污見，此是結見，是苦是閡是惱是熱，見結所繫。愚癡無聞凡夫，於未來世生老病死，憂悲惱苦生。婆蹉種出家，若作是見，世間無常，常無常，非常非無常。有邊無邊，邊無邊，非有邊非無邊。是命是身，命異身異。如是有後死，無後死，有無後死，非有非無後死，此是倒見，乃至憂悲惱苦生。」婆蹉種出家白佛：「瞿曇何所見？」佛告婆蹉種出家：「如來所見已畢，婆蹉種出家，然如來見，謂見此苦聖諦，此苦集聖諦，此苦滅聖諦，此苦滅道聖諦。作如是知如是見已，於一切見一切受，一切生，一切我我所見，我慢繫著，使斷滅寂靜清涼真實，如是等解脫。比丘，生者不然，不生亦不然。」婆蹉白佛：「瞿曇，何故說言生者不然？」佛告婆蹉：「我今問汝隨意答我，婆蹉，猶如有人於汝前然火，汝見火然不？即於汝前火滅，汝見火滅不？」婆蹉白佛：「如是瞿曇。」佛告婆蹉：「若有人問汝，向者火滅，今在何處？為東方去耶？西方南方北方去耶？如是問者汝云何說？」婆蹉白佛：「瞿曇，若有來作如是問者，我當作如是答，若有於我前然火，薪草因緣故然。若不增薪火則永滅，不復更起，東方南方西方北方去者，是則不然。」佛告婆蹉：「我亦如是說，色已斷已知，受想行識已斷已知，斷其根本，如截多羅樹頭，無復生分，於未來世永不復起，若至東方南西北方，是則不然，甚深廣大，無量無數永滅。」婆蹉白佛：「我當說譬。」佛當婆蹉：「為知是時。」婆蹉白佛：「瞿曇，譬如近城邑聚落，有好淨地生堅固林，有一大堅固樹，其生已來經數千載，日夜旣久，枝葉零落皮膚枯朽，唯幹獨立。如是瞿曇，如來法律，離諸枝條柯葉，唯空幹堅固。」爾時婆蹉出家，聞佛所說，歡喜隨喜從坐起去。

九六三

如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。時有婆蹉種出家，來詣佛所，與世尊而相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇，彼云何無知故，作如是見如是說？世間常此是真實，餘則虛妄。世間無常，世間常無常，世間非常非無常。世有邊世無邊，世有邊無邊，世非有邊非無邊，命即是身命異身異。如來有後死，無後死，有無後死，非有非無後死。」佛告婆蹉：「於色無知故，作如是見如是說，世間常此是真實，餘則虛妄，乃至非有非無後死。於受想行識無知故，作如是見如是說，世間常此是真實，餘則虛妄，乃至非有非無後死。」婆蹉白佛：「瞿曇，知何法故，不如見如是說，世間常此是真實，餘則虛妄？乃至非有非無後死。」佛告婆蹉：「知色故，不如是見如是說，世間常此是真實，餘則虛妄，乃至非有非無後死。知受想行識故，不作如是見如是說，世間常此是真實，餘則虛妄，乃至非有非無後死，如是不知知，如是不見見，不識識不斷斷，不觀觀不察察，不覺覺。」佛說此經已，婆蹉種出家聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起而去。

九六四

如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。時有婆蹉種出家，來詣佛所，與世尊面相慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇，欲有所問，寧有閑暇為解說不？」爾時世尊默然而住，婆蹉種出家，第二第三問，佛亦第二第三，默然而住。時婆蹉種出家白佛言：我與瞿曇共相隨順，今有所問何故默然？」爾時世尊作是念：「此婆蹉種出家，長夜質直不諂不偽，時有所問皆以不知故，非故惱亂。我今當以阿毘曇律，納受於彼。」作是念已告婆蹉種出家：「隨汝所問當為解說。」婆蹉白佛：「云何瞿曇？有善法耶？」佛答言有。婆蹉白佛：「當為我說善不善法，令我得解。」佛告婆蹉：「我今當為汝，略說善不善法？諦聽善思。婆蹉，貪欲者是不善法，調伏貪欲是則善法。瞋恚愚癡是不善法，調伏恚癡是則善法。殺生者是不善法，離殺生者是則善法。偷盜邪婬，妄語兩舌惡口綺語，貪恚惡見是不善法。不盜乃至正見，是則善法。是為婆蹉，我今已說三種善法，三種不善法。如是聖弟子，於三種善法，三種不善法，如實知。十種不善法十種善法，如實知者，則於貪欲無餘滅盡，瞋恚愚癡無餘滅盡者，則於一　切有漏滅盡，無漏心解脫，慧解脫，現法自知作證。我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」婆蹉白佛：「頗有一比丘，於此法律得盡有漏，無漏心解脫，乃至不受後有耶？」佛告婆蹉：「不但若一若二若三，乃至五百，有眾多比丘，於此法律盡諸有漏，乃至不受後有。」婆蹉白佛：「且置比丘，有一比丘尼，於此法律盡諸有漏，乃至不受後有不？」佛告婆蹉：「不但一二三比丘尼，乃至五百，有眾多比丘尼，於此法律盡諸有漏，乃至不受後有。」婆蹉白佛：「置比丘尼，有一優婆塞修諸梵行，於此法律度孤疑不？」佛告婆蹉：「不但一二三，乃至五百優婆塞，乃有眾多優婆塞，修諸梵行，於此法律斷五下分結，得成阿那含，不復還生。」婆蹉白佛：「復置優婆塞，頗有一優婆夷，於此法律修行梵行，於此法律度孤疑不？」佛告婆蹉：「不但一二三優婆夷，乃至五百，乃有眾多優婆夷，於此法律斷五下分結，於彼化生得阿那含，不復還生此。」婆蹉白佛：「置比丘比丘尼，優婆塞優婆夷，修梵行者，頗有優婆塞受五欲，而於此法律度孤疑不？」佛告婆蹉：「不但一二三乃至五百，乃有眾多優婆塞，居家妻子香華嚴飾，畜養奴婢。於此法律斷三結，貪恚癡薄，得斯陀含，一往一來究竟苦邊。」婆蹉白佛：「復置優婆塞，頗有一優婆夷，受習五欲，於此法律的度孤疑不？」佛告婆蹉：「不但一二三乃至五百，乃有眾多優婆夷，在於居家畜養男女，服習五欲華香嚴飾，於此法律三結盡，得須陀洹，不墮惡趣法，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。」婆蹉白佛言：「瞿曇，若沙門瞿曇成等正覺，若比丘比丘尼，優婆塞優婆夷，修梵行者，及優婆塞優婆夷，服習五欲，不得如是功德者，則不滿足。以沙門瞿曇成等正覺，比丘比丘尼，優婆塞優婆夷，服習五欲，而成就爾所功德故，則為滿足。瞿曇，今當說譬。」佛告婆蹉：「隨意所說。」婆蹉白佛：「如天大雨水流隨下，瞿曇法律亦復如是。比丘比丘尼，優婆塞優婆夷，若男若女悉皆隨流，向於涅槃浚輸涅槃，甚奇佛法僧平等法律，為餘異道出家，來詣瞿曇所，於正法律求出家，受具足者，幾時便聽出家？」佛告婆蹉：「若餘異道出家，欲來於正法律，求出家受具足者，乃至四月，於和尚所受衣而住。然此是為人，粗作齊限耳。」婆蹉白佛：「若諸異道出家，來於正法律，欲求出家受具足，聽於和尚所受衣著，若滿四月聽出家者，我今堪能於四月，在和尚所受依著。若於正法律，而得出家受具足，我當於瞿曇法中，出家受具足，修持梵行。」佛告婆蹉：「我先不說，粗為人作分齊耶？」婆蹉白佛：「如是瞿曇。」爾時世尊告諸比丘：「汝等當度彼婆蹉出家，於正法律出家受具足。」婆蹉種出家，即得於正法律，出家受具足，成比丘分，乃至半月學所應知，應識應見應得，應覺應證，悉知悉識，悉見悉得，悉覺悉證如來正法。尊者婆蹉作是念：「我今已覺所應知，應識應見應得，應覺應證，彼一切知悉識，悉見悉得悉覺悉證，今當往見世尊。」是時婆婆蹉詣世尊所，稽首禮足於一面住，白佛言：「世尊，我於學所應知應識，應見應得應覺應證，悉知悉識悉見悉得，悉覺悉證世尊正法。唯願世尊為我說法，我聞法已，當獨一靜處專精思惟，不放逸住思惟所以，善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信出家學道，乃至自知不受後有。」佛告婆蹉：「有二法修習多修習，所謂止觀，此二法修習多修習，得知界果，覺了於界，知種種界，覺種種界。如是比丘，欲求離欲惡不善法，乃至第四禪具足住，慈悲喜捨，空入處，識入處，無所有處，非想非非想入處，令我三結盡，得須陀洹。三結盡貪恚癡薄，得斯陀含。五下分結盡，得阿那含，種種神通境界，天眼，天耳，他心智，宿命智，生死智，漏盡智，皆悉得，是故比丘當修二法，修習多修習，修二法故知種種界，乃至漏盡。」爾時尊者婆蹉聞佛所說，歡喜作禮而去。爾時婆蹉獨一靜處，專精思惟不放逸住，乃至自知不受後有。時有眾多比丘，莊嚴方便欲詣世尊，恭敬供養。爾時婆蹉問眾多比丘：「汝等莊嚴方便，欲詣世尊恭敬供養耶？」諸比丘答言爾。爾時婆蹉語諸比丘：「尊者持我語，敬禮世尊，問訊起居輕利，少病少惱安樂住不？言婆蹉比丘白世尊言：『我已供養世尊，具足奉事，令歡悅非不歡悅。大師弟子所作，皆悉已作，供養大師，令歡悅非不歡悅。』」時眾多比丘往詣佛所，稽首禮足退坐一面，白佛言：「世尊，尊者婆蹉，稽首敬禮世尊足，乃至歡悅非不歡悅。」佛告諸比丘：「諸天先已語我，汝今復說，如來成就第一知見，亦如婆蹉比丘，有如是德力。」爾時世尊為彼，婆蹉比丘說第一記。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

九六五

如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。時有欝低迦，來詣佛所，與世尊面相慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇，云何瞿曇？世有邊耶？」佛告欝低迦，此是無記。」欝低迦白佛：「云何瞿曇，世無邊耶？有邊無邊耶？非有邊非無邊耶？」佛告欝低迦：「此是無記。」欝低迦白佛：「云何瞿曇，世間有邊耶？」答言：「無記。」「世無邊耶？世有邊無邊耶？世非有邊非無邊耶？」答言：「無記。」「瞿曇，於何等法而可記說？」佛告欝低迦：「知者智者，我為諸弟子而記說道，令正盡苦究竟苦邊。」欝低迦白佛：「云何瞿曇，為諸弟子說道，令正盡苦究竟苦邊？為一切世間從此道出？為少分耳？」爾時世尊默然不語，第二第三問，佛亦第二第三，默然不答。爾時尊者阿難，住於佛後執扇扇佛，尊者阿難語，欝低迦外道出家：「汝初已問此義，今復以異說而問。是故世尊不為記說。欝低迦，今當為汝說譬，夫智者因譬得解。譬如國王有邊境城，四周堅固，巷陌平正唯有一門，立守門者，聰明黠慧善能籌量，外有人來，應入者聽入，不應入者不聽。周匝遶城求第二門，都不可得，都無貓狸出入之處，況第二門。彼守門者，都不覺悟入者出者。然彼士夫，知一切人，唯從門若出若入，更無餘處。如是世尊，雖不用心覺悟眾生，一切世間從此道出，及以少分。然知眾生正盡苦，究竟苦邊者，一切皆悉從此道出。」時欝低迦外道出家，聞佛所說歡喜隨喜，從坐而去。

九六六

如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。時有尊者富隣尼，住王舍城耆闍崛山中，時有眾多外道出家，詣尊者富隣尼，共相問訊慰勞已，退坐一面，問尊者富隣尼：「我聞沙門瞿曇，作斷滅破壞，有教授耶？今問尊者富隣尼，竟為爾不？」富隣尼語諸外道出家：「我不如是知，世尊教語，眾生斷滅壞，有令無所有者，無有是處。我無如是解，世尊所說，有諸眾生計言有我，我慢邪慢，世尊為說令其斷滅。」時諸外道出家，聞富鄰尼所說，心不喜悅呵責而去。爾時尊者富鄰尼，諸外道去已，往詣佛所稽首禮足，退坐一面，以向諸外道出家所說，具白世尊：「世尊，我向答諸外道說，得無謗毀世尊耶？為是法說如佛所說，如法說隨順法說，得不為諸論議者，所見嫌責耶？」佛告富隣尼：「如汝所說不謗如來，不失次第如說記說，如法法說隨順法說，不為諸論者之所嫌責，所以者何？富鄰尼，先諸眾生我慢邪慢，邪慢所迫，邪慢集，邪慢不無間等，亂如狗腸，如鐵鉤鏁，亦如亂草，往反驅馳此世他世，他世此世驅馳往反，不能遠離。富隣尼，一切眾生於諸邪慢，無餘永滅者，彼一切眾生，長夜安隱快樂。」佛說此經已，富隣尼比丘，聞佛所說歡喜奉行。

九六七

如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時尊者阿難陀，於後夜時，向翕補河邊，脫衣置岸邊，入水洗手足，還上岸著一衣，摩拭身體。時俱迦那外道出家，亦至水邊。尊者阿難聞其行聲，聞聲已即便謦咳作聲。俱迦那外道出家，聞有人聲而問言：「為何等人？」尊者阿難陀答言：「沙門。」俱迦那外道言：「何等沙門？」尊者阿難陀答言：「釋種子。」俱迦那外道言：「欲有所問，寧有閑暇見答以不？」尊者阿難陀答言：「隨意所問知者當答。」俱迦那言：「云何阿難陀，如來死後有耶？」阿難陀答言：「世尊所說此是無記。」復問：「如來死後無耶？死後有無耶？非有非無耶？」阿難陀言：「世尊所說此是無記。」具迦那外道言：「云何阿難陀，如來死後有，答言無記。死後無，死後有無，死後非有非無，答言無記。云何阿難陀，為不知不見耶？」阿難陀言：「非不知非不見，悉知悉見。」復問阿難陀：「云何知云何見？」阿難陀言：「見可見處，見所起處，見纏斷處，此則為知此則為見。我如是知如是見，云何說言不知不見。」俱迦那外道復問：「尊者何名？」阿難陀答言：「我名阿難陀。」俱迦那外道言：「奇哉大師弟子，而共論議。我若知是尊者阿難陀者，不敢發問。」說是語已即捨而去。

九六八

如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。時給孤獨長者，日日出見世尊，禮事供養，給孤獨長者作是念：「我今出太早，世尊及諸比丘，禪思未起，我寧可過諸外道住處。」即入外道精舍，與諸外道共相問訊，慰勞已退坐一面。時彼外道問言：「長者，汝見沙門瞿曇，云何見？何所見？」長者答言：「我亦不知云何見？世尊，世尊何所見？」諸外道言：「汝言見眾僧，云何見眾僧？眾僧何所見？」長者答言：「我亦不知，云何見眾僧？僧何所見？」外道復問：「長者，汝今云何自見？自何所見？」長者答言：「汝等各各自說所見，然後我說所見，亦不難。」時有一外道作如是言：「長者，我見一切世間常，是則真實餘者虛妄。」復有說言：「長者，我見一切世間無常，此是真實餘則虛妄。」復有說言：「長者，世間常無常，此是真實餘則虛妄。」復有說言：「世間非常非無常，此是真實餘則虛妄。」復有說言：「世有邊，此是真實餘則虛妄。」復有說言：「世無邊，此是真實餘則虛妄。」復有說言：「世有邊無邊。」復有說言：「世非有邊非無邊。」復有說言：「命即是身。」復有說言：「命異身異。」復有說言：「如來死後有。」復有說言：「如來死後無。」復有說言：「如來死後有無。」復有說言：「如是死後，非有非無，此是真實餘則虛妄。」諸外道語長者言：「我等各各已說所見，汝復應說汝所見。」長者答言：「我之所見真實有為，思量緣起。若復真實有為，思量緣起者，彼則無常，無常者是苦。如是知已，於一切見都無所得，如汝所見，世間常是真實，餘則虛妄者。此見真實有為，思量緣起。若真實有為，思量緣起者，是則無常。無常者是苦，是故汝等，習近於苦唯得於苦，堅住於苦深入於苦。如是汝言世間無常，此是真實餘者虛妄，有如是咎。世間無常，非常非無常，世有邊，世無邊，世有邊無邊，世非有邊非無邊，命即是身命異身異，如來死後有，如來死後無，如來死後有無，如來死後非有非無，此是真實餘則虛妄，皆如上說。」有一外道語，給孤獨長者言：「如汝所說，若有見彼則真實，有為思量緣起者，是無常法。若無常者是苦。是故長者所見，亦習近苦得苦住苦，深入於苦。」長者答言：「我先不言，所見者是真實有為，思量緣起法，悉皆無常，無常者是苦。知苦已，我於所見無所得耶。」彼外道言：「如是長者。」爾時給孤獨長者，於外道精舍，伏彼異論建立正論，於異學眾中，作師子吼已，往詣佛所稽首禮足，退坐一面，以向與諸外道共論事，向佛廣說。佛告給孤獨長者：「善哉善哉！宜應時時摧伏愚癡外道，建立正論。」佛說是語已，給孤獨長者，歡喜隨喜作禮而去。

九九九

如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。時有長爪外道出家，來詣佛所，與世尊相問訊，慰勞已退坐一面，白佛言：「瞿曇，我一切見不忍。」佛告火種：「汝言一切見不忍者，此見亦不忍耶？」長爪外道言：「向言一切見不忍者，此見亦不忍。」佛告火種：「如是知如是見，此見則已斷已捨已離，餘見更不相續，不起不生。火種，多人與汝所見同，多人作如是見如是說，汝亦與彼相似。火種，若諸沙門婆羅門，捨斯等見餘見不起，是等沙門婆羅門，世間亦少少耳。火種，依三種見，何等為三？有一如是見如是說，我一切忍。復次，有一如是見如是說，我於一切不忍。復次，有一如是見如是說，我於一忍一不忍。火種，若言一切忍者，此見與貪俱生，非不貪。與恚俱生非不恚，與癡俱生非不癡。繫不離繫，煩惱非清淨，樂取染著生。若如是見，我一切不忍，此見非貪俱，非恚俱非癡俱，清淨非煩惱，離繫非繫不樂不取，不著生。火種，若如是見，我一忍一不忍，彼若忍者則有貪，乃至染著生。若如是見不忍者，則離貪，乃至不染著生。彼多聞聖弟子所學言：『我若作如是見如是說，我一切忍，則為二者所責所詰，何等二種？謂一切不忍，及一忍一不忍，則為此等所責，責故詰，詰故害。彼見責見詰，見害故則捨所見，餘見則不復生。如是斷見捨見離見，餘見不復相續，不起不生。』彼多聞聖弟子，作如是學，我若如是見如是說，我一切不忍者，則有二種二詰，何等為二？謂我一切忍，及一忍一不忍，如是二責二詰，乃至不相續，不起不生。彼多聞聖弟子，作如是學：『我若作如是見，如是說，一忍一不忍，則有二責二詰，何等二？謂如是見如是說，我一切忍及一切不忍，如是二責，乃至不相續不起不生。』復次火種，如是身色麁四大，聖弟子常觀無常，觀生滅觀離欲，觀滅盡觀捨。若聖弟子觀無常，觀滅觀離欲，觀滅盡觀捨住者，於彼身，身欲身念身愛，身染身著永滅不住。火種，有三種受，謂苦受樂受，不苦不樂受。此三種受，何因何集？何生何轉？謂此三受，觸因觸集觸生觸轉。彼彼觸集則受集，彼彼觸滅則受滅，寂靜清涼永盡。彼於此三受，覺苦覺樂，覺不苦不樂。彼彼受若集若滅，若味若患若出，如實知。如實知已，即於彼受觀察無常，觀生滅觀離欲，觀滅盡觀捨。彼於身分齊受覺，如實知。於命分齊受覺，如實知。若彼身壞命終後，即於爾時一切受永滅，無餘永滅。彼作是念：『樂受覺時其身亦壞，苦受覺時其身亦壞，不苦不樂受覺時，其身亦壞，悉為苦邊。於彼樂覺離繫不繫。於彼苦覺離繫不繫。於不苦不樂覺，離繫不繫。於何離繫？離於貪欲瞋恚愚癡，離於生老病死，憂悲惱苦。我說斯等名為離苦。』」當於爾時，舍利佛受具足，始經半月。時尊者舍利弗，住於佛後執扇扇佛。時尊者舍利弗作是念：「世尊歎說於彼彼法，斷欲離欲，欲滅盡欲捨。」爾時尊者舍利弗，即於彼彼法觀察無常，觀生滅，觀離欲，觀滅盡觀捨，不起諸漏心得解脫。爾時長爪外道出家，遠塵離垢得法眼淨。長爪外道出家，見法得法覺法入法，度諸疑惑不由他度，入正法律得無所畏，即從坐起整衣服，為佛作禮合掌白佛：「願得於正法律，出家受具足。於佛法中修諸梵行。」佛告長爪外道出家：「汝得於正法律出家，受具足成比丘分。」即得善來比丘出家，彼思惟所以，善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家出家學道，乃至心善解脫，得阿羅漢。佛說是經已，尊者舍利弗，尊者長爪，聞佛所說歡喜奉行。

雜阿含經卷第三十四

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