雜阿含經卷第三十三

   　　　宋天竺三藏，求那跋陀羅譯

九一九

如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘：「世間有三種良馬，何等為三？謂有馬捷疾具足，非色具足，非形體具足。有馬捷疾具足，色具足，非形具足。有馬捷疾具足，色具足，形體具足。如是於此法律，有三種善男子，何等為三？有善男子，捷疾具足，非色具足，非形體具足。有善男子，捷疾具足，色具足，非形體具足。有善男子，捷疾具足，色具足，形體具足。何等為善男子，捷疾具足，非色具足，非形體具足？謂善男子，此苦聖諦如實知，此苦集聖諦如實知，此苦滅聖諦如實知，此苦滅道跡聖諦，如實知。如是知如是見已，欲有漏心解脫，有有漏心解脫，無明有漏心解脫。我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，是名捷疾具足。云何非色具足？若有問阿毘曇律，乃至不能為決定解說，是名色不具足。何等非形體具足？謂非名聞大德．乃至不感湯藥眾具，是名形體不具足。是名善男子捷疾真足，非色具足，非形體具足。何等為善男子，捷疾具足，色具足，非形體具足？謂善男子，此苦聖諦如實知，乃至不受後有，是名捷疾具足。云何色具足？謂若有問阿毘律，乃至能為決定，而為解說，是名色具足。何等為非形體具足？謂非名聞大德，乃至不能感湯藥眾具，是名善男子，捷疾具足，色具足，非形體具足。何等為善男子，捷疾具足，色具足，形體具足？謂善男子，此苦聖諦如實知，乃至不受後有，是名捷疾具足。何等為色具足？謂善男子，若有問阿毘曇毘尼，乃至能為決定解說，是名色具足。何等為形體具足？謂善男子名聞大德，乃至能感湯藥眾具，是名形體具足。是名善男子，捷疾具足，色具足，形體具足。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

九二○

如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘：「世有三種良馬，王所服乘，何等為三？謂良馬色具足，力具足，捷疾具足。如是於正法律，有三種善男子，世所奉事供養恭敬，為無上福田，何等為三？謂善男子色具足，力具足，捷疾具足，何等為色具足？謂善男子，住於淨戒波羅提木叉，律儀威儀行處具足，見微細罪能生怖畏，受持學戒，是名色具足。何等力具足？已生惡不善法令斷，生欲精勤方便攝受增長，未生惡不善法不起，生欲精勤方便攝受增長。未生善法令起生欲，精勤方便攝受增長。已生善法住不忘失，生欲精進方便攝受增長，是名力具足。何等為捷疾具足？謂此苦聖諦如實知，乃至得阿羅漢，不受後有，是名捷疾具足，是名善男子，色具足，力具足，捷疾具足。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

九二一

如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘：「世間有良馬四種具足，當知是良馬，王所服乘，何等為四？所謂賢善捷疾，堪能調柔。如是善男子，四德成就世所宗重，承事供養，為無上福田，何等為四？謂善男子，成就無學戒身，無學定身，無學慧身，無學解脫身。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

九二二

如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘：「世間有四種良馬，駕以平乘，顧其鞭影馳駃，善能觀察御者形勢，遲速左右隨御者心，是名比丘，世間良馬第一之德。復次比丘，世間良馬，不能顧形而自驚察，然以鞭杖觸其毛尾，則能驚速察御者心，遲速左右，是名世間第二良馬。復次比丘，若世間良馬不能顧氣，及觸皮毛能隨人心，而以鞭杖小侵皮肉，則能驚察隨御者心，遲速左右，是名比丘第三良馬。復次比丘，世間良馬，不能顧其鞭影，及觸皮毛小侵膚肉，乃以鐵錐刺身，徹膚傷骨然後方驚，牽車著路隨御者心，遲速左右，是名世間第四良馬。如是於正法律，有四種善男子，何等為四？謂善男子，聞他聚落有男子女人，疾病困苦乃至死，聞已能生恐怖，依正思惟，如彼良馬顧影則調，是名第一善男子，於正法律能自

調伏。復次善男擬，不能聞他聚落，若男若女老病死苦，能生怖畏依正思惟，見他聚落若男若女，老病死苦，則生怖畏依正思惟。如彼良馬觸其毛尾，能速調伏隨御者心，是名第二，善男子於正法律，能自調伏。復次善男子，不能聞見他聚落中，男子女人老病死苦，生怖畏心依正思惟，然見聚落城邑，有善知識，及所親近老病死苦，則生怖畏依正思惟，如彼良馬觸其膚肉，然後調伏隨御者心。是名善男子，於聖法律而自調伏。復次善男子，不能聞見聚落中，男子女人，及所親近老病死苦，生怖畏心依正思惟，然於自身老病死苦，生怖畏心依正思惟，如彼良馬侵肌徹骨，然後乃調隨御者心，是名第四善男子，於聖法律能自調伏。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

九二三

如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。時有調馬師，名曰只尸，來詣佛所稽首佛足，退坐一面白佛言：「世尊，我觀世間甚為輕賤，猶如群羊。世尊，唯我堪能調馬。狂逸惡馬我作方便，須臾令彼態病悉現，隨其態病方便調伏。」佛告調馬師聚落主：「汝以幾種方便，調伏於馬？」馬師白佛：「有三種法調伏惡馬，何等為三？一者柔軟，二者麁澁，三者柔軟麁澁。」佛告聚落主：「汝以三種方便調馬，猶不調者，當如之何？」馬師白佛：「遂不調者便當殺之，所以者何？莫令辱我。」調馬師白佛：「世尊是無上調御丈夫，為以幾種方便，調御丈夫？」佛告聚落主：「我亦以三種方便，調御丈夫，何等為三？一者一向軟柔，二者一向麁澁，三者柔軟麁澁。」佛告聚落主：「所謂一向柔軟者，如所說此是身善行，此是身善行報。此是口意善行，此是口意善行報。是名天是名人，是名善趣化生，是名涅槃，是為柔軟。麁澁者，如所說是身惡行，是身惡行報。是口意惡行，是口意惡行，是名地獄，是名畜生，是名餓鬼，是名惡趣，是名墮惡趣，是名如來麁澁教也。彼柔軟麁澁俱者，謂如來有時說身善行，有時說身善行報。有時說口意善行，有時說口意善行報。有時說身惡行，有時說身惡行報。有時說口意惡行，有時說口意惡行報。如是名天如是名人，如是名善趣，如是名涅槃，如是名地獄，如是名畜生餓鬼，如是名惡趣，如是墮惡趣，是名如來柔軟麁澁教。」調馬師白佛言：「世尊若以三種方便，調伏眾生，有不調者當如之何？」佛告聚落主：「亦當殺之，所以者何？莫令辱我。」調馬師白佛言：「若殺生者，於世尊法為不清淨。世尊法中亦不殺生，而今言殺其義云何？」佛告聚落主：「如是如是，如來法中殺生不清淨，如來法中亦不殺生。然如來法中，以三種教授不調伏者，不復與語，不教不誡。聚落主，於意云何？如來法中，不復與語，不教不誡豈非死耶？」調馬師白佛：「實爾世尊，不復與語永不教誡，真為死也。世尊，以是之故，我從今日，離諸惡不善法。」佛告聚落主：「善哉所說。」時調馬師聚落主只尸，聞佛所說歡喜隨喜，禮足而去。

九二四

如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘：「世間馬有八態，何等為八？謂惡馬臨駕車時，後腳蹹人前脚跪地，奮頭齧人，是名世間馬第一態。復次惡馬就駕車時，低頭振軛，是名世間惡馬，第二之態，復次，世間惡馬就駕車時，下道而去，或復偏厲車，令其翻覆，是名第三之態。復次，世間惡馬就駕車時，仰頭却行，是名世間惡馬，第四之態。復次，世間惡馬就駕車時，小得鞭杖，或斷繮折勒，縱橫馳走，是名第五之態。復次世間惡馬，就駕車時，擧前兩足而作人立，是名第六之態。復次，世間惡馬就駕之時，加之鞭杖安住不動，是名第七之態。復次，世間惡馬就駕之時，叢聚四腳伏地不起，是名第八之態。如是世間惡丈夫，於正法律有八種過，何等為八？若比丘，諸梵行者，以見聞疑罪而發舉時，彼聞瞋恚反呵責彼言：『汝愚癡不辯不善，他立擧汝，汝云何擧我？』如彼惡馬後脚雙蹹，前脚跪地斷鞅折軛。是名丈夫於正法律，第一之過。復次比丘，諸梵行者，以見聞疑擧，反出他罪，猶如惡馬怒項折軛。是名丈夫，於正法律第二之過。復次比丘，諸梵行者，以見聞疑擧，不以正答橫說餘事，瞋恚憍慢隱覆，嫌恨不忍無所由作，如彼惡馬不由正路，令車翻覆，是名丈夫，於正法律第三之過。復次比丘，諸梵行者，以見聞疑擧，令其憶念而作是言：『我不憶念。』觝突不伏，如彼惡馬却縮轉退。是名丈夫，於正法律第四之過。復次比丘，諸梵行者，以見聞疑擧時，輕蔑不數其人，亦不數僧，攝持衣鉢隨意而去。如彼惡馬加以鞭杖，縱橫馳走。是名丈夫，於正法律第五之過。復次比丘，諸梵行者，以見聞疑擧時，自處高床，與諸上座共諍曲直，如彼惡馬雙脚人立，是名丈夫，於正法律第六之過。復次比丘，諸梵行者，以見聞疑擧時，默然不應以惱大眾，如彼惡馬加其鞭杖，兀然不動，是名丈夫，於正法律第七之過。復次比丘，諸梵行者，以見聞疑擧時，則便捨戒自生退沒，到於寺門而作是言：『汝默然快喜安住，我自捨戒退沒。』如彼惡馬業聚四足，伏地不起，是名丈夫，於正法律第八之過。是名比丘，於正法律，有八種丈夫過惡。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

九二五

如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘：「世間良馬，有八種德成就者，隨人所欲取道多少，何等為八？生於良馬鄉，是名良馬第一之德。復次，體性溫良不驚恐人，是名良馬第二之德。復次，良馬不擇飲食，是名良馬第三之德。復次，良馬厭惡不淨，擇地而臥，是名良馬第四之德。復次，良馬諸情態，速為調馬者現。馬師調習速捨其態，是名良馬第五之德。復次，良馬安於駕乘，不顧餘馬，隨其輕重能盡其力，是名良馬第六之德。復次，良馬常隨正路，不隨非道，是名良馬第七之德。復次，良馬若病若老，勉力駕乘不厭不倦，是名良馬第八之德。如是丈夫，於正法律八德成就，當知是賢士夫。何等為八？謂賢士夫住於，正戒波羅提木叉，律儀威儀行處具足，見微細罪能生怖畏，受持學戒，是名丈夫，於正法律第一之德。復次丈夫，性自賢善善調善住，不惱不怖諸梵行者，是名丈夫第二之德。復次丈夫次行乞食，隨其所得若麁若細，其心平等不嫌不著，是名丈夫第三之德。復次丈夫心生厭離，於身惡業口意惡業，惡不善法及諸煩惱，重受諸有熾然苦報，於未來世生老病死，憂悲苦惱增其厭離，是名丈夫第四之德。復次丈夫，若有沙門諂曲不實，速告大師及善知識，大師說法則時除斷，是名丈夫第五之德。復次丈夫學心具足，作如是念：『說使餘人學以不學，我悉當學。』是名丈夫第六之德。復次，丈夫行八正道，不行非道，是名丈夫第七之德。復次丈夫乃至盡壽，精勤方便不厭不倦，是名丈夫第八之德。如是丈夫八德成就，隨其行地能速昇進。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

九二六

如是我聞，一時，佛住那梨聚落，深谷精舍。爾時世尊告詵陀迦旃延，當修真實禪，莫習強梁禪，如強梁馬繫槽櫪上。彼馬不念，我所應作所不應作，但念穀草。如是丈夫，於貪欲纏多所修習故，彼以貪欲心，思惟於出離道，不如實知，時常馳騁隨貪欲纏，而求正受。瞋恚睡眠掉悔疑，多修習故，於出離道不如實知。以疑蓋心思惟，以求正受。詵陀，若真生馬繫槽櫪上，不摯水草，但作是念駕乘之事。如是丈夫，不念貪欲纏，住於出離如實知，不以貪欲纏而求正受。亦不瞋恚睡眠掉悔疑纏，多住於出離。瞋恚睡眠掉悔疑纏，如實知。不以疑纏而求正受。如是詵陀，比丘如是禪者，不依地修禪，不依水火風空識，無所有，非想非非想而修禪。不依此世不依化世，非日月，非見聞覺識，非得非求，非隨覺非隨觀，而修禪。詵陀，比丘如是修禪者，諸天主，伊濕波羅波闍波提，恭敬合掌稽首作禮，而說偈言：

 南無大士夫，南無士之上，以我不能知，依何而禪定？」

爾時有尊者跋迦利，住於佛後執扇扇佛。時跋迦利白佛言：「世尊，若比丘，云何入禪，而不依地水火風，乃至覺觀而修禪定？云何比丘禪？諸天主，伊濕波羅波闍波提，合掌恭敬稽首作禮。而說偈言：

  南無大士夫，南無士之上，以我不能知，依何而禪定？」

佛告跋迦利比丘：「於地想能伏地想，於水火風想，無量空入處想，識入處想，無所有入處，非想非非想入處想，此世他世，日月見聞覺識，若得若求若覺若觀，悉伏彼想。跋迦利比丘，如是禪者，不依地水火風，乃至不依覺觀而修禪。跋迦利比丘，比丘如是禪者，諸天主，伊濕波羅波闍波提，恭敬合掌稽首作禮，而說偈言：

　南無大士夫，是無士之上，以我不能知，何所依而禪？」

佛說此經時，詵陀迦旃延比丘，遠塵離垢得法眼淨，跋迦利比丘，不起諸漏心得解脫。佛說此經已，跋迦利比丘，聞佛所說歡喜奉行。

九二七

如是我聞，一時，佛住迦毘羅衛國，尼拘律園中。時有釋種名摩訶男，來詣佛所稽首佛足，退坐一面白佛言：「世尊，云何名為優婆塞？」佛告摩訶男：「在家清白修習淨住，男相成就作是說言：『我今盡壽歸佛歸法，歸比丘僧，為優婆塞，證知我。』是名優婆塞。」摩訶男白佛言：「世尊，云何名為優婆塞信具足？」佛告摩訶男：「優婆塞者，於如來所正信為本，堅固難動。諸沙門婆羅門，諸天魔梵及餘世間，所不能壞。摩訶男，是名優婆塞信具足。」摩訶男白佛言：「世尊，云何名優婆塞戒具足？」佛告摩訶男：「優婆塞離殺生，不與取，邪婬，妄語，飲酒，不樂作。摩訶男，是名優婆塞戒具足。」摩訶男白佛言：「世尊，云何名優婆塞聞具足？」佛告摩訶男：「優婆塞聞具足者，聞則能持聞則積集，若佛所說初中後善，善義善味純一滿淨，梵行清白悉能受持。摩訶男，是名優婆塞聞具足。」摩訶男白佛言：「世尊，云何名優波塞捨具足？」佛告摩訶男：「優婆塞捨具足者，為慳垢所纏者，心離慳垢住於非家，修解脫施勤施常施，樂捨財物平等布施。摩訶男，是名優波塞捨具足。」摩訶男白佛言：「世尊，云何名優婆塞智慧具足？」佛告摩訶男：「優婆塞智慧具足者，謂此苦如實知，此苦集如實知，此苦滅如實知，此苦滅道跡如實知。摩訶男，是名優婆塞慧具足。」爾時釋氏摩訶男，聞佛所說歡喜隨喜，從坐起作禮而去。

九二八

如是我聞，一時，佛住迦毘羅衛國，尼拘律園中。爾時釋氏摩訶男，與五百優婆塞，來詣佛所稽首佛足，退坐一面白佛言：「世尊，云何名優婆塞？」佛告摩訶男：「優婆塞者在家淨住，乃至盡壽歸依三寶，為優婆塞，證知我。」摩訶男白佛言：「世尊，云何名優婆塞須陀洹？」佛告摩訶男：「優婆塞須陀洹者，三結已斷已知，謂身見，戒取，疑。摩訶男，是名優婆塞須陀洹。」摩訶男白佛言：「世尊，云何名優婆塞斯陀含？」佛告摩訶男：「謂優婆塞，三結已斷已知，貪恚癡薄。摩訶男，是名優婆塞斯陀含。」摩訶男白佛言：「世尊，云何名優婆塞阿那含？」佛告摩訶男：「優婆塞阿那含者，五下分結已斷已知，謂身見，戒取，疑，貪欲，瞋恚。摩訶男，是名優婆塞阿那含。」時摩訶男釋氏，顧視五百優婆塞，而作是言：「奇哉諸優婆塞，在家清白，乃得如是深妙功德。」時摩訶男優婆塞，聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起作禮而去。

九二九

如是我聞，一時，佛住迦毘羅衛國，尼拘律園中。爾時釋氏摩訶男，來詣佛所稽首佛足，退坐一面白佛言：「世尊，云何名優婆塞？」佛告摩訶男：「優婆塞者在家清白，乃至盡壽歸依三寶，為優婆塞，證知我。」摩訶男白佛：「世尊，云何為滿足一切優婆塞事？」佛告摩訶男，若優婆塞有信無戒，是則不具，當勤方便具足淨戒，具足信戒，而不能施者，是則不具。以不具故精勤方便，修習布施，令其具足滿，信戒施滿，不能隨時往詣沙門，聽受正法，是則不具。以不具故精勤方便，隨時往詣塔寺，見諸沙門。不一心聽受正法，是不具足。信戒施聞修習滿足，聞已不持是不具足。以不具足故，精勤方便，隨時往詣沙門，專心聽法聞則能持。不能觀察諸法深義，是不具足。不具足故精勤方便，信戒施聞聞則能持，持已觀察甚深妙義，而不隨順知，法次法向，是則不具。以不具故，精勤方便信戒施聞，受持觀察了達深義，隨順行法次法向。摩訶男，是名滿足，一切種優婆塞事。」摩訶男白佛：「世尊，云何名優婆塞能自安慰，不安慰他？」佛告摩訶男：「若優婆塞能自立戒，不能令他立於正戒，自持淨戒，不能令他持戒具足。自行布施，不能以施建立於他。自詣塔寺見諸沙門，不能勸他令詣塔寺，往見沙門。自專聽法，不能勸人樂聽正法。聞法自持，不能令他受持正法。自能觀察甚深妙義，不能勸人令觀深義。自知深法，能隨順行法次法向，不能勸人，令隨順行法次法向。摩訶男，如是八法成就者，是名優婆塞能自安慰，不安慰他。」摩訶男白佛：「世尊，優婆塞成就幾法，自安安他？」佛告摩訶男：「若優婆塞成就十六法者，是名優婆塞自安安他，何等為十六？摩訶男，若優婆塞具足正信，建立他人。自持淨戒，亦以淨戒建立他人。自行布施教人行施，自詣塔寺見諸沙門，亦教人往見諸沙門。自專聽法亦教人聽，自受持法教人受持，自觀察義教人觀察。自知深義，隨順修行法次法向，亦復教人解了深義，隨順修行法次法向。摩訶男，如是十六法成就者，是名優婆塞，能自安慰亦安慰他人。摩訶男，若優婆塞，成就如是十六法者，彼諸大眾悉詣其所，謂婆羅門眾，剎利眾，長者眾，沙門眾，於諸眾中威德顯曜。譬如日輪，初中及後光明顯照。如是優婆塞，十六法成就者，初中及後威德顯照。如是摩訶男，若優婆塞十六法成就者，世間難得。」佛說此經已，釋氏摩訶男，聞佛所說歡喜隨喜，即從坐起作禮而去。

九三○

如是我聞，一時，佛住迦毘羅衛國，尼拘律園中。爾時釋氏摩訶男，來詣佛所稽首佛足，退坐一面白佛言：「世尊，此迦毘羅衛國，安隱豐樂人民熾盛，我每出入時，眾多羽從，狂象狂人狂乘，常與是俱。我自恐與此諸狂，俱生俱死，忘於念佛念法念比丘僧。我自思惟，命終之時當生何處？」佛告摩訶男：「莫恐莫怖，命終之後不生惡趣，終亦無惡。譬如大樹，順下順注順輸，若截根本當墮何處？」摩訶男白佛：「隨彼順下順注順輸。」佛告摩訶男：「汝亦如是，若命終時不生惡趣，終亦無惡，所以者何？汝已長夜修，念佛念法念僧。若命終時，身若火燒，若棄塚間，風飄日曝久成塵末╡心意識久遠長夜，正信所熏，戒施聞慧所熏，神識上向安樂處，未來生天。」時摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜作禮而去。

九三一

如是我聞，一時，佛住迦毘羅衛國，尼拘律園中。爾時釋氏摩訶男，來詣佛所稽首佛足，退坐一面白佛言：「世尊，若比丘在於學地，求所未得上昇進道，安隱涅槃。世尊，彼當云何修習？多修習住？於此法律得諸漏盡，無漏心解脫，慧解脫，現法自知作證。我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛告摩訶男：「若比丘在於學地，求所未得上昇進道，安隱涅槃。彼於爾時當修六念，乃至進得涅槃。譬如飢人身體羸瘦，得美味食身體肥澤。如是比丘住在學地，求所未得上昇進道，安隱涅槃。修六隨念，乃至疾得安隱涅槃。何等六念？謂聖弟子念如來事，如來應等正覺，明行足，善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛世尊。聖弟子如是念時，不起貪欲纏，不起瞋恚愚癡心，其心正直得如來義，得如來正法。於如來正法，於如來所得隨喜心，隨喜心已歡悅，歡悅已身猗息，身猗息已覺受樂，覺受樂已其心定，心定已，彼聖弟子，於兇嶮眾生中，無諸罣閡，入法流水乃至涅槃。復次，聖弟子念於法事。世尊，法律現法，能離生死熾然，不待時節，通達現法緣自覺知。聖弟子如是念法者，不起貪欲瞋恚愚癡，乃至念法所熏，昇進涅槃。復次聖弟子念於僧事，世尊弟子善向正向，直向誠向，行隨順法，有向須陀洹得須陀洹，向斯陀含得斯陀含，向阿那含得阿那含，向阿羅漢得阿羅漢。此是四雙八輩賢聖，是名世尊弟子，僧淨戒具足，三昧具足，智慧具足，解脫具足，解脫知見具足，所應奉迎承事供養，為良福田。聖弟子如是念僧事時，不起貪欲瞋恚愚癡，乃至念僧所熏，昇進涅槃。復次聖弟子自念淨戒，不壞戒，不缺戒，不污戒，不雜戒，不他取戒，善護戒，明者稱譽戒，智者不厭戒。聖弟子如是念戒時，不起貪欲瞋恚愚癡，乃至念戒所熏，昇進涅槃。復次聖弟子自念施事，我得善利，於慳垢眾生中，而得離慳處。於非家行解脫施，常自手施，樂行捨法具足等施。聖弟子如是施時，不起貪欲瞋恚愚癡，乃至念施所熏，昇進涅槃。復次聖弟子念諸天事，有四大天王，三十三天，焰摩天，兜率陀天，他樂天，他化自在天，若有正信心者，於此命終生彼諸天，我亦當行此正信，彼得淨戒施聞捨慧，於此命終生彼諸天，我今欲當行此，戒施聞慧。聖弟子如是念天事者，不起貪瞋恚愚癡，其心正直緣彼諸天。彼聖弟子如是直心者，得深法利得深義利，得彼諸天饒益隨喜，隨喜已生欣悅，欣悅已身猗息，身猗息已覺受樂，覺受樂已得心定。心定已，彼聖弟子，處兇嶮眾生中，無諸罣閡，入法水流，念天所熏故昇進涅槃。摩訶男，若比丘住於學地，欲求上昇安樂涅槃，如是多修習，疾得涅槃者，於正法律速盡諸漏，無漏心解脫，慧解脫，現法自知作證，我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」時釋氏摩訶男，聞佛所說歡喜隨喜，從坐起作禮而去。

九三二

如是我聞，一時，佛住迦毘羅衛國，尼拘律園中。時有眾多比丘，集於食堂為世尊縫衣。時釋氏摩訶男，聞眾多比丘集於食堂，為世尊縫衣，世尊不久三月安居訖，作衣竟，持衣鉢人間遊行。聞已往詣佛所，稽首佛足，退坐一面白佛言：「世尊，我四體不攝，迷於四方聞法悉忘，以聞眾多比丘，集於食堂，為世尊縫衣，世尊不久安居訖，作衣竟，持衣鉢人間遊行。是故我今思惟，何時當復得見世尊，及諸知識比丘？」佛告摩訶男，汝正使見世尊，不見世尊，見諸知識比丘，及與不見。但當念於五法，精勤修習。摩訶男，當以正信為主，非不正信，戒具足，聞具足，施具足，慧具足為本，非不智慧。如是摩訶男，依此五法修六念處，何等為六？此摩訶男，念如來當如是念，如來應等正覺，乃至佛世尊。當念法，僧，戒，施，天事，乃至自行得智慧。如是摩訶男，聖弟子成就十一法者，則為學跡終不腐敗，堪任知見，堪任決定住甘露門，近於甘露，不能一切疾得甘露涅槃。譬如伏雞伏其卵，或五或十隨時消息，愛護將養，正復中間放逸，猶能以爪以口啄卵，得生其子，所以者何？以彼雞母，初隨時消息，善愛護故。如是聖弟子，成就十一法者，住於學跡終不腐敗，乃至不能，一切疾得甘露涅槃。」佛說此經已，摩訶男釋氏聞佛所說，歡喜隨喜作禮而去。

九三三

如是我聞，一時，佛住迦毘羅衛國，尼拘律園中。時有眾多比丘，集於食堂為世尊縫衣。時釋氏摩訶男，聞諸比丘集於食堂，為世尊縫衣，世尊不久安居訖，作衣竟，持衣鉢人間遊行。聞已詣佛所稽首佛足，退坐一面白佛言：「世尊，我四體不攝，迷於四方，先所聞法今悉忘失，以聞眾多比丘，集於食堂，為世尊縫衣，乃至人間遊行。我作是念，何時當復得見世尊，及諸知識比丘？」佛告摩訶男：「汝見世尊不見世尊，見諸比丘，不見諸比丘。且汝常當勤修六法，何等為六？正信為本，戒施聞空慧，以為根本非不智慧。是故摩訶男，依此六法已，於上增修六隨念，念如來事乃至念天。如是十二種念成就。彼聖弟子，諸惡退減不增長，消滅不起，離塵垢不增塵垢，捨離不取，不取故不著。以不取著故，緣自涅槃，我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，釋氏摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜作禮而去。

九三四

如是我聞，一時，佛住迦毘羅衛國，尼拘律園中。爾時釋氏摩訶男，來詣佛所稽首佛足，退坐一面白佛言：「世尊，如我解佛所說，正受故解脫，非不正受。云何世尊？為先正受而後解脫耶？為先解脫而後正受耶？為正受解脫，不前不後一時俱生耶？」爾時世尊默然而住。如是摩訶男，第二第三問，佛亦再三默然住。爾時，尊者阿難住於佛後，執扇扇佛，尊者阿難作是念：「釋氏摩訶男，以此深義而問世尊，世尊病差未久，我今當說餘事，以引於彼語。」「摩訶男，學人亦有戒，無學人亦有戒。學人有三昧，無學人亦有三昧。學人有慧，無學人亦有慧。學人有解脫，無學人亦有解脫。」摩訶男問尊者阿難：「云何為學人戒？云何為無學人戒？云何為學人三昧？云何為無學人三昧？云何學人慧？云何無學人慧？云何學人解脫？云何無學人解脫？」尊者阿難語摩訶男：「此聖弟子，住於戒波羅提木叉，律儀威儀行處，受持學戒，受持學戒具足已，離欲惡不善法，乃至第四禪具足住。如是三昧具足已，此苦聖諦如實知，此苦集如實知，此苦滅如實知，此苦滅道跡如實知。如是知已如是見已，五下分結已斷已知，謂身見，戒取，疑，貪欲，瞋恚，此五下分結斷，於彼受生，得般涅槃阿那含，不復還生世。彼當爾時成就學戒，學三昧，學慧，學解脫。復於餘時盡諸有漏，無漏解脫，慧解脫，自知作證，我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。彼當爾時，成就無學戒，無學三昧，無學慧，無學解脫。如是摩訶男，是名世尊所說，學戒，學三昧，學慧，學解脫。無學戒，無學三昧，無學慧，無學解脫。」爾時釋氏摩訶男，聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，從坐起禮佛而去。

爾時，世尊知摩訶男去不久，語尊者阿難：「迦毘羅衛釋氏，乃能與諸比丘，共論深義。」阿難白佛：「唯然世尊，迦毘羅衛國釋氏，能與諸比丘，共論深義。」佛告阿難：「迦毘羅衛諸釋氏，快得善利，能於甚深佛法，賢聖慧眼而得深入。」佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。

九三五

如是我聞，一時，佛住迦毘羅衛國，尼拘律園中。爾時釋氏名曰沙陀，語釋氏摩訶男：「世尊說須陀洹，成就幾種法？」摩訶男答言：「世尊說須陀洹，成就四法，何等為四？謂於佛不壞淨，法僧不壞淨，聖戒成就，是名四法成就須陀洹。」釋氏沙陀語，釋氏摩訶男：「莫作是說，莫作是說，世尊說四法，成就須陀洹，然彼三法成就須陀洹，何等為三？謂於佛不壞淨，於法不壞淨，於僧不壞淨，如是三法成就須陀洹。」如是第三說，釋氏摩訶男，不能令沙陀受四法。釋氏沙陀不能令，摩訶男受三法。共詣佛所稽首佛足，退坐一面，釋氏摩訶男白佛言：「世尊，釋氏沙陀來詣我所，問我言：『世尊說幾法成就須陀洹？』我即答言，世尊說四法，成就須陀洹，何等為四？謂於佛不壞淨，於法僧不壞淨，聖戒成就。如是四法成就須陀洹。釋氏沙陀作是言：『釋氏摩訶男，莫作是語，世尊說四法，成就須陀洹，但三法成就須陀洹，何等為三？謂於佛不壞淨，於法不壞淨，於僧不壞淨，世尊說如是三法，成就須陀洹。』如是再三說。我亦不能令彼，釋氏沙陀受四法。釋氏沙陀亦不能令，令我受三法。是故俱來詣世尊所，今問世尊，須陀洹成就幾法？」時沙陀釋氏從坐起，為佛作禮合掌白佛：「世尊，若有如是像釋法起，一者世尊，一者比丘僧，我寧隨世尊，不隨比丘僧，或有如是像類法起，一者世尊，一者比丘尼僧，優婆塞，優婆夷，若天若魔若梵，若沙門婆羅門，諸天世人，我寧隨世尊不隨餘眾。」爾時世尊告釋氏摩訶男：「如摩訶男，釋氏沙門作如是論，汝等云何？」摩訶男白佛言：「世尊，彼沙陀釋氏作如是論，我知復何說？我唯言善唯言真實。」佛告摩訶男：「是故當知，四法成就須陀洹，於佛不壞淨，於法僧不壞淨，聖戒成就，如是受持。」時釋氏摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起作禮而去。

九三六

如是我聞，一時，佛住迦毘羅衛國，尼拘律園中。時有迦毘羅衛釋氏，集供養堂作如是論，問摩訶男：「云何最後記說，彼百手釋氏命終，世尊記彼得須陀洹，不墮惡趣法，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。然彼百手釋氏，犯戒飲酒，而復世尊記彼，得須陀洹，乃至究竟苦邊？汝摩訶男當往問佛，如佛所說我等奉持。」爾時摩訶男往詣佛所，稽首禮足退坐一面，白佛言：「世尊，我等迦毘羅衛，諸釋氏集供養堂，作如是論：『摩訶男，云何最後記說，是中百手釋氏命終，世尊記說得須陀洹，乃至究竟苦邊？汝今當往重問世尊。如世尊所說，我等奉持。』我今問佛唯願解說。」佛告摩訶男：「善逝大師，善逝大師者，聖弟子所說，口說善逝，而心正念直見，悉入善逝正法律。正法律者，悉入正法善向僧，善向僧者，聖弟子所說，口說善向，發心正念直見，悉入善向。如是摩訶男，聖弟子於佛一向淨信，於法僧一向淨信，於法利智，出智，決定智，八解脫具足，身作證，以智慧見，有漏斷知。如是聖弟子，不趣地獄畜生餓鬼，不墮惡趣，說阿羅漢俱解脫。復次摩訶男，聖弟子一向於佛清淨信。於法僧一向清淨信，於法利智，出智，決定智，八解脫具足，身作證。以智慧見，有漏斷知。如是聖弟子，不趣地獄畜生餓鬼，不墮惡趣，說阿羅漢具解脫。復次摩訶男，聖弟子一向於佛清淨信，乃至決定智慧，不得八解脫，身作證具足住。然彼知見有漏斷，是名聖弟子不墮惡趣，乃至慧解脫。復次摩訶男，聖弟子一向於佛清淨信，乃至決定智慧，八解脫自作證具足住，而不見有漏斷，是名聖弟子不墮惡趣，乃至身證。復次摩訶男，若聖弟子，一向於佛清淨信，乃至決定智慧，不得八解脫，身作證具足住，然於正法律，如實知見。是名聖弟子不墮惡趣，乃至見到。復次摩訶男，聖弟子，一向於佛清淨信，乃至決定智慧，於正法律如實知見，不得見到。是名聖弟子不墮惡趣，乃至信解脫。復次摩訶男，聖弟子信於佛，言說清淨，信法信僧言說清淨，於五法增上智慧，審諦堪忍，謂信精進念定慧，是名聖弟子不墮惡趣，乃至隨法行。復次摩訶男，聖弟子信於佛言說清淨，信法信僧言說清淨，乃至五法少慧，審諦堪忍，謂信精進念定慧，是名聖弟子不墮惡趣，乃至隨信行。摩訶男，此堅固樹，於我所說能知義者，無有是處。若能知者我則記說，況復百手釋氏，而不記說得須陀洹。摩訶男，百手釋氏臨命終時，受持淨戒捨離飲酒，然後命終，我記說彼得須陀洹，乃至究竟苦邊。」摩訶男釋氏，聞佛所說歡喜隨喜。

九三七

如是我聞，一時，佛住毘舍離獼猴池側，重閣講堂。時有四十比丘，住波梨聚落，一切皆修阿練若行，糞掃衣乞食，學人未離欲，來詣佛所稽首佛足，退住一面。爾時世尊作是念：「此四十比丘，住波梨耶聚落，皆修阿練若行，糞掃衣乞食，學人未離欲。我今當為說法，令其即於此生，不起諸漏，心得解脫。」爾時世尊告，波梨耶聚落四十比丘：「眾生無始生死，無明所蓋愛繫其頸，長夜生死輪轉，不知苦之本際。諸比丘，於意云何？恒水洪流趣於大海，中間恒水為多？汝等本來生死輪轉，破壞身體流血為多？」諸比丘白佛：「如我解世尊所說義，我等長夜輪轉生死，其身破壞流血甚多，多於恒水百千萬倍。」佛告比丘：「置此恒水，乃至四大海水為多？汝等長夜輪轉生死，其身破壞血流為多？」諸比丘白佛言：「如我解世尊所說義，我等長夜輪轉生死　其身破壞流血甚多，踰四大海水也。」佛告諸比丘：「善哉善哉！汝等長夜輪轉生死，所出身血甚多無數，過於恒水及四大海，所以者何？汝於長夜曾生象中，或截耳鼻頭尾四足，其血無量。或受馬身駝驢牛犬，諸禽獸類，斷截耳鼻頭足四體，其血無量。汝等長夜或為賊盜，為人所害，斷截頭足耳鼻，分離四體其血無量。汝等長夜身壞命終，棄於塚間膿壞流血，其數無量。或墮地獄畜生餓鬼，身壞命終其血流出，亦復無量。」佛告比丘：「色為是常？為非常耶？」比丘白佛：「無常世尊。」佛告比丘：「若無常者是苦耶？」比丘白佛：「是苦世尊。」佛告比丘：「若無常苦者，是變易法，聖弟子寧復於中，見是我異我相在不？」比丘白佛：「不也世尊，受想行識亦復如是。」佛告比丘：「若所有色，過去未來現在，若內若外若麤若細，若好若醜若遠若近，彼一切非我不異我，不相在，如是如實知，受想行識亦復如是。聖弟子如是觀者，於色厭離，於受想行識厭離，厭已不樂，不樂已解脫。解脫已知見，我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說是法時，四十比丘，婆梨耶聚落住者，不起諸漏心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

九二八

如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸比丘：「眾生無始生死以來，長夜輪轉，不知苦之本際。」佛告諸比丘：「於意云何？恒河流水，乃至四大海其水為多？為汝等長夜輪轉生死，流淚為多？」諸比丘白佛言：「如我解世尊所說義，我等長夜輪轉生死，流淚甚多，過於恒水及四大海。」佛告比丘：「善哉善哉！汝等長夜輪轉生死，流淚甚多，非彼恒水及四大海，所以者何？汝等長夜喪失父母，兄弟姊妹宗親知識，喪失錢財，為之流淚甚多無量。汝等長夜棄於塚間，膿血流出，及生地獄畜生餓鬼。諸比丘，汝等從無始生死，長夜輪轉，其身血淚甚多無量。」佛告諸比丘：「色為常耶？為無常耶？」比丘白佛：「無常世尊。」佛告比丘：「若無常者是苦耶？」比丘白佛：「是苦世尊。」佛告比丘：「若無常苦者，是變易法。多聞聖弟子，寧於其中見我，異我相在不？」比丘白佛：「不也世尊，受想行識亦復如是。諸比丘，聖弟子如是知，如是見，乃至於色解脫，於受想行識解脫，解脫生老病死，憂悲惱苦。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

九三九

如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「眾生於無始生死，無明所蓋愛繫其頸，長夜輪轉，不知苦之本際。」佛告諸比丘：「於意云何？恒河流水及四大海，其水為多？汝等長夜輪轉生死，飲其母乳為多耶？」比丘白佛：「如我解世尊所說義。我等長夜輪轉生死，飲其母乳，多於恒河及四大海水。」佛告比丘：「善哉善哉！汝等長夜輪轉生死，飲其母乳多於恒河，及四大海水，所以者何？汝等長夜或生象中，飲其母乳無量無教。或生駝馬牛驢，諸禽獸類，飲其母乳其數無量。汝等長夜棄於塚間，膿血流出亦復無量，或墮地獄畜生餓鬼，髓血流出亦復如是。比丘，汝等無始生死輪轉已來，不知苦之本際。云何比丘？色為常耶？為無常耶？」比丘白佛：「非常世尊。「乃至聖弟子於五受陰，觀察非我非我所，於諸世間得無所取，不取已無所著，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

雜阿含經卷第三十三

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