雜阿含經卷第三十二

   　　　宋天竺三藏，求那跋陀羅譯

九○五

如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時尊者摩訶迦葉，尊者舍利弗，住闍崛山，時有眾多外道出家，詣尊者舍利弗，與尊者面相問訊，慰勞已退坐一面，語尊者舍利弗言：「云何舍利弗？如來有後生死耶？」舍利弗言：「諸外道，世尊說言此是無記。」又問：「云何舍利弗？如來無後生死耶？」舍利弗答言：「諸外道，世尊說言此是無記。」又問舍利弗：「如來有後生死，無後生死耶？」舍利弗答言：「世尊說言此是無記。」又問舍利弗：「如來非有後生死，非無後生死耶？」舍利弗答言「「諸外道，世尊說言此是無記。」諸外道出家，又問尊者舍利弗：「云何所問，如來有後生死，無後生死，有後無後，非有後非無後，一切言：「世尊說此是無記。云何為上座，如愚如癡不善不辯，如嬰兒無自性智。」作此語已從坐起去。爾時尊者摩訶迦葉，尊者舍利弗，相離不遠各坐樹下，晝日禪思。尊者舍利弗，知諸外道出家去已，詣尊者摩訶迦葉所，共相問訊慰勞已，退坐一面，以向與諸外道出家，所論議事，具白尊者摩訶迦葉：「尊者摩訶迦葉，何因何緣，世尊不記說，後有生死後無生死，後有後無，非有非無生死耶？」尊者摩訶迦葉，語舍利弗言：「若說如來後有生死者，是則為色。若說如來無後生死，是則為色。若說如來非有後，非無後生死者，是則為色。如來者色已盡，心善解脫，言有後生死者，此則不然。無後生死，有後無後，非有後非無後生死，此亦不然。如來者色已盡，心善解脫，甚深廣大無量無數，寂滅涅槃。舍利弗，若說如來有後生死者，是則為受為想，為行為識，為動為慮為虛誑，為有為，為愛，乃至非有非無後有，亦如是說。如來者愛已盡，心善解脫。是後有者不然，後無後有，無後非有非無者不然。如來者愛已盡，心善解脫，甚深廣大無量無數，寂滅涅槃。舍利弗，如是因如是緣，故有問世尊，如來若有若無，若有無，若非有非無後生死，不可記說。」時二正士共論議已，各還本處。

九○六

如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時尊者摩訶迦葉，住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時尊者摩訶迦葉，住舍衛國，東園鹿子母講堂。晡時從禪覺，往詣佛所，稽首禮足退坐一面，白佛言：「世尊，何因何緣，世尊先為諸聲聞少制戒，時多有比丘，心樂習學。今多為聲聞制戒，而諸比丘少樂習學。」佛言：「如是迦葉，命濁，煩惱濁，劫濁，眾生濁，見濁，眾生善法退滅減故。大師為諸聲聞，多制禁戒，少樂習學。迦葉，譬如劫欲壞時，真實未滅，有諸相似偽寶，出於世間，偽寶出已真實則沒。如是迦葉，如來正法欲滅之時，有相似像法生，相似像法出世間已，正法則滅。譬如因海中船，載多珍寶則頓沈沒。如來正法則不如是，漸漸消滅。如來正法，不為地界所壞，不為水火風界所壞，乃至惡眾生出世，樂行諸惡欲行諸惡，成就諸惡非法言法，法言非法，非律言律律言非律，以相似法句味熾然，如來正法於此則沒。迦葉，有五因緣，能令如來正法沈沒，何等為五？若比丘於大師所，不敬不重不下意供養。於大師所不敬不重，不下意供養已，然復依猗而住，若法若學若隨順教，若諸梵行，大師所稱歎者，不敬不重不下意供養，而依止住，是名迦葉五因緣故，如來正法於此沈沒。迦葉，有五因緣，令如來法律，不沒不忘不退，何等為五？若比丘於大師所，恭敬尊重下意供養，依止而住。若法若學若隨順教，若諸梵行，大師所稱歎者，恭敬尊重下意供養，依止而住。迦葉，是名五因緣，如來法律不沒不忘不退。是故迦葉，當知是學，於大師所，當修恭敬尊重下意供養，依止而住。若法若學若隨順教，若諸梵行，大師所讚歎者，恭敬尊重下意供養，依止而住。」佛說是經已，尊者摩訶迦葉，歡喜隨喜作禮而去。

九○七

如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園，時有遮羅周羅那羅聚落主，來詣佛所，面前問訊慰勞。問訊慰勞已，退坐一面白佛言：「瞿曇，我聞古昔歌舞戲笑，耆年宿士作如是說：『若伎兒於大眾中，歌舞戲笑作種種伎，令彼大眾歡樂喜笑，以是業緣身壞命終，生歡喜天，於此瞿曇法中，所說云何？』佛告聚落主：「且止莫問此義。」如是再三，猶請不已，佛告聚落主：「我今問汝隨汝意答。古昔此聚落眾生，不離貪欲，貪欲縛所縛。不離瞋恚，瞔恚縛所縛。不離愚癡，愚癡縛所縛，彼諸伎兒於大眾坐中，種種歌舞伎樂嬉戲，令彼眾人歡樂喜笑。聚落主，當其彼人歡樂喜笑者，豈不增長貪恚癡縛耶？」聚落主白佛言：「如是瞿曇。」「聚落主，譬如有人以繩反縛，有人長夜以惡心，欲令此人非義饒益，不安不樂，數數以水澆所縛繩，此人被縛，豈不轉增急耶？」聚落主言：「如是瞿曇。」佛言：「聚落主，古昔眾生亦復如是，不離貪欲瞋恚愚縛，緣彼嬉戲歡樂喜笑，更增其縛。」聚落主言：「實爾瞿曇，彼諸伎兒，令其眾生歡樂喜笑，轉增貪欲瞋恚癡縛。以是因緣，身壞命終生善趣者，無有是處。」佛告聚落主：「若言古昔伎兒，能令大眾歡樂喜笑，以是業緣生歡喜天者，是則邪見。若邪見者應生二趣，若地獄趣若畜生趣。」說是語時，遮羅周羅那羅聚落主，悲泣流淚。爾時世尊告聚落主：「是故我先三問不答，言聚落主且止，莫問此義。」聚落主白佛言：「瞿曇，我不以瞿曇說故，而悲泣也。我自念昔來，云何為彼愚癡不辨不善，諸伎兒輩所見欺誑言：『大眾中作諸伎樂，乃至生歡喜天。』我今定思，云何伎兒歌舞嬉戲，生歡喜天？瞿曇，我從今日，捨彼伎兒惡不善業，歸佛歸法歸比丘僧。」佛言：「善哉聚落主，此真實要。」爾時，遮羅周羅那羅聚落主，聞佛所說歡喜奉行，頂禮佛足歡喜而去。

九○八

如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時戰鬪活聚苦主，來詣佛所恭敬問訊，問訊已退坐一面，白佛言：「瞿曇，我聞古昔戰鬪，活耆年宿士作是言：『若戰鬪活，身被重鎧手執利器，將士先鋒堪能方便，摧伏怨敵。緣此業報生箭降伏天。』於瞿曇法中其義云何？」佛告戰鬪活：「且止莫問此義。」如是再三，亦再三止之，猶問不已。佛告聚落主：「我今問汝隨意答，聚落主，於意云何？若戰鬪活，身被甲胄為戰士先鋒，堪能方便摧伏怨敵，此人豈不先起傷害之心，欲攝縛枷鏁斫殺，害於他耶？」聚落主白佛：「如是世尊。」佛告聚落主：「為戰鬪活有三種惡邪。若身若口若意，以此三種惡邪因緣，身壞命終，得生善趣降伏天者，無有是處。」佛告聚落主：「若古昔戰鬪活，耆年宿士，作如是見作如是說：『若諸戰鬪活，身被甲胄手執利器，命敵先登，堪能方便摧伏怨敵。以是因緣，生箭降伏天者。』是則邪見。邪見之人應生二處，若地獄趣若畜生趣。」說是語時，彼聚落主悲泣流淚，佛告聚落主：「以是義故，我先再三語汝：『且止，不為汝說。』」聚落主白佛言：「我不以瞿曇語故悲泣，我念古昔，諸鬪戰活耆年宿士，愚癡不善不辨，長夜欺誑作如是言：『若戰鬪活身被甲胄，手執利器命敵先登，乃至得生箭降伏天。』是故悲泣，我今定思，諸戰鬪活惡業因緣，身壞命終，生箭降伏天者，無有是處。瞿曇，我從日捨諸惡業，歸佛歸法歸比丘僧。」佛告聚落主：「此真實要。」時戰鬪聚落主，聞佛所說歡喜隨喜，即從坐起作禮而去。

九○九

如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。時有調馬聚落主，來詣佛所，恭敬問訊退坐一面，爾時，世尊告調馬聚落主：「調馬者有幾種法？」聚落主答言：「瞿曇，有三種法，何等為三？謂一者柔軟，二者剛強，三者柔軟剛強。」佛告聚落主：「若以三種法馬猶不調，當如之何？」聚落主言：「便當殺之。」聚落主白佛言：「瞿曇，無上調御丈夫者，當以幾種法調御丈夫？」佛告聚落主：「我亦以三法調御丈夫，何等為三？一者柔軟，二者剛強，三者柔軟剛強。」聚落主白佛：「瞿曇，若三種調御丈夫，猶不調者，當如之何？」佛言：「聚落主，三事調伏猶不調者，便當殺之，所以者何？莫令我法有所屈辱。」調馬聚落主白佛言：「瞿曇法中，殺生者不淨，瞿曇法中不應殺，而今說言，不調伏者亦當殺之？」佛告聚落主：「如汝所言，如來法中殺生者不淨，如來不應有殺。聚落主，然我以三種法，調御丈夫，彼不調者不復與語，不復教授，不復教誡。聚落主，若如來調御丈夫，不復與語，不復教授，不復教誡，豈非殺耶？」調馬聚落主白佛言：「瞿曇，若調御丈夫，不復與語，不復教授，不復教誡，真為殺也。是故我從今日，捨諸惡業，歸佛歸法歸比丘僧。」佛告聚落主：「此真實要。」佛說此經已，調馬聚落主，聞佛所說歡喜隨喜，即從坐起作禮而去。九一○

如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。時有兇惡聚落主，來詣佛所稽首佛足，退坐一面白佛言：「世尊，不修何等法故，於他生瞋恚，生瞋恚故口說惡言，他為其作惡性名字。」佛告聚落主：「不修正見故，於他生瞋，生瞋恚已口說惡言，他為其作惡性名字，不修正志正語正業，正命正方便正念正定故，於他生瞋，生瞋恚故口說惡言，他為其作惡性名字。」復問世尊：「修習何法於他不瞋？不瞋恚故口說善言，他為其作賢善名字。」佛告聚落主：「修正見故，於他不瞋，不瞋恚故口說善言，他為其作賢善名字。修習正志正語正業，正命正方便正念正定故，於他不瞋。不瞋恚故口說善言，他為其作賢聖名字。」兇惡聚落主白佛言：「奇哉世尊，善說此言，我不修正見故於他生瞋，生瞋恚已口說惡言，他為我作惡性名字，我不修正志正語正業，正命正方便正念正定故，於他生瞋，生瞋恚故口說惡言，他為我作惡性名字。是故我今當捨瞋恚剛強麁澁。」佛告聚落主：「此真實要。」佛說此經已，兇惡聚落主，聞佛所說歡喜隨喜，即從坐起作禮而去。

九一一

如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園，時有摩尼珠髻聚落主，來詣佛所稽首佛足，退坐一面白佛言：「世尊，先日國王集諸大臣，共論議言：『云何沙門釋子比丘，自為受畜金銀寶物？為淨耶？為不淨耶？』其中有言：『沙門釋子，應受畜金銀寶物。』又復有言：『不應自為，受畜金銀寶物。』世尊，彼言沙門釋子，應自為受畜，金銀寶物者，為從佛聞？為自出意說？作是語者，為隨順法？為不隨順？為真實說？為虛妄說？如是說者，得不墮於呵責處耶？」佛告聚落主：「此則妄說非真實說，非是法說非隨順說，墮呵責處，所以者何？沙門釋子自為，受畜金銀寶物者，不清淨。故爾為己，受畜金銀寶物者，非沙門法，非釋種子法。」聚落主白佛言：「奇哉世尊，沙門釋子受畜，金銀寶物者，非沙門法，非釋種子法，此真實說。世尊是說者增長勝妙，我亦作是說，沙門釋子不應自為，受畜金銀寶物。」佛告聚落主：「若沙門釋子自為受畜，金銀珍寶清淨者，五欲功德悉應清淨。」摩尼珠髻聚落主，聞佛所說歡喜作禮而去。摩尼珠髻聚落主，聞佛所說，歡喜作禮而去。爾時，世尊知摩尼珠髻，聚落主去已，告尊者阿難：「若諸比丘依止，迦蘭陀竹園住者，悉呼令集於食堂。」時尊者阿難即受佛教，周遍宣令，依止迦蘭陀竹園比丘，集於食堂。比丘集已往白世尊：「諸比丘已集食堂，惟世尊知時。」爾時世尊往詣食堂，大眾前坐，坐已告諸比丘：「今日有摩尼珠髻聚落主，來詣我所作如是言：『先日國王集諸大臣，作如是論議，沙門釋子自為，受畜金銀寶物，為清淨不？』其中有言清淨者，有言不清淨者。今問世尊，言清淨者為從佛聞？為自妄說？如上廣說。彼摩尼珠髻落主，聞我所說歡喜隨喜，作禮而去。諸比丘，國王大臣共集論議，彼摩尼珠髻聚落主，於大眾前師子吼說，沙門釋種子，不應自為受畜，金銀寶物。諸比丘，汝等從今日，須木索木須草索草，須車索車，須作人索作人。慎勿為己受取，金銀種種寶物。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

九一二

如是我聞，一時，佛住瞻婆國，揭伽池側。時有王頂聚落主，來詣佛所，稽首佛足退坐一面。爾時世尊告王頂聚落主：「今者眾生依於二邊，何等為二？一者，樂著卑下田舍，常人凡夫五欲。二者，自苦方便，不正非義饒益。聚落主，有三種樂受欲樂，卑下田舍常人凡夫。有三種自苦力，方便不正非義饒益。聚落主，何等為三種卑下田舍，常人凡夫樂受欲樂？有受欲者非法濫取，不以安樂自供，不供養父母，給足兄弟妻子，奴婢眷屬朋友知識，亦不隨時供養，沙門婆羅門，仰求勝處安樂果報，未來生天，是名世間第一受欲。復次聚落主，受欲樂者，以法非法濫取財物，以樂自供，供養父母給足兄弟妻子，奴婢眷屬朋友知識。而不隨時供養，沙門婆羅門，仰求勝處安樂果報，未來生天，是名第二受欲樂者。復次聚落主，有受欲樂者，以法求財不以濫取，以樂自供供養父母，給足兄弟妻子奴婢，眷屬知識。隨時供養沙門婆羅門，仰求勝處安樂果報，未來生天，是名第三受欲樂者。聚落主，我不一向說受欲平等，我說受欲者是其勝人。何等為卑下受欲者？謂非法濫取，乃至不仰求勝處，安樂果報未來生天，是名我說卑下者受欲。何等為中人受欲？謂受欲者以法非法，而求財物，乃至不求未來生天，是名我說第二中人受欲。何等為我說勝人受欲？謂彼以法求財，乃至未來生天，是名我說第三勝人受欲。何等為三種自苦方便？是苦非法，不正非義饒益。有一自苦枯槁活，初始犯戒污戒，彼修種種苦行，精勤方便住處住，彼不能現法得離熾然，過人法勝妙知見安樂住。聚落主，是名第一，自苦方便枯槁活。復次自苦方便枯槁活，始不犯戒污戒，而修種種苦行，亦不由此現法，得離熾然，過人法勝妙知見安樂住，是名第二，自苦方便枯槁活。復次，自苦方便枯槁活，不初始犯戒污剗，然修種種苦行方便，亦不能現法離熾然，得過人法勝妙知見，安樂住。是名第三，自苦方便枯槁活悉等，我說有自苦方便，是卑劣人。有說自苦方便是中人，有說自苦方便是勝人，何等自苦方便卑劣人？若彼自苦方便，初始犯戒污戒，乃至不得，勝妙知見安樂住，是名我說，自苦方便卑劣人。何等為自苦方便中人？若彼自苦方便，不初始犯戒污戒，乃至不得，勝妙知見安樂住，是名我說，自苦方便中間人。何等為自苦方便勝人？若彼自苦方便枯槁活，不初始犯戒污戒，乃至不得，勝妙知見安住住，是名我說，自苦方便勝人。聚落主，是名三種自苦方便，是苦非法，不正非義饒益。聚落主，有道有跡，不向三種受欲隨順方便，卑下田舍常人凡夫，不向三種自苦方便，是苦非法，不正非義饒益。聚落主，何等為道？何等為跡？不向受欲，三種自苦方便？聚落主，為欲貪障閡故，或欲自害或欲害他，或欲俱害，現法後世得斯罪報，心法憂苦，瞋恚癡所障，或欲自害或欲害他，或欲俱害，現法後世得斯罪報，心法憂苦。若離貪障，不欲方便自害害他，自他俱害，不現法後世受斯罪報。彼心心法常受喜樂，如是離瞋恚愚癡障閡，不欲自害不欲害他，自他俱害，不現法後世受斯罪報，彼心心法常受安樂，於現法中遠離熾然，不待時節親近涅槃，即此身現緣自覺知。聚落主，如此現法永離熾然，不待時節親近涅槃。即此現身緣自覺知者，為八聖道，正見乃至正定。」當其世尊說是法時，王頂聚落主，遠塵離垢得法眼淨。時王頂聚落主，見法得法，知法深入於法，度疑不由於他，於正法律得無所畏，即從坐起整衣服，合掌白佛：「我今已度，世尊，歸佛歸法歸比丘僧，從今盡壽為優婆塞。」時聞佛所說，歡喜隨喜作禮而去。

九一三

如是我聞，一時，佛在力士人間遊行，到欝鞞羅住處，鸚鵡閻浮林。時有竭曇聚落主，聞沙門瞿曇，在力士人間遊行，至欝鞞羅聚落，鸚鵡閻浮林，說現法苦集苦沒：「我當往詣彼沙門瞿曇，若我詣沙門瞿曇者，彼必為我說，現法苦集苦沒。」即往彼欝鞞羅聚落，詣世尊所稽首禮足，退坐一面白佛言：「世尊，我聞世尊常為人說，現法苦集苦沒，善哉世尊！為我說現法苦集苦沒？」佛告聚落主：「我若說過去法，苦集苦沒者，知汝於彼為信為不信？為欲為不欲？為念不念？為樂不樂？汝今苦不？我若說未來苦集苦沒者，知汝於彼為信不信？為欲不欲？為念不念？為樂不樂，汝今苦不？我今於此說現法，苦集苦沒。聚落主，若眾生所有苦生，彼一切皆以欲為本，欲生欲集欲起，欲因欲緣而苦生。」聚落主白佛言：「世尊極略說法，不廣分別，我所不解。善哉世尊，唯願廣說令我得解。」佛告聚落主：「我今問汝隨汝意說，若眾生於此欝鞞羅聚落聚住者，是若縛若打，若責若殺。汝心當起憂悲惱苦不？」聚落主白佛言：「世尊，亦不一向，若諸眾生於此欝鞞羅，聚落住者，於我有欲有貪有愛有念，相習近者。彼遭若縛若打若責若殺，我則憂悲惱苦。若彼眾生所，無欲貪愛念，相習近者，彼遭縛打責殺，我何為橫生憂悲惱苦？」佛告聚落主：「是故當知，眾生種種苦，彼一切皆以欲為本，欲生欲習欲起，欲因欲緣而生眾苦。聚落主，於意云何？汝依父母不相見者，則生欲貪愛念不？」聚落主言：「不也世尊。」「聚落主，於意云何？若見若聞，彼依父母當起欲愛念不？」聚落主言：「如是世尊。」復問：「聚落主，於意云何？彼依父母，若無常變異者，當起憂悲惱苦不？」聚落主言：「如是世尊，若依父母，無常變易者，我或隣死，豈唯憂悲惱苦。」佛告聚落主：「是故當知，若諸眾生所有苦生，一切皆以愛欲為本，欲生欲集欲起，欲因欲緣而生苦。」聚落主言：「奇哉世尊！善說如此依父母譬。我有依父母，居在異處，我日日遣信問其安否？使未時還我以憂苦，況復無常而無憂苦？」佛告聚落主：「是故我說，其諸眾生所有憂苦，一切皆以欲為根本，欲生欲集欲起，欲因欲緣而生憂苦。」佛告聚落主：「若有四愛念，無常變異者，則一憂苦生。聚落主，若都無愛念者，則無憂苦塵勞。」即說偈言：

　若無世間愛念者，則無憂苦塵勞患，一切憂苦消滅盡，猶如蓮花不著水。

當其世尊說是法時，揭曇聚落主，遠塵離垢得法眼淨，見法得法深入於法，度諸孤疑不由於他，不由他度，於正法律得無所畏。從坐起整衣服，合掌白佛：「已度世尊我以超越，我從今日，歸佛歸法歸比丘僧，盡其壽命為優婆塞，唯憶持我。」佛說此經已，揭曇聚落主，聞佛所說歡喜隨喜，作禮而去。

九一四

如是我聞，一時，佛在摩竭提國，人間遊行，與千二百五十比丘，千優婆塞，五百乞殘食人，從城至城，從聚落至聚落，人間遊行，至那羅聚落，好衣菴羅園中。時有刀師氏聚落主，是尼犍弟子，詣尼揵所禮尼揵足，退坐一面。爾時，尼揵語刀師氏聚落主：「汝能共沙門瞿曇，作蒺梨論，令沙門瞿曇不得語，不得不語耶？」聚落主言：「阿梨，我立何等論，為蒺梨論，令沙門瞿曇不得語，不得不語耶？」尼揵語聚落主言：「汝往沙門瞿曇所，作是問：『瞿曇，常願欲令諸家福利，具足增長。作如是願如是說不？』若答汝言不者，汝當問言：『沙門瞿曇，與凡愚夫有何等異？』若言有願有說者，當復問言：『沙門瞿曇，若有如是願如是說者，今云何於飢饉世，遊行人間，將諸大眾，千二百五十比丘，千優婆塞，五百乞殘食人，從城至城從村至村，捐費世間，如大雨雹雨已，乃是減損非增益也。瞿曇所說殊不相應，不類不似前後相違。』如是聚落主，是名蒺梨論，令彼沙門瞿曇不得語，不得不語。」爾時刀師氏聚落主，受尼揵勸教已，詣佛所恭敬問訊已，退坐一面白佛：「瞿曇，常欲願令，諸家福利增長者？」佛告聚落主：「如是長夜，欲令諸家福利增長，亦常作是說。」聚落主言：「若如是者，云何瞿曇，於飢饉世人間乞食，將諸大眾，乃至不似不類，前後相違。」佛告聚落主：「我憶九十一劫以來，不見一人施一比丘，有盡有減。聚落主，汝觀今日有人家大富，多錢財多眷屬，多僕從。當知其家長夜好施，真實寂止故致斯福利。聚落主，有八因緣，令人損減福利不增，何等為八？王所逼，賊所劫，火所焚，水所漂，藏自消滅，扺債不還，怨憎殘破，惡子費用，有是八種為錢財難。聚落主，我說無常為第九句，如是聚落主，汝捨九因九緣，而言沙門瞿曇破壞他家，不捨惡言不捨惡見，如鐵槍投水，身壞命終生地獄中。」時刀師氏聚落主，心生恐怖身毛皆竪，白佛言：「世尊，我今悔過，如愚如癡不善不辯，於瞿曇所不實欺誑，虛說妄語。」聞佛所說歡喜隨喜，從坐起去。

九一五

如是我聞，一時，佛住那羅聚落，好衣菴羅園中。時有刀師氏聚落主，先是尼揵弟子，詣尼揵所禮尼揵足，退坐一面。爾時尼揵語聚落主：「汝能共沙門瞿曇，作蒺梨論，令沙門瞿不得語，不得不語？」聚落主白尼揵阿梨：「何等為蒺梨論？令沙門瞿曇，不得語不得不語耶？」尼揵語聚落主，汝往沙門瞿曇所，作如是言：「瞿曇，不常欲安慰一切眾生，讚歎安慰一切眾生耶？若言不者，應語言：『瞿曇，與凡愚夫有何等異？』若言，常欲安慰一切眾生，讚歎安慰一切眾生者，復應問言：『若欲安慰一切眾生者，以何等故？或為一種人說法？或不為一種人說法？』作如是問者，是名蒺梨論，令彼沙門瞿曇，不得語不得不語。」爾時聚落主，受尼揵勸進已，往詣佛所恭敬問訊，退坐一面白佛言：「瞿曇，豈不欲常安慰一切眾生，歎說安慰一切眾生？」佛告聚落主：「如來長夜，慈愍安慰一切眾生，亦常說安慰一切眾生。」聚落主白佛言：「若然者，如來何故為一種人說法？又復不為一種人說法？」佛告聚落主：「我今問汝隨意答我，聚落主，譬如有三種田，有一種田沃壤肥澤。第二田中，第三田瘠薄。云何聚落主？彼田主先於何田，耕治下種？」聚落主言：「瞿曇，於最沃壤肥澤者，先耕下種。」「聚落主，復於何田次耕下種？」聚落主言：「瞿曇，當於中田次耕下種。」佛告聚落主：「復於何田次耕下種？」聚落主言：「當於最下塉薄之田，次耕下種。」佛告聚落主：「何故如是？」聚落主言：「不欲廢田存種而已。」佛告聚落主：「我亦如是，如彼沃捷肥澤田者，我諸比丘比丘尼，亦復如是。我常為彼演說正法，初中後善，善義善味純一滿淨，梵行清白開示顯現。彼聞法已，依於我舍我洲，我覆我陰我趣，常以淨眼觀我而住，作如是念，佛所說法我悉受持，令我長夜以義饒益，安隱樂住。聚落主，如彼中田中，我弟子優婆塞優婆夷，亦復如是。我亦為彼演說正法，初中後善，善義善味純一滿淨，梵行清白開發顯示。彼聞法已依於我舍我洲，我覆我蔭我趣，常以淨眼觀察我住，作是念：『世尊說法我悉受持，令我長夜以義饒益，安隱樂住。』聚落主，如彼田家最下田者，如是我為諸外道異學，尼揵子輩亦為說法，初中後善善義善味，純一滿淨梵行清白，開示顯現。然於彼等少聞法者，亦為其說，多聞法者亦為其說。然其彼眾，於我善說法中，得一句法知其義者，亦復長夜以義饒益，安隱樂住。」時聚落主白佛：「甚奇世尊，善說如是三種田譬。」佛告聚落主：「汝聽我更說譬類，譬如士夫有三水器，不穿不壞亦不津漏，第二器不穿不壞，而有津漏，第三器者穿壞津漏。云何聚落主？彼士三種器中，常持淨水著何等器中？」聚落主言：「瞿曇，當以不穿不壞不漏津者，先以盛水。」佛告聚落主：「次復應以何器盛水？」聚落主言：「瞿曇，當持彼器不穿不壞，而津漏者，次以盛水。」佛告聚落主：「彼器滿已，復以何器為後盛水？」聚落主言：「以穿壞津漏之器，最後盛水，所以者何？須臾之間供小用耳。」佛告聚落主：「如彼士夫不穿不漏，不壞不津漏器。諸弟子比丘比丘尼，亦復如是。我常為彼演說正法，乃至長夜以義饒益，安隱樂住。如第二器，不穿不而津漏者。我諸弟子，優婆塞優婆夷，亦復如是。我常為彼演說正法，乃至長夜以義饒益，安隱樂住。如第三器穿壞津漏者，外道異學諸尼揵輩，亦復如是。我亦為彼演說正法，初中後善善義善味，純一滿淨梵行清白，開示顯現，多亦為說少亦為說。彼若於我說一句法，知其義者，亦得長夜安隱樂住。」時刀師氏聚落主，聞佛所說心大恐怖，身毛皆竪，前禮佛足悔過：「世尊，如愚如癡不善不辯，於世尊所不諦真實，虛偽妄說。」聞佛所說歡喜隨喜，禮足而去。

九一六

如是我聞，一時，佛住那羅聚落，好衣菴羅園中。時有刀師氏聚落主，尼揵弟子來詣佛所，稽首禮足退坐一面，爾時世尊告聚落主：「欲何所論？尼揵子為何所說？」聚落主言：「彼尼揵若提子說：『殺生者，一切皆墮泥梨中，以多行故則將至彼。如是盜邪婬妄語，皆墮泥梨中，以多行故則將至彼。』」佛告聚落主：「若如尼犍若提子說，殺者墮泥梨中，以多行故而往生彼者，則無有眾生墮泥梨中。聚落主，於意云何？何等眾生於一切時，有心殺生。復於何時有心不殺生？乃至何時有心妄語？何稱有心不妄語？」聚落主白佛言：「世尊，人於晝夜少時有心殺生，乃至少時有心妄語，則多時不有心殺生，乃至妄語。」佛告聚落主：「若如是者，豈非無有人，墮於泥梨中　耶？如尼揵所說，有人殺生者，一切墮泥梨中，多習行者將往生彼，乃至妄語亦復如是。聚落主，彼大師出興于世，覺想籌量，入覺想地住。於凡夫地自辯所說，為諸弟子作如是說法。言殺生者，一切皆墮泥梨中，多習行將往生彼，乃至妄語亦復如是。彼諸弟子若信其說，言我大師知其所知，見其所見，能為弟子作如是說。若殺生者，一切皆墮泥梨中，多習行故將往生彼。我本有心殺生偷盜，邪婬妄語，當墮泥犁中，得如是見，乃至不捨此見，不厭彼業不覺彼悔，於未來世不捨殺生，乃至不捨妄語。彼意解脫不滿足，慧解脫亦不滿足。意解脫不滿足，慧解脫不滿足故，則為謗聖邪見。邪見因緣故，身壞命終生惡趣泥梨中。如是聚落主，有因有緣眾生煩惱，有因有緣眾生業煩惱。」聚落主：「如來應等正覺，明行足，善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛世尊，出興於世，常為眾生呵責殺生，讚歎不殺，呵責偷盜邪婬妄語。讚歎不殺不婬不妄語，常以此法化諸聲聞，令念樂信重言。我大師知其所知，見其所見，呵責殺生讚歎不殺，乃至呵責妄語，讚歎不妄語。我從昔來以愚癡無慧，有心殺生。我緣是故今自悔責，雖不能令彼業不為，且因悔責故，於未來世得離殺生，乃至得離盜婬妄語，亦得滿足正意解脫，滿足慧解脫，意解脫。慧解脫滿足已，得不謗賢聖正見成就，正見因緣故，得生善趣天上。「如是聚落主，有因有緣，眾生業煩惱清淨。聚落主，彼多聞聖弟子，作如是學，隨時晝夜觀察，所起少有心殺生，多有心不殺生。若於有心殺生，當自悔責不是不類。若不有心殺生，無怨無憎心生隨喜，隨喜已歡喜。生歡喜已心猗息，心猗息已心受樂，受樂已則心定。心定已，聖弟子心與慈俱，無怨無嫉無有瞋恚，廣大無量，滿於一方正受住，二方三方乃至四方，四維上下一切世間，心與慈濟，無怨無嫉無有瞋恚，廣大無量，善修習充滿諸方，具足正受住。」爾時世尊以爪甲抄土，語刀師氏聚落主言：「云何聚落主，我爪甲土多？大地為多？」聚落主白佛言：「世尊，爪上甲土少少耳，大地士無量無數。」佛告聚落主：「如甲上之土甚少，大地之士其數無量。如是心與慈俱，修習多修習，諸有量業者，如甲上土不能將去，不能令住。如是偷盜對以悲心，邪婬對以喜心，妄語對以捨心，不得為比。」說是語時刀師氏聚落主，遠塵離垢得法眼淨。聚落主見法得法，覺法知法深入於法，離諸孤疑不由於他，不隨於他，於正法律得無所畏，從坐起整衣服，右膝著地合掌白佛：「我已度，世尊已越。世尊，我今歸佛佛法，歸比丘僧，盡其壽命為優婆塞。世尊，譬如士夫欲求燈明，取其馬尾以為燈炷，欲吹令然終不得明，徒自疲勞燈竟不然。我亦如是，欲求明智，於諸愚癡尼揵子所，愚癡習近愚癡和合，愚癡奉事徒自勞苦，不得明智。是故我今重歸依佛，歸法歸比丘僧。從今以去，於彼尼揵愚癡，不善不辯者所，少信少敬少愛少念，於今遠離。是故我今第三歸佛，歸法歸僧，乃至盡壽為優婆塞，自淨其心。」時刀師氏聚落主，聞佛所說歡喜隨喜，作禮而去。

九一七

如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸比丘：「世間有三種調馬，何等為三？有馬捷疾具足，色不具足，形體不具足。有馬色具足，捷疾具足，形體不具足。有馬捷疾具足，色具足，形體具足。如是有三種調土夫相。何等為三？有士夫捷疾具足，色不具足，形體不具足。有士夫，捷疾具足色具足，形體不具足。有士夫，捷疾具足色具足，形體具足。比丘，何等為不調士夫，捷疾具足，色不具足，形體不具足？有士夫於此苦如實知，此苦集，此苦滅，此苦滅道跡，如實知。如是觀者三結斷，身見戒取疑，此三結斷得須陀洹，不墮惡趣法，決定正趣三菩提，七有天上往生，究竟苦邊，是名捷疾具足。何等為非色具足？若有問阿毘曇律，不能以具足句味，次第隨順具足解說，是名色不具足。云何形體不具足？非大德名聞，感至衣被飲食床臥，湯藥眾具，是名士夫捷疾具足，色不具足體不具足。何等為捷疾具足，色具足，形體不足？謂士夫，此苦如實知，此苦集，此苦滅，此苦滅道跡，如實知。乃至究竟苦邊，是捷疾具足。何等為色具足？若問阿毘曇律，乃至能為解說，是名色具足。何等為形體不具足？非大德名聞，不能感致衣服飲食，臥具湯藥，是名士夫捷疾具足，色具足，形體不具足。何等為士夫捷疾具足，色具足，形體具足？謂士夫，此苦如實知，此苦集，此苦滅，此苦滅道跡，如實知，乃至究竟苦邊，是名捷疾具足。何等為色具足？若問阿毘曇律，乃至能解脫，是名色具足。何等為形體具足？大德名聞，乃至臥具湯藥，是名形體具足，是名士夫捷疾具足，色具足，形體具足。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

九一八

如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘：「世間有三種良馬，何等為三？有馬捷疾具足，非色具足，非形體具足。有馬捷疾具足，色具足，非形具足。有馬捷疾具足，色具足，形體具足。於正法律，有三種善男子，何等為三？有善男子，捷疾具足，非色具足，非形體具足。有善男子，捷疾具足，色具足，非形體具足。有善男子，捷疾具足，色具足，形體具足，何等為善男子，捷疾具足，非色具足，非形體具足？謂善男子，苦聖諦如實知，苦集聖諦如實知，苦滅聖諦如實知，苦滅道跡聖諦，如實知。作如是知如是見已，斷五下分結，謂身見，戒取，疑，貪欲，瞋恚，斷此五下分結已，得生般涅槃阿那含，不復還生此世。是名善男子，捷疾疾具足。云何色不具足？若問阿毘曇律，不能解了句味，次第隨順決定解說，是名色不具足。云何形體不具足？謂非名聞大德．能感財利供養，衣被飲食隨病湯藥。是名善男子捷疾真足，非色具足，非形體具足。何等為捷疾具足，色具足，非形體具足？謂善男子，此苦聖諦如實知，乃至得生般涅槃阿那含，不復還生此世，是名捷疾具足。云何色具足？若有問阿毘律，能以次第句味，隨順決定而為解說，是名色具足。云何非形體具足？謂非名耳大德，能感財利供養，衣被飲食隨病湯藥，是名善男子，捷疾具足，色具足，非形體具足。何等為善男子，捷疾具足，色具足，形體具足？謂善男子，此苦聖諦如實知，乃至得阿那含，生般涅槃，不復還生此世，是名捷疾具足。何等為色具足？若有問阿毘曇毘尼，乃至而為解說，是名色具足。何等為形體具足？謂名聞大德能感財利，乃至湯藥眾具，是名形體具足。是名善男子，捷疾具足，色具足，形體具足。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

雜阿含經卷第三十二

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