雜阿含經卷第十一

　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

二七三

如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。時有異比丘，獨靜思惟：「云何為我？我何所為？何法是我？我何所為？我何所住？」從禪覺已，往詣佛所稽首禮足，退住一面白佛言：「世尊，我獨一靜處作是思惟，云何為我？我何所為？何法是我？我於何住？」佛告比丘：「今當為汝說於二法，諦聽善思，云何為二？眼色為二，耳聲鼻香舌味，身觸意法為二，是名二法。比丘，若有說言，沙門瞿曇所說二法，此非為二。我今捨此更立二法，彼但有言，數問已不知，增其疑惑，以非境界故。所以者何？緣眼色生眼識，比丘彼眼者，是肉形是肉，是因緣是堅是受，是名眼肉形內地界。比丘，若眼肉形，若內若因緣津澤是受，是名眼肉形內水界。比丘，若彼眼肉形，若內若因緣，明暖是受，是名眼肉形內火界。比丘，若彼眼肉形，若內若因緣，輕飄動搖是受，是名眼肉形內風界。比丘，譬如兩手和合，相對作聲，如是緣眼色生眼識，三事和合觸，觸俱生受想思。此等諸法非我非常，是無常之我，非恒非安隱，變易之我，所以者何？比丘，謂生老死沒受生之法。比丘，諸行如幻如炎，剎那時頃盡朽，不實來實去。是故比丘，於空諸行，當知當喜當念，空諸行常恒住，不變易法，空無我我所，譬如明目士夫，手執明燈入於空室，彼空室觀察。如是比丘，於一切空行空心，觀察歡喜。於空法行，常恒住不變易法，空我我所。如眼耳鼻舌身意法，因緣生意識，三事和合觸，觸俱生受想思，此諸法無我無常，乃至空我我所。比丘，於意云何？眼是常為非常耶？」答言：「非常世尊。」復問：「若無常者是苦耶？」答言：「是苦世尊。」復問：「若無常苦是變易法，多聞聖弟子，寧於中見我，異我相在不？」答言：「不也世尊。」「耳鼻舌身意，亦復如是。如是多聞聖弟子，於眼生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見。我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。耳鼻舌身意，亦復如是。」時彼比丘聞世尊說，合手聲譬經教已，獨一靜處專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有，成阿羅漢。

二七四

如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「非汝有者，當棄捨，捨彼法已長夜安樂。諸比丘，於意云何？於此祇恒中，諸草木枝葉，有人持去，汝等頗念言：『此等諸物是我所，彼人何故輒持去？』」答言：「不也世尊，所以者何？彼亦非我，非我所故。」「汝諸比丘亦復如是，於非所有物，當盡棄捨。棄捨彼法已，長夜安樂，何等為非汝所有？謂眼，眼非汝所有，彼應棄捨，捨彼法已，長夜安樂，耳鼻舌身意亦復如是。云何比丘，眼是常耶？為非常耶？」答言：「無常世尊。」復問：「若無常者是苦耶？」答言：「是苦世尊。」復問：「若無常苦者，是變易法。多聞聖弟子，寧於中見我，異我相在不？」答言：「不也世尊。」「耳鼻舌身意亦復如是，多聞聖弟子，於此六入處，觀察非我非我所，觀察已，於諸世間都無所取。無所取故無所著，無所著故自覺涅槃。我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二七五

如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「其有說言大力者，其唯難陀，此是正說。其有說言最端正者，其唯難陀，是則正說。其有說言，愛欲重者其唯難陀，是則正說。諸比丘，而今難陀關閉根門，飲食知量，初夜後夜精勤修習，正智成就堪能盡壽，純一滿淨梵行清白。彼難陀比丘，關閉根門故，若眼見色不取色相，不取隨形好。若諸眼根增不律儀，無明闇障，世間貪愛惡不善法，不漏其心生諸律儀。防護於眼耳鼻舌身意根，生諸律儀。是名難陀比丘，關閉根門，飲食知量者，難陀比丘，於食繫數，不自高，不放逸不著色，不著莊嚴支身而已，任其所得為止飢渴。修梵行故，故起苦覺令息滅，未起苦覺令不起故，成其崇向故。氣力安樂，無聞獨住故。如人乘車塗以膏油，不為自高，乃至莊嚴為載運故。又如塗瘡不貪其味，為息苦故。如是善男子，難陀知量而食，乃至無聞獨住，是名難陀知量而食。彼善男子難陀，初夜後夜精勤修業者。彼難陀，晝則經行坐禪，除去陰障，以淨其身。於初夜時經行坐禪，除去陰障以淨其身。於中夜時房外洗足，入於室內，右脇而臥，屈膝累足係念明想，作起覺想。於後夜時徐覺徐起，經行坐禪。是名善男子難陀，初夜後夜精勤修集。彼善男子難陀，勝念正知者，是善男子難陀，觀察東方一心正念，安住觀察。觀察南西北方，亦復如是，一心正念安住觀察。如是觀者，世間貪愛惡不善法，不漏其心。彼善男子難陀，覺諸受起覺諸受住，覺諸受滅，正念而住不令散亂，覺諸想起覺諸想住，覺諸想滅覺諸覺起，覺諸覺住覺諸覺滅，正念心住不令散亂，是名善男子難陀，正念正智成就。是故諸比丘當作是學，關閉根門。如善男子難陀，飲食知量。如善男子難陀，初夜後我精勤修業。如善男子難陀，正念正智成就。如善男子難陀，如教授難陀法，亦當持是，為其餘人說。」時有異比丘，而說偈言：

  善關閉根門，正念攝心住，飲食知節量，覺知諸心相。

  善男子難陀，世尊之所歎。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二七六

如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時有如是像類，大聲聞尼眾，住舍衛國王園中。比丘尼眾其名曰，純陀比丘尼，民陀比丘尼，摩羅婆比丘尼，波羅遮羅比丘尼，陀羅毘迦比丘尼，差摩比丘尼，難摩比丘尼，告難舍瞿曇彌比丘尼，優鉢羅色比丘尼，摩訶波闍波提比丘尼。此等及餘比丘尼，住王園中。爾時摩訶波闍波提比丘尼，五百比丘尼前後圍遶，來詣佛所稽首禮足，退坐一面。爾時世尊為，摩訶波闍波提比丘尼，說法示教照喜，種種說法示教照喜已，發遣令還。言：「比丘尼應時宜去。」摩訶波闍波提比丘尼，聞佛所說歡喜隨喜，作禮而去。

爾時世尊知，摩訶波闍波提比丘尼去已，告諸比丘：「我年已老邁，不復堪能為諸比丘尼說法，汝等諸比丘僧，今日諸宿德上座，當教授諸比丘尼。」時諸比丘受世尊教，次第教授比丘尼，次至難陀。爾時難陀，次第應至而不教授。爾時摩訶波闍波提比丘尼，與五百比丘尼，前後圍遶詣世尊所，稽首佛足，乃至聞法歡喜隨喜，作禮而去。爾時世尊知，摩訶波闍波提比丘尼去已，問尊者阿難：「誰應次至，教授諸比丘尼？」尊者阿難白佛言：「世尊，諸上座次第，教授比丘尼，次至難陀，而難陀不欲教授。」爾時世尊告難陀言：「汝當教受諸比丘尼，為諸比丘尼說法，所以者何？我自教授比丘尼，汝亦應爾。我為比丘尼說法，汝亦應爾。」爾時難陀默然受教。時難陀夜過，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，食已還精舍，擧衣鉢洗足已，入室坐禪。從禪覺著僧伽梨，將一比丘往詣王園。諸比丘尼，遙見尊者難陀來，疾敷床座請令就坐。尊者難陀坐已，諸比丘尼稽首敬禮，退坐一面。尊者難陀語諸比丘尼：「諸姊妹，汝等當問我，今當為汝等說法，汝等解者當說言解，若不解者當說不解。於我所說若當解者，當善受持。若不解者汝當更問，當為汝說。」諸比丘尼白尊者難陀言：「我等今日聞尊者教，令我等問告我等言：『汝等若未解者，今悉當問，已解者當言解，未解者當言不解。於我所說義，已解者當奉持，未解者當復更問。』我等聞此心大歡喜，未解義者今日當問。」爾時尊者難陀，告諸比丘尼：「云何姊妹？於眼內處觀察，是我異我相在不？」答言：「不也，尊者難陀。」「耳鼻舌身意內處觀察，是我異我相在不？」答言：「不也尊者難陀，所以者何？尊者阿難，我等已曾於此法，如實知見。於六內入處，觀察無我。我等已曾作如是意解，六內入處無我。」尊者難陀告諸比丘尼：「善哉善哉！姊妹應如是解，六內入處觀察無我。諸比丘尼，色外入處，是我異我想在不？」答言：「不也，尊者難陀。」「聲香味觸法，外入處是我異我相在不？」答言：「不也，尊者難陀，所以者何？尊者難陀，我已曾於六外入處，如實觀察無我，我常作此意解，六外入處如實無我。」尊者難陀讚諸比丘尼：「善哉善哉！汝於此義應如是觀。六外入處無我。若緣眼色生眼識。彼眼識是我，異我相在不？」答言：「不也，尊者難陀。」「耳鼻舌身意法，緣生意識，彼意識是我，異我相在不？」答言：「不也，尊者難陀，所以者何？我已曾於此六識身，如實觀察無我，我亦常作是意解，六識身如實無我。」

尊者難陀告諸比丘尼：「善哉善哉！姊妹，汝於此義應如是觀察，六識身如實無我，緣眼色生眼識，三事和合生觸，彼觸是我，異我相在不？」答言：「不也，尊者難陀。」「耳鼻舌身意法，緣生意識，三事和合生觸，彼識是我異我，相在不？」答言：「不也，尊者阿難，所以者何？我已曾於此六觸，觀察如實無我。我亦當如是意解，六觸如實無我。」尊者難陀告諸比丘尼：「善哉善哉！當如實觀察，於六觸身如實無我。緣眼色生眼觸，三事和合觸。觸緣受。彼觸緣受，是我異我相在不？」答言：「不也，尊者難陀。」「耳鼻舌身意法，緣生意識，三事和合觸，觸緣受，彼受是我，異我相在不？」答言：「不也，尊者難陀，所以者何？我等曾於此六受身，如實觀察無我。我亦常作此意解，六受身如實無我。」尊者難陀告諸比丘尼：「善哉善哉！汝於此義應如是觀察。此六受身如實無我，緣眼色生眼識，三事和合生觸，觸緣想，彼想是我異我相在不？」答言：「不也，尊者難陀。」「耳鼻舌身意法，緣生意識，三事和合生觸，觸緣想，彼想是我，異我相在不？」答言：「不也，尊者難陀，所以者何？我曾於此六想身，如實觀察無我，我亦常作此意解，六想身如實無我。」尊者難陀告諸比丘尼：「善哉善哉！比丘尼，汝於此義，應如是觀察。此六想身如實無我，緣眼色生眼識，三事和合觸，觸緣思。彼思是我異我相在不？」答言：「不也尊者難陀。」「耳鼻舌身意法，緣生意識，三事和合觸，觸緣思，彼思是我，異我相在不？」答言：「不也，尊者難陀，所以者何？我曾於此六思身，如實觀察無我，我常作是意解，此六思身如實無我。」「緣眼色生眼識，三事和合觸，觸緣愛，彼愛是我，異我相在不？」答言：「不也，尊者難陀。」「耳鼻舌身意法，緣生意識，三事和合觸，觸緣愛，彼愛是我，異我相在不？」答言：「不也，尊者難陀，所以者何？我曾於此六愛身，如實觀察無我，我常作是意解，此六愛身如實無我。」尊者難陀告諸比丘尼：「汝於此義，應如是觀察，此六愛身如實無我。姊妹，譬因膏油因炷，燈明得然。彼油無常炷亦無常，火亦無常器亦無常，若有作是言：『無油無炷無火無器，而所依起燈光，常恒住不變易。』作是說者為等說不？」答言：「不也，尊者難陀。所以者何？緣油炷器然燈，彼油炷器悉無常，若無油無炷無器，所依燈光，亦復隨滅息沒，清涼真實。」「如是姊妹，此六內入處無常，若有說言，此六內入處，因緣生喜樂，常恒住不變易安隱，是為等說不？」答言：「不也，尊者難陀，所以者何？我等曾如實觀察，彼彼法緣生彼彼法。彼彼法緣滅，彼彼生法亦復隨滅息沒，清涼真實。」尊者難陀告諸比丘尼：「善哉善哉！比丘尼，汝於此義應如是觀察。彼彼法緣生彼彼法。彼彼法緣滅，彼彼生法亦復隨滅息沒，寂靜清涼真實。諸姊妹，譬如大樹根莖枝葉，根亦無常，莖枝葉皆悉無常。若有說言，無彼樹根莖枝葉，唯有其影，常恒住不變易安隱者，為等說不？」答言：「不也，尊者難陀，所以者何？如彼大樹根莖枝葉。彼根亦無常，莖枝葉亦復無常，無根無莖無枝無葉，所依樹影一切悉無。諸姊妹，若緣外六入處無常，若言外六入處，因緣生喜樂，恒住不變易安隱者，此為等說不？」答言：「不也，尊者難陀，所以者何？我曾於此義如實觀察，彼彼法緣生彼彼法。彼彼法緣滅，彼彼生法亦復隨滅息沒，寂靜清涼真實。」尊者難陀告諸比丘尼：「善哉善哉！姊妹，汝於此義當如實觀察，彼彼法緣生彼彼法，彼彼法緣滅，彼彼生法亦復隨滅息沒，寂靜清涼真實。諸姊妹，聽我說譬，夫智者因譬得解，譬如善屠牛師，屠牛弟子手執利刀，解剝其牛乘間而剝，不傷內肉不傷外皮，解其枝節筋骨，然後還以皮覆其上。若有人言，此牛皮肉全而不離，為等說不？」答言：「不也，尊者難陀，所以者何？彼善屠牛師，屠牛弟子，手執利刀乘間而剝，不傷皮肉，枝節筋骨悉皆斷截，還以皮覆上，皮肉已離非不離也。姊妹，我說所譬今當說義。牛者譬人身麁色，如篋毒蛇經廣說。肉者謂內六入處，外皮者謂外六入處，屠牛者謂學見跡，皮肉中間筋骨者，謂貪喜俱。利刀者謂利智慧。多聞聖弟子，以智慧利刀，斷截一切結縛使，煩惱上煩惱纏。是故諸姊妹，當如是學，於所可樂法，心不應著，斷除貪故。所可瞋法不應生瞋，斷除瞋故。所可癡法不應生癡，斷除癡故。於五受陰當觀生滅，於六觸入處，當觀集滅，於四念處當善繫心，住七覺分。修七覺分已，於其欲漏心不緣著，心得解脫。於其有漏心不緣著，心得解脫。於無明漏心不緣著，心得解脫。諸姊妹，當如是學。」爾時尊者難陀，為諸比丘尼，說法示教照喜。示教照喜已，從座起去。時摩訶波闍波提比丘尼，與五百比丘尼，眷屬圍遶。往詣佛所稽首禮足，退住一面，乃至為佛作禮而去。爾時世尊知，摩訶波闍波提比丘尼去已，告諸比丘：「譬如明月十四日夜，多眾觀月，為是滿耶？為未滿耶？當知彼月未究竟滿。如是善男子難陀，為五百比丘尼，正教授正說法，於其解脫猶未究竟。然此比丘尼命終之時，不見一結不斷，能使彼還生於此世。」爾時世尊復告難陀：「更為諸比丘尼說法。」爾時尊者難陀，默然受教。夜過晨朝，持鉢入城乞食，食已乃至往詣王園，就座而坐，為諸比丘尼，說法示教照喜，示教照喜已，從座起去。摩訶波闍波提比丘尼，復於異時，與五百比丘尼，前後圍遶往詣佛所，稽首禮足，乃至作禮而去。爾時世尊知，摩訶波闍波提比丘尼去已，告諸比丘：「譬如明月十五日夜，無有人疑月滿不滿者，然其彼月究竟圓滿。如是善男子難陀，為諸比丘尼，說如是正教授，究竟解脫。若命終時，無有說彼道路所趣，此當知即是苦邊。是為世尊為五百比丘尼，受第一果記。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二七七

如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有不律儀律儀，諦聽善思當為汝說，云何不律儀？眼根不律儀所攝護。眼識著色，緣著故以生苦受。苦受故不一其心。不一心故，不得如實知。不得如實知見故，不離疑惑。不離疑惑故，由他所誤而常苦住。耳鼻舌身意亦復如是，是名不律儀。云何律儀？眼根律儀所攝護，眼識識色心不染著，心不染著已常樂更住。心樂住已常一其心，一其心已如實知見。如實知見已，離諸疑惑。離諸疑惑已，不由他誤常安樂住。耳鼻舌身意亦復如是，是名律儀。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二七八

如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有退不退法六觸入處，諦聽善思當為汝說。云何退法？謂眼識色生欲覺，彼比丘歡喜讚歎，執取繫著，隨順彼法迴轉。當知是比丘，退諸善法，世尊所說是名退法。耳鼻舌身意亦復如是。云何名不退法？眼識色緣，不生欲覺結，彼比丘不喜不讚歎，不執聚不繫著，於彼法不隨順迴轉。當知是比丘，不退轉諸善法，世尊說是不退法。耳鼻舌身意，亦復如是。云何六勝處？眼識色緣，不生欲覺結染著，當知是比丘勝彼入處。勝彼入處是世尊所說。耳鼻舌身意，亦復如是。若彼比丘，於六勝入處勝已，貪欲結斷，瞋恚愚癡結斷。譬如王者摧敵勝怨，名曰勝王，斷除眾結名勝婆羅門。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二七八

如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「於此六根，不調伏不關閉，不守護不執持，不修習，於未來世必受苦報，何等為六根？眼根不調伏不關閉，不守護不修習不執持，於未來世必受苦報，耳鼻舌身意亦復如是。愚癡無聞凡夫，眼根見色執受相，執受隨形好，任彼眼根趣向，不律儀執受，住世間貪愛惡不善法，以漏其心。此等不能執持律儀，防護眼根，耳鼻舌身意根，亦復如是。如是於六根，不調伏不關閉，不守護不執持不修習，於未來世必受苦報。云何六根善調伏，善關閉善守護，善執持善修習，於未來世必受樂報？多聞聖弟子，眼見色不取色相，不取隨形好，任其眼根之所趣向，常住律儀。世間貪愛惡不善法，不漏其心能生律儀，善護眼根，耳鼻舌身意根，亦復如是。六根善調伏善關閉，善守護善執持善修習，於未來世必受樂報。」即說偈言：

　於六觸入處，住於不律儀，是等諸比丘，長夜受大苦。

　斯等於律儀，常當勤修習，正信心不二，諸漏不漏心。

　眼見於彼色，可意不可意，可意不生欲，不可不憎惡。

　耳聞彼諸聲，亦有念不念，於念不樂著，不念不起惡。

　鼻根之所嚊，若香若臭物，等心於香臭，無欲亦無違。

　所食於眾味，彼亦有美惡，美味不起貪，惡味亦不擇。

　樂觸以觸身，不生於放逸，為苦觸所觸，不生過惡想。

　平等捨苦樂，不滅者令滅，心意所觀察，彼種彼種相。

　虛偽而分別，欲貪轉增廣，覺悟彼諸惡，安住離欲心。

　善攝於六根，六境觸不動，摧伏眾魔怨，度生死彼岸。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二八○

如是我聞，一時，世尊在拘薩羅國，人間遊行，到頻頭城北申恕林中。爾時頻頭城中，婆羅門長者，皆聞世尊，於拘薩羅國人間遊行，住頻頭城申恕林中。聞已悉共出城，至申恕林，詣世尊所稽首佛足，退坐一面。爾時世尊告，頻頭城婆羅門長者：「若人問汝言：『何等像類沙門婆羅門？不應恭敬尊重禮事供養。』汝當答言：『若沙門婆羅門，眼見色，未離貪未離欲，未離愛未離渴未離念，內心不寂靜，所行非法，所行疎澁行，耳鼻舌身意法，亦復如是。如是像類，比丘不應恭敬尊重，禮事供養。』」作是說已當復問言：「何故如此像類，沙門婆羅門？不應恭敬尊重禮事供養。」汝應答言：「我等眼見色，不離欲不離愛，不離渴不離念，內心不寂靜，耳鼻舌身意法，亦復如是。彼沙門婆羅門，眼見色，亦不離貪不離欲，不離愛不離渴不離念，內心不寂靜行，非法行疎澁行，耳鼻舌身意法，亦復如是。我於斯等求其差別，不見差別之行。是故我等於斯等像類，沙門婆羅門，不應恭敬尊重禮事供養。」若復問言：「何等像類沙門婆羅門？所應恭敬尊重禮事供養。」汝應答言：「若彼眼見色，離貪離欲離愛，離渴離念內心寂靜，不行非法行，行等行，不疎澁行，耳鼻舌身意法，亦復如是。如是像類沙門婆羅門，所應恭敬尊重，禮事供養。」汝應答言：「我等眼見色，不離貪不離欲不離愛，不離渴不離念，內心不寂靜，行非法行行疎澁行，耳鼻舌身意法，亦復如是。斯等像類沙門婆羅門，離貪離欲離渴離念，內心寂靜，行如法行不行澁行，耳鼻舌身意法，亦復如是。我等於彼求其差別，見差別故，於彼像類沙門婆羅門，所應恭敬尊重禮事供養。」如是說已若復問言：「彼沙門婆羅門，有何門？有何形貌？有何相？汝等知是沙門婆羅門，離貪向調伏貪，離恚向調伏恚，離癡向調伏癡。」汝應答言：「我見彼沙門婆羅門，有如是像類，在空閑處林中樹下，卑床草蓐修行遠離，離諸女人近樂獨人，同禪思者。若於彼處，無眼見色可生樂著。無耳聲鼻香舌味身觸，可生樂著。若彼沙門婆羅門，有如是行，如是形如是相，令我等知是沙門婆羅門，離貪向調伏貪，離恚向調伏恚，離癡向調伏癡。」時諸沙門婆羅門長者，白佛言：「奇哉世尊，不自譽不毀他，正說其義，各各自於諸入處，分別染污清淨，廣說緣起，如如來應等正覺說。譬如士夫溺者能救，閉者能開迷者示路，闇處然燈。世尊亦復如是，不自譽不毀他，正說其義，乃至如如來應等正覺說。」爾時頻頭城婆羅門長者，聞佛所說，歡喜作禮而去。

二八一

如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。時有縈髮目揵連，出家來詣佛所，共相問訊，問訊已退坐一面。爾時，世尊告縈髮目揵連：「汝從何來？」縈髮目揵連白佛言：「我從彼眾多種種，異道婆羅門，遮羅迦出家，集會未曾講堂聽法，從彼林來。」佛告縈髮目揵連：「汝為何等福力故，從彼眾多種種異道，沙門婆羅門，遮羅迦出家所，聽其說法？」縈髮目揵連言：「我試聽其競勝論義福利，聽其相違反論議福利故。」佛告目揵連：「長夜久遠，種種異道沙門婆羅門，遮羅迦出家，競勝論議，相違反論議福利，迭相破壞。」縈髮目揵連白佛言：「瞿曇，為諸弟子說何等法福利？令彼轉為人說？不謗如來不增不減，誠說法說，法次法說，無有餘人能來比挍，難詰訶責。」佛告目連：「明解脫果報福利，為人轉說者，不謗如來不乖其理，法次法說。無有能來比挍，難詰嫌責。」縈髮目揵連白佛言：「瞿曇，諸弟子有法，修習多修習，令明解脫福利滿足者不？」佛告縈髮目揵連：「有七覺分，修習多修習，明解脫福利滿。」縈髮目揵連白佛言：「有法修習，能令七覺分滿足不？」佛告縈髮目揵連：「有四念處，修習多修習，能令七覺分滿足。」縈髮目揵連白佛言：「復有法，修習多修習，令四念處滿足不？」佛告縈髮目揵連：「有三妙行，修習多修習，能令四念處滿足。」縈髮目揵連白佛言：「復有法修習多修習，令三妙行滿足不？」佛告縈髮目揵連：「有六觸入處律儀，修習多修習，令三妙行滿足。」縈髮目揵連白佛言：「云何六觸入處律儀，修習多修習，令三妙行滿足？」佛告目揵連：「若眼見適意可愛念，能長養欲樂，令人緣著之色。彼比丘見已，不喜不讚歎，不緣不著不住。若眼見不適意，不可愛念，順於苦覺之色。諸比丘見已，不畏不惡不嫌不恚，於彼好色起眼見已，永不緣著。不好色起眼見已，永不緣著，內心安住不動，善修解脫心不懈倦。耳鼻舌身意法，亦復如是。如是於六觸入，修習多修習，滿足三妙行。云何修三妙行，滿足四念處？多聞聖弟子，於空閑處林中樹下，作如是學如是思惟：『此身惡行，現世後世必得惡報。我若行身惡行者，必當自生厭悔，他亦嫌薄大師亦責。諸梵行者，亦復以法而嫌我，惡名流布遍於諸方，身壞命終當墮地獄。於身惡行，見現世後世如是果報，是故除身惡行，修身妙行。』口意惡行亦復如是，是名修習三妙行已，得四念處清淨滿足。云何四念處，得七覺分滿足？目揵連，比丘如是順身身觀住，彼順身身觀住時，攝念安住不忘。爾時方便修習念覺分，方便修習念覺分已，得念覺分滿足。於彼心念選擇於法，覺想思量。爾時，方便修習擇法覺分。方便修習擇法覺分已，逮得擇法覺分滿足，選擇彼法覺想思量，方便修習精進覺分。方便修習精進覺分已，逮得精進覺分滿足，勤精進已生歡喜心。爾時，修習方便歡喜覺分，修習歡喜覺分已，逮得歡喜覺分滿足，心歡喜已身心止息。爾時修習猗息覺分。修習猗覺分已，逮得猗息覺分滿足，身心息已得三摩提。爾時修習定覺分，修習定覺分已，定覺分滿足，謂一其心，貪憂滅息內身行捨，方便修習捨覺分。方便修習捨覺分已，逮得捨覺分清淨滿足，受心法念處，亦如是說。如是修習四念處，七覺分滿足。云何修習七覺分，明解脫滿足？目揵連，若比丘修念覺分，依遠離依離欲，依滅捨，於進趣修念覺分，逮得明解脫清淨滿足，乃至修習捨覺分，亦如是說，是名修習七覺分已，明解清淨滿足。如是目揵連，法法相依，從此岸而到彼岸。」說是法時，縈髮目揵連，遠塵離垢得法眼淨。時縈髮目揵連，見法得法知法入法，度諸疑惑不由於他，於諸法律得無所畏，從座起整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「我今寧得於正法律出家，得具足比丘不？」佛告目揵連：「汝今已得於，正法律出家，具足得比丘分。」得出家已，專精思惟不放逸住，乃至成阿羅漢。

二八二

如是我聞，一時，佛住迦微伽羅，牟真隣陀林中。時有年少名欝多羅，是波羅奢那弟子，來詣佛所恭敬問訊已，退坐一面。爾時世尊告欝多羅：「汝師波羅奢那，為汝等說修諸根不？」欝多羅言：「說已瞿曇。」佛告欝多羅：「汝師波羅奢那，云何說修諸根？」欝多羅白佛言：「我師波羅奢那說，眼不見色，耳不聽聲，是名修根。」佛告欝多羅：「若如汝波羅奢那說，盲者是修根不？所以者何？如唯盲者眼不見色。」爾時尊者阿難，在世尊後執扇扇佛，尊者阿難言欝多羅言：「如波羅奢那所說，聾是修根不？所以者何？如唯聾者耳不聞聲。」世尊告尊者阿難：「異於賢聖法律，無上修諸根。」阿難白佛言：「唯願世尊為諸比丘，說賢聖法律無上修根。諸比丘聞已當受奉行。」

佛告阿難：「諦聽善思當為汝說，緣眼色生眼識，見可意色，欲修如來厭離，正念正智。眼色緣生眼識，不可意故，修如來不厭離，正念正智。眼色緣眼識，可意不可意，欲修如來厭離，不厭離，正念正智。眼色緣生眼識，不可意可意，欲修如來，不厭離厭離，正念正知。眼色緣生眼識，可意不可意，可意不可意，欲修如來厭不厭，俱離捨心，住正念正智。如是阿難，若有於此五句，心善調伏善關閉，善守護善攝持，善修習，是則於眼色無上修根。耳鼻舌身意法，亦如是說。阿難，是名賢聖法律，無上修根，耳鼻舌身意法，亦如是說。阿難，是名賢聖法律，無上修根。」尊者阿難白佛言：「世尊，云何賢聖法律，為賢聖修根？」佛告阿難：「眼色緣生眼識，生可意生不可意，彼聖弟子，如是如實知，我眼色緣生眼識，生可意生不可意，生可意不可意，此則寂滅此則勝妙，所謂俱捨。得彼捨已離厭不厭，譬如力士頃。如是眼色緣生眼識，生可意不可意，生可意不可意，俄爾盡滅，得離厭不厭捨。如是耳聲緣生耳識，生可意生不可意，生可意不可意。聖弟子如是如實知。我耳識聞聲，生可意生不可意，生可意不可意，此則寂滅勝妙，所謂為捨。得捨已離厭不厭，譬如大力士夫，彈指發聲即滅，如是耳聲緣生耳識，生可意生不可意，生可意不可意，生已盡滅是則為捨。得彼捨已離厭不厭。鼻香緣生鼻識，生可意生不可意，生可意生不可意，此則寂滅此則勝妙，所謂為捨。得彼捨已離厭不厭，譬如蓮荷水所不染。如是鼻香緣生鼻識，生可意生不可意，生可意不可意，生已盡滅所謂為捨。得彼捨已離厭不厭。舌味緣生舌識，生可意不可意，生可意不可意，彼聖弟子，如是如實知，舌味緣生舌識，生可意生不可意，可意不可意，生已盡滅寂滅勝妙，所謂為捨。得彼捨已離厭不厭，譬如力士舌端唾沫，盡吐令滅。如是舌味緣生舌識，生可意生不可意，生可意不可意，生已盡滅所謂為捨。得彼捨已離厭不厭。身觸緣生身識，生可意生不可意，生可意不可意，生已盡滅，聖弟子如是如實知，身觸緣生身識，生可意生不可意，生可意不可意，生已盡滅寂滅勝妙，所謂為捨。得彼捨已離厭不厭，譬如鐵丸燒令極熱，小渧水灑尋即消滅，如是身觸緣生身識，生可意生不可意，生可意生不可意，生已盡滅所謂為捨。得彼捨已離厭不厭。意法緣生意識，生可意生不可意，生已滅盡所謂為捨。得彼捨已離厭不厭，意法緣生意識，生可意生不可意，生可意不可意，生已速滅。聖弟子，如是如實知，意法緣生意識，生可意生不可意，生可意不可意，生已盡滅，是則寂滅是則勝妙，所謂為捨。得彼捨已離厭不厭，譬如力士斷多羅樹頭，如是意法緣生意識，生可意不可意，生可意不可意，生已盡滅所謂為捨。得彼捨已離厭不厭。阿難，是為賢聖法律，為聖弟子修諸根。云何為聖法律覺見跡？」佛告阿難：「眼色緣生眼識，生可意生不可意，生可意不可意，彼聖弟子慚恥厭惡。耳鼻舌身意法，緣生意識，生可意不可意，生可意不可意。彼聖弟子慚恥厭惡。阿難，是名賢聖法律覺見跡。阿難，是名賢聖法律，無上修根，已說賢聖修諸根，已說覺見跡。阿難，我為諸聲聞所作，所作已作，汝等當作所作，廣說如篋毒蛇經。」佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。

雜阿含經卷第十一