雜阿含經卷第十

　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

二五六

如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時尊者舍利弗，尊者摩訶拘絺羅，在耆闍山中，時尊者摩訶拘絺羅，晡時從禪起，詣尊者舍利弗所，共相問訊，種種相娛悅已，却坐一面。時尊者摩訶拘絺羅，語尊者舍利弗言：「欲有所問，寧有閑暇為我說不？」舍利弗言：「隨仁所問知者當答。」尊者摩訶拘絺羅，問尊者舍利弗言：「所謂無明者，云何是無明？誰有此無明？」舍利弗言：「無明者謂不知，不知者是無明。何所不知？謂色無常，色無常如實不知，是名無知。色生滅法，色生滅法如實不知，是名無知。受想行識，受想行識無常，如實不知。識磨滅法，識磨滅法如實不知。識生滅法，識生滅法如實不知。摩訶拘絺羅，於此五陰，如實不知不見，無無間等愚闇不明，是名無明，成就此者名有無明。」又問：「所謂明者，云何為明？誰有此明？」舍利弗言：「所謂為知，知者是明。」「云何為明？」舍利弗言：「摩訶拘絺羅，所謂明者是知，知者是名為明。」又問：「何所知？謂知色無常，知色無常如實知。色磨滅法，色磨滅法如實知。色生滅法，色生滅法如實知。受想行識，受想行識無常，如實知。識磨滅法，識磨滅法如實知。識生滅法，識生滅法如實知。拘絺羅，於此五陰，如實知，見明覺慧無間等，是名有明，成就此者名有明。」是二正士，各聞所說展轉隨喜，從坐而起各還本處。

二五七

如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時尊者舍利弗，尊者摩訶拘絺羅，在耆闍山中。時尊者摩訶拘絺羅，晡時從禪起，詣尊者舍利弗所，共相問訊，種種相娛悅已，却坐一面。時尊者摩訶拘絺羅，語尊者舍利弗言：「欲有所問，寧有閑暇為我說不？」舍利弗言：「仁者且問知者當答。」尊者摩訶拘絺羅，問尊者舍利弗言：「所謂無明，復云何是無明？誰有此無明？」舍利弗言：「無明者謂不知，不知者是無明。何所不知？謂色不如實知，色集色滅道跡，不如實知。受想行識不如實知。識集識滅道跡，不如實知。摩訶拘絺羅，於此五受陰，不如實知，不知不見不無間等，愚闇不明，是名無明，成就此者名有無明。」又問舍利弗：「云何為明？誰有此明？」舍利弗言：「所謂明者是知，知者是明。」又問：「何所知？」舍利弗言：「色如實知，色集色滅道跡，如實知。受想行識如實知。識集識滅道跡，如實知。摩訶拘絺羅，於此五受陰，如實知，見明覺慧無間等，是名為明，成就此法者，是名有明。」是二正士，各聞所說展轉隨喜，從坐而起各還本處。

二五八

如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時尊者舍利弗，尊者摩訶拘絺羅，在耆闍山中。時摩訶拘絺羅，晡時從禪起，詣舍利弗所，共相問訊相娛悅已，却坐一面，時摩訶拘絺羅，語舍利弗言：「欲有所問，寧有閑暇見答以不？」舍利弗言：「仁者且問知者當答。」尊者摩訶拘絺羅，問尊者舍利弗言：「所謂無明，無明者為何謂耶？誰有此無明？」舍利弗言：「不知是無明。不知何等？謂色不如實知，色集色滅

色味色患色離，不如實知。受想行識，識集識滅識味識患識離，不如實知。摩訶拘絺羅，於此五受陰，不如實知，不如實見不無間等，若闇若愚，是名無明，成就此者名有無明。」又問：「明者云何為明？誰有此明？」舍利弗言：「知者是明。」「為何所知？」舍利弗言：「色如實知，色集色滅色味色患色離，如實知。受想行識如實知。識集識滅識味識患識離，如實知。摩訶拘絺羅，於此五受陰，如實知如實見，明覺慧無間等，是名無明，成就此者名為有明。」時二正士，各聞所說歡喜而去。　

二五九

如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時尊者舍利弗，共摩訶拘絺羅，在耆闍山中。摩訶拘絺羅，晡時從禪起，詣舍利弗所，共相問訊相娛悅已，却坐一面。時摩訶拘絺羅，語舍利弗言：「欲有所問，寧有閑暇見答以不？」舍利弗言：「仁者且問知者當答。」時摩訶拘絺羅，問尊者舍利弗言：「若比丘欲得無間等法，欲求無間等法，云何方便求？思惟何等法？」舍利弗言：「若比丘未得無間等法，欲求無間等法，精勤思惟五受陰，為病為癰為刺為殺，無常苦空非我，所以者何？是所應處故。若比丘，於此五受陰，精勤思惟，得須陀洹果證。」又問：「舍利弗，得須陀洹果證已，欲得斯陀含果證者，當思惟何等法？」舍利弗言：「拘絺羅，已得須陀洹果證已，欲得斯陀含果證者，亦當精勤思惟，此五受陰法，為病為癰為刺為殺，無常苦空非我，所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰，精勤思惟，得斯陀含果證。」摩訶拘絺羅，問舍利弗言：「得斯陀含果證已，欲得阿那含果證者，當思惟何等法？」舍利弗言：「拘絺羅，得斯陀含果證已，欲得阿那含果證者，當復精勤思惟，此五受陰法，為病為癰為刺為殺，無常苦空非我，所以者何？是所應處故。若比丘，於此五受陰，精勤思惟，得阿那含果證。得阿那含果證已，欲得阿羅漢果證者，當復精勤思惟，此五受陰法，為病為癰為刺為殺，無常苦空非我，所以者何？是所應處故。若比丘，於此五受陰，精勤思惟，得阿羅漢果證。」摩訶拘絺羅，又問舍利弗言：「得阿羅漢果證已，復思惟何等法？」舍利弗言：「摩訶拘絺羅，阿羅漢亦復思惟，此五受陰法，為病為癰為刺為殺，無常苦空非我，所以者何？為得未得故，證未證故，見法樂住故。」時二正士，各聞所說歡喜而去。

二六○

如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時尊者舍利弗，詣尊者阿難所，　共相問訊相娛悅已，却坐一面。時尊者舍利弗，問尊者阿難言：「欲有所問，仁者寧有閑暇，見答以不？」舍利弗言：「仁者且問知者當答。」舍利弗言：「阿難，所謂滅者，云何為滅？誰有此滅？」阿難言：「舍利弗，五受陰是本行所行，本所思願，是無常滅法。彼法滅故是名為滅。云何為五？所謂色受陰，是本行所作，本所思願，是無常滅法。彼法滅故是名為滅。如是受想行識，是本行所作，本所思願，是無常滅法。彼法滅故是名為滅。」舍利弗言：「如是如是，阿難，如汝所說，此五受陰，是本行所作，本所思願，是無常滅法。彼法滅故是名為滅。如是受想行識，是本行所作，本所思願，是無常滅法，彼法滅故是名為滅。阿難，此五受陰，若非本行所作，本所思願者，云何可滅？阿難，以五受陰，是本行所作，本所思願，是無常滅法，彼法滅故是名為滅。」時二正士各聞所說，歡喜而去。

二六一

如是我聞，一時，尊者阿難，住拘睒彌國瞿師羅園。時尊者阿難告諸比丘：「尊者富留那彌多羅尼子，年少初出家時，常說深法作如是言：『阿難，生法計是我，非不生。阿難，云何於生法計是我，非不生。色生，生是我非不生。受想行識生，生是我非不生。譬如士夫手執明鏡，及淨水鏡，自見面生，生故非不生。是故阿難，色生，生故計是我，非不生。如是受想行識生，生故計是故，非不生。云何阿難？』」「色是常耶？為無常耶？」答曰：「無常。」又問：「無常是苦耶？」答曰：「是苦。」又問：「若無常苦者，是變易法。聖弟子於中，復計我異我相在不？」答曰：「不也。」「如是受想行識，為是常耶？為無常耶？」答曰：「無常。」「若無常是苦耶？」答曰：「是苦。」又問：「若無常苦者，是變易法。多聞聖弟子於中，復計我異我相在不？」答曰：「不也，阿難。」「是故色，若過去若未來若現在，若內若外若麁若細，若好若醜若遠若近，彼一切非我，不異我不相在。如是受想行識，若過去若未來若現在，若內若外若麁若細，若好若醜若遠若近，彼一切非我，不異我不相在，如實知，如實觀察。不如是觀察者，聖弟子於色生厭，離欲解脫。我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。如是受想行識生厭，離欲解脫，我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」「諸比丘當知，彼尊者於我，有大饒益，我從彼尊者所，聞法已遠塵離垢，得法眼淨。我從是來，常以此法為四眾說，非餘外道沙門婆羅門，出家者說。」

二六二

如是我聞，一時，有眾多上座比丘，住波羅奈國，仙人住處鹿野苑中，佛般泥洹未久，時長老闡陀，晨朝著衣持鉢，入波羅奈城乞食，食已還攝衣鉢，洗足已，持戶鈎從林至林，從房至房，從經行處至經行處，處處請諸比丘言：「當教授我為我說法，令我知法見法，我當如法知如法觀。」時諸比丘語闡陀言：「色無常，受想行識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。」闡陀語諸比丘言：「我已知色無常，受想行識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。」闡陀復言：「然我不喜聞，一切諸行空寂，不可得，愛盡離欲涅槃。此中云何有我，而言如是知如是見，是名見法？」第二第三亦如是說。闡陀復言：「是中誰復有力，堪能為我說法，令我知法見法。」復作是念：「尊者阿難，今在拘睒彌國，瞿師羅園，曾供養親觀世尊，佛所讚歎，諸梵行者皆悉識知。彼必堪能為我說法，令我知法見法。」時闡陀過此夜已，晨朝著衣持鉢，入波羅奈城乞食，食已還攝擧臥具。攝臥具已，持衣鉢詣拘睒彌國，漸漸遊行，到拘睒彌國，攝擧衣鉢洗足已，詣尊者阿難所，共相問訊已，却坐一面。時闡陀語尊者阿難言：「一時諸上座比丘，住波羅奈國仙人住處，鹿野苑中。時我晨朝著衣持鉢，入波羅奈城乞食，食已還攝衣鉢洗足已，持戶鉤從林至林，從房至房，從經行處至經行處，處處見諸比丘，而請之言：『當教授我為我說法，令我知法見法。』時諸比丘為我說法者，我已知色無常，受想行識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。然我不喜聞。一切諸行空寂，不可得。愛盡離欲涅槃，此中云何有我？而言如是知如是見，是名見法？我爾時作是念，是中誰復有力，堪能為我說法，令我知法見法。我時復作是念，尊者阿難，今在拘睒彌國，瞿師羅園，曾供養親覲世尊，佛所讚歎，諸梵行者皆悉知識，彼必堪能為我說法，令我知法見法。善哉尊者阿難，今當為我說法，令我知法見法。」時尊者阿難語闡陀言：「善哉闡陀，我意大喜，我慶仁者，能於梵行人前，無所覆藏破虛偽刺。闡陀，愚癡凡夫所不能解，色無常，受想行識無常，一切諸行無常，一切法無我，涅槃寂滅。汝今堪受勝妙法。汝今諦聽當為汝說。」時闡陀作是念：「我今歡喜得勝妙心，得踊悅心，又今堪能受勝妙法。」爾時阿難語闡陀言：「我親從佛聞，教摩訶迦旃延言：『世人顛倒依於二邊，若有若無。世人取諸境界，心便計著。迦旃延，若不受不取不住，不計於我，此苦生時生，滅時滅。迦旃延，於此不疑不惑，不由於他，而能自知是名正見，如來所說，所以者何？迦旃延，如實正觀世間集者，則不生世間無見。如實正觀世間滅，則不生世間有見。迦旃延，如來離於二邊，說於中道，所謂此有故彼有，此生故彼生。謂緣無明有行，乃至生老病死，憂悲惱苦集，所謂此無故彼無，此滅故彼滅，謂無明滅則行滅，乃至生老病死，憂悲惱苦滅。』」尊者阿難說是法時，闡陀比丘遠塵離垢，得法眼淨。爾時闡陀比丘，見法得法知法起法，超越狐疑不由於他。於大師教法得無所畏，恭敬合掌白，尊者阿難言：「正應如是，如是智慧梵行，善知識教授教誡說法，我今從尊尊阿難所，聞如是法，於一切行皆空，皆悉寂不可得，愛盡離欲滅盡涅槃。樂正住解脫，不復轉還不復見我，唯見正法。」時阿難語闡陀言：「汝今得大善利，於甚深佛法中，得聖慧眼。」時二正士展轉隨喜，從坐而起各還本處。

　輸屢那三種，無明亦有三，無間等及滅，富留那闡陀。

二六三

如是我聞，一時，佛住拘留國，雜色牧牛聚落。爾時佛告諸比丘：「我以知見故，得諸漏盡，非不知見，云何以知見故，得諸漏盡，非不知見？謂此色此色集此色滅。此受想行識，此識集此識滅。不修方便隨順成就，而用心求，令我諸漏盡，心得解脫，當知彼比丘，終不能得漏盡解脫，所以者何？不修習故，不修習何等？謂不修習念處，正勤，如意足，根力覺道。譬如伏雞生子眾多，不能隨時蔭餾，消息冷暖，而欲令子以觜以爪，啄卵自生安隱出殼。當知彼子無有自力，堪能方便以觜以爪，安隱出殼，所以者何？以彼雞母不能隨時，蔭餾冷暖長養子故。如是比丘，不勤修習隨順成就，而欲令得漏盡解脫，無有是處。所以者何？不修習故。不修何等？謂不修念處，正勤，如意足，根力覺道。若比丘修習，隨順成就者，雖不欲令漏盡解脫，而彼比丘自然漏盡，心得解脫，所以者何？以修習故，何所修習？謂修念處，正勤，如意足，根力覺道。若比丘修習，隨順成就者，雖不欲令漏盡解脫，而彼比丘自然漏盡，心得解脫，所以者何？以修習故，何所修習？謂修念處，正勤，如意足，根力覺道。如彼伏雞善養其子，隨時蔭餾冷暖得所，正復不欲令子方便，自啄卵出。然其諸子，自能方便安隱出殼，所以者何？以彼伏雞隨時蔭餾，冷暖得所故。如是比丘，善修方便，正復不欲漏解脫，而彼比丘自然漏盡，心得解脫，所以者何？以勤修習故。何所修習？謂修念處，正勤，如意足，根力覺道。譬如巧師巧師弟子，手執斧柯捉之不已，漸漸微盡手指處現。然復不覺斧柯微盡，而盡處現。如是比丘，精勤修習隨順成就，不自知見，今日爾所漏盡，明日爾所漏盡。然彼比丘，知有漏盡，所以者何？以修習故，何所修習？謂修習念處，正勤，如意足，根力覺道。譬如大舶在於海邊，經夏六月風飄日暴，藤綴漸斷。如是比丘，精勤修習隨順成就，一切結縛使煩惱纏，漸得解脫，所以者何？善修習故，何所修習？謂修習念處，正勤，如意足，根力覺道。」說是法時六十比丘，不起諸漏心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二六四

如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時有異比丘，於禪中思惟作是念：「頗有色，常恒不變易正住耶？如是受想行識，常恒不變易正住耶？」是比丘晡時從禪起，往詣佛所頭面禮足，却住一面白佛言：「世尊，我於禪中思惟，作是念，頗有色，常恒不變易正住耶？如是受想行識，常恒不變易正住耶？今日世尊，頗有色，恒不變易正住耶？如是受想行識，常恒不變易正住耶？」爾時世尊手執小土博，告彼比丘言：「汝見我手中土搏不？」比丘白佛：「已見世尊。」「比丘如是，少土我不可得，若我可得者，則是常恒不變易正住法。」佛告比丘：「我自憶宿命，長夜修福得諸勝妙，可愛果報之事。曾於七年中修習慈心，經七劫成壞，不還此世。七劫壞時生光音天，七劫成時還生梵世，空宮殿中作大梵王，無勝無上領千世界。從是已後復三十六反，作天帝釋。復百千反作轉輪聖王，領四天下，正法治化七寶具足，所謂輪寶象寶馬寶，摩尼寶玉女寶，主藏臣寶，主兵臣寶，千子具足皆悉勇健。於四海內其地平正，無諸毒刺，不威不迫以法調伏。灌頂王法，有八萬四千龍象，皆以眾寶莊嚴，而掖飾之，寶網覆上建立寶幢，布薩象王最為導首。朝晡二時自會殿前，我時念言是大群象，日日再反往來，蹈殺眾生無數，願令四萬二千象，百年一來。即如所願，八萬四千象中，四萬二千象，百年一至。灌頂王法，復有八萬四千匹馬，亦以純金為諸乘具，金網覆上。婆羅馬王為其導首。灌頂王法，有八萬四千種寶車，所謂金車銀車，琉璃車頗梨車，師子虎豹皮，雜色欽婆羅，以為覆襯。跋求毘闍耶難提，音聲之車，為其導首。灌頂王法，領八萬四千城，安隱豐樂人民熾盛，拘舍婆提王而為上首。灌頂王法，有八萬四千，四種宮殿，所謂金銀琉璃頗梨，摩尼琉璃由訶，而為上首。比丘，灌頂王法，有八萬四千四種寶床，所謂金銀琉璃頗梨，種種繒褥氍氀闟登，迦陵伽臥俱以敷其上，安置丹枕。復次比丘，灌頂王法，復有八萬四千，四種衣服，所謂迦尸細衣，芻摩衣，頭鳩羅衣，拘沾婆衣。復次比丘，灌頂王法，有八萬四千玉女，所謂剎利女，似剎利女，況復餘女。復次比丘，灌頂王法，有八萬四千飲食，眾味具足。比丘，八萬四千玉女，唯以一人以為給侍。八萬四千寶衣，唯著一衣。八萬四千寶床，唯臥一床。八萬四千宮殿，唯處一殿。八萬四千城，唯居一城，名拘舍婆提。八萬四千寶車，唯乘一車，名毘闍耶難提瞿沙，出城遊觀。八萬四千馬，唯乘一馬名婆羅訶，毛尾紺色。八萬四千龍象，唯乘一象名布薩陀，出城遊觀。比丘，此是何等業報？得如是威德自在耶？此是三種業報，云何為三？一者布施，二者調伏，三者修道。比丘當知，凡夫染習五欲，無有厭足。聖人智慧成滿，而常知足。比丘，一切諸行過去盡滅，過去變易，彼自然眾具，及以名稱皆悉磨滅。是故比丘，永息諸行，厭離斷欲解脫。比丘，色為常無常？」比丘白佛言：「無常世尊。」「若無常是苦耶？」比丘白佛言：「是苦，世尊。」「比丘，若無常苦是變易法，聖弟子寧復於中，計我異我相在不？」比丘白佛：「不也，世尊。」「如是受想行識，為常為無常？」比丘白佛言：「無常世尊。」「若無常者是苦耶？」比丘白佛言：「是苦，世尊。」「比丘，若無常苦是變易法，聖弟子寧復於中，計我異我相在不？」比丘白佛：「不也，世尊。」佛告比丘：「諸所有色，若過去若未來若現在，若內若外若麁若細，若好若醜若遠若近，彼一切非我，不異我不相在。如是受想行識，若過去若未來若現在，若內若外若麁若細，若好若醜若遠若近，彼一切非我，不異我不相在。比丘，於色當生厭離，厭離欲解脫。如是於受想行識，當生厭離欲解脫，解脫知見。我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」時彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜作禮而去，常念土搏譬教授，獨一靜處精勤思惟，不放逸住。不放逸住已，所以善男子，剃除鬚髮正信非家，出家學道，為究竟無上梵行，見法自知身作證。我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。時彼尊者亦自知法，心得解脫成阿羅漢。

二六五

如是我聞，一時，佛住阿毘陀處恒河側。爾時世尊告諸比丘：「譬如恒河大水暴起，隨流聚沫，明目士夫諦觀分別，諦觀分別時，無所有無牢無實，無有堅固，所以者何？彼聚沫中無堅實故。如是諸所有色，若過去若未來若現在，若內若外若麁若細，若好若醜若遠若近。比丘，諦觀思惟分別，諦觀思惟分別時，無所有無牢無實，無有堅固，如病如癰如刺如殺，無常苦空非我，所以者何？以受無堅實故。諸比丘，譬如春末夏初無雲無雨，日盛中時野馬流動，明目士夫，諦觀思惟分別，諦觀思惟分別時，無所有無牢無實，無有堅固，所以者何？以彼野馬無堅實故。如是比丘，諸所有想，若過去若未來若現在，若內若外若麁若細，若好若醜若遠若近。比丘諦觀思惟分別，諦觀思惟分別時，無所有無牢無實，無有堅固，如病如癰如刺如殺，無常苦空非我，所以者何？以想無堅實故。諸比丘，譬如明目士夫，求堅固材，執持利斧入於山林，見大芭蕉樹，庸直長大，即伐其根斬截其峯，葉葉次剝都無堅實。諦觀思惟分別，諦觀思惟分別時，無所有無牢無實，無有堅實，所以者何？以彼芭蕉無堅實故。如是比丘，諸所有行，若過去若未來若現在，若內若外若麁若細，若好若醜若遠若近。比丘，諦觀思惟分別，諦觀思惟分別時，無所有無牢無實，無有堅固，所以者何？以彼諸行無堅實故。諸比丘，譬如幻師若幻師弟子，於四衢道頭，幻作象兵馬兵車兵步兵，有智明目士夫，諦觀思惟分別，諦觀思惟分別時，無所有無牢無實，無有堅固，所以者何？以彼幻無堅實故。如是比丘，諸所有識，若過去若未來若現在，若內若外若麁若細，若好若醜若遠若近。比丘，諦觀思惟分別，諦觀思惟分別時，無所有無牢無實，無有堅固，如病如癰如刺如殺，無常苦空非我，所以者何？以識無堅實故。」爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

　觀色如聚沫，受如水上泡，想如春時燄，諸行如芭蕉。

　諸識法如幻，日種姓尊說，周匝諦思惟，正念善觀察。

　無實不堅固，無有我我所，於此苦陰身，大智分別說。

　離於三法者，身為成棄物，壽暖及諸識，離此餘身分，

　永棄丘塚間，如木無識想，此身常如是，幻為誘愚夫。

　如殺如毒刺，無有堅固者，比丘勤修習，觀察此陰身。

　晝夜常專精，正智繫念住，有為行長息，永得清涼處。

時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二六六

如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時佛告諸比丘：「於無始生死，無明所蓋愛結所繫，長夜輪迴，不知苦之本際。有時長久不雨，地之所生百穀草木，皆悉枯乾。諸比丘，若無明所蓋，愛結所繫眾生，生死輪迴，愛結不斷不盡苦邊。諸比丘，有時長夜不雨，大海水悉皆枯竭。諸比丘，無明所蓋愛結所繫，眾生生死輪迴，愛結不斷不盡苦邊。諸比丘，有時長夜，須彌山王皆悉崩落，無明所蓋愛結所繫，眾生長夜生死輪迴，愛結不斷不盡苦邊。諸比丘，有時長夜，此大地悉皆敗壞，而眾生無明所蓋，愛結所繫，眾生長夜生死輪迴，愛結不斷不盡苦邊。比丘，譬如狗子繫柱，彼繫不斷，長夜繞柱輪迴而轉。如是比丘，愚夫眾生，不如實知色，色集色滅色味色患色離，長夜輪迴順色而轉。如是不如實知受想行識，識集識滅識味識患識離，長夜輪迴順識而轉。諸比丘，隨色轉隨受轉，隨想轉隨行轉，隨識轉。隨色轉故不脫於色，隨受想行識轉故，不脫於識。以不脫故，不脫生老病死，憂悲惱苦。多聞聖弟子，如實知色，色集色滅色味色患色離。如實知受想行識，識集識滅識味識患識離故，不隨識轉，不隨轉故脫於色，脫於受想行識。我說脫於生老病死，憂悲惱苦。」佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二六七

如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時佛告諸比丘：「於無始生死，無明所蓋愛結所繫，長夜輪迴，不知苦之本際。諸比丘，譬如狗繩繫著柱，結繫不斷故，順柱而轉，若住若臥不離於柱。如是凡愚眾生，於色不離貪欲，不離愛不離念不離渴，輪迴於色隨色轉，若住若臥不離於色。如是受想行識，隨受想行識轉。若住若臥不離於識。諸比丘，當善思惟觀察於心，所以者何？長夜時貪欲使染，瞋恚愚癡使染故。比丘，心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。比丘，我不見一色，種種如斑色鳥，心復過是，所以者何？彼畜生心種種故，色種種。是故比丘，當善思惟觀察於心。諸比丘，長夜心貪欲所染，瞋恚愚癡所染，心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。比丘當知，汝見嗟蘭那鳥，種種雜色不？」答言：「曾見，世尊。」佛告比丘：「如嗟蘭那鳥種種雜色，我說彼心種種雜，亦復如是，所以者何？彼嗟蘭那鳥，心種種故其色種種。是故當善觀察思惟於心，長夜種種貪欲瞋恚，愚癡種種，心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。譬如畫師畫師弟子，善治素地具眾彩色，隨意圖畫種種像類。如是比丘，凡愚眾生不如實知色，色集色滅色味色患色離。於色不如實知故，樂著於色。樂著色故，復生未來諸色。如是凡愚，不如實知受想行識，識集識滅識味識患識離。不如實知故，樂著於識。樂著識故，彼生未來諸識。當生未來色受想行識故，於色不解脫，受想行識不解脫。我說彼不解脫，生老病死憂悲惱苦。有多聞聖弟子，如實知色，色集色滅色味色患色離。如實知故，不樂著於色。以不樂著故，不生未來色。如實知受想行識，識集識滅識味識患識離。如實知故，不染著於識。不樂著故，不生未來諸識。不樂著於，色受想行識故，於色得解脫，受想行識得解脫。我說彼等解脫，生老病死憂悲惱苦。」佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二六八

如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「譬如河水從山澗出，彼水深駛其流激注，多所漂沒。其河兩岸生雜草額，大水所偃順糜水邊。眾人涉渡，多為水所漂，隨流沒溺，遇浪近岸手援草木，草木復斷還隨水漂。如是比丘，若凡愚眾生，不如實知色，色集色滅色味色患色離，不如實知故，樂著於色，言色是我，彼色隨斷。如是不如實知，受想行識，識集識滅識味識患識離，不如實知故。樂著於識言識是我，識復隨斷。若多聞聖弟子，如實知色，色集色滅色味色患色離，如實知故，不樂著於色。如實知故，不樂著於受想行識，識集識滅識味識患識離。如實知故不樂著識。不樂著故，如是自知得般涅槃。我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二六九

如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「非汝所應法，當盡捨離，捨彼法已長夜安樂。比丘，何等法非汝所應，當速捨離？如是色受想行識，非汝所應當盡捨離，斷彼法已長夜安樂。譬如祇桓林中樹木，有人斫伐枝條，擔持而去，汝等亦不憂慼，所以者何？以彼樹木非我非我所。如是比丘，非汝所應者，當盡捨離，捨離已長夜安樂。何等非汝所應？色非汝所應，當盡捨離，捨離已長夜安樂。如是受想行識，非汝所應當速捨離，捨彼法已長夜安樂。諸比丘，色為常耶，為無常耶？」諸比丘白佛言：「無常，世尊。」「比丘，無常者為是苦耶？」答言：「是苦世尊。」佛告比丘：「若無常苦是變易法，多聞聖弟子，寧於中見，有我異我相在不？」答言：「不也世尊。」「如是受想行識，為是常耶無常耶？」答言：「無常世尊。」「比丘，若無常者是苦耶？」答言：「是苦世尊。」佛告比丘：「若無常苦是變易法。多聞聖弟子，寧於中見，有我異我相在不？」答言：「不也世尊。」「比丘，是故諸所有色，若過去若未來若現在，若內若外若麁若細，若好若醜若遠若近。彼一切非我，不異我不相在。如是受想行識，若過去若未來若現在，若內若外若麁若細，若好若醜若遠若近。彼一切非我，不異我不相在。聖弟子觀此五受陰，非我我所。如是觀時，於諸世間無所取著。無所取著者，自得涅槃。我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二七○

如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「無常想修習多修習，能斷一切欲愛，色愛無色愛，掉慢無明。譬如田夫於夏末秋初，深耕其地發荄斷草。如是比丘，無常想修習多修習，能斷一切欲愛，色愛無色愛，掉慢無明。譬如比丘，如人刈草手攬其端，擧而抖擻萎枯悉落，取其長者。如是比丘，無常想修習多修習，能斷一切欲愛，色愛無色愛，掉慢無明。譬如菴羅果著樹，猛風搖條果悉墮落。如是無常想修習多修習，能斷一切欲愛，色愛無色愛，掉慢無明。譬如樓閣中心堅固，眾材所依攝受不散，如是無常想修習多修習，能斷一切欲愛，色愛無色愛，掉慢無明。譬如一切眾生跡，象跡為大能攝受故。如是無常想修習多修習，能斷一切欲愛，色愛無色愛，掉慢無明。譬如閻浮提一切諸河，悉赴大海，其大海者最為第一，悉攝受故。如是無常想修習多修習，能斷一切欲愛，色愛無色愛，掉慢無明。譬如日出，能除一切世間闇冥，如是無常想修習多修習，能斷一切欲愛，色愛無色愛，掉慢無明。譬如轉輪聖王，於諸小王最上最勝，如是無常想修習多修習，能斷一切欲愛，色愛無色愛，掉慢無明。諸比丘，云何修無常想？修習多修習，能斷一切欲愛，色愛無色愛，掉慢無明？若比丘，於空露地若林樹間，善正思惟，觀察色無常，受想行識無常。如是思惟斷一切，欲愛色愛無色愛，掉慢無明。所以者何？無常想者，能建立無我想，聖弟子住無我想，心離我慢順得涅槃。」佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二七一

如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時有比丘，名曰低舍，與眾多比丘集於食堂，語諸比丘言：「諸尊，我不分別於法，不樂修梵行，多樂睡眠疑惑於法。」爾時眾中有一比丘，往詣佛所禮佛足，却住一面白佛言：「世尊，低舍比丘，以眾多比丘，集於食堂，作如是說唱言：「我今不能分別於法，不樂修梵行，多樂睡眠疑惑於法。」佛告比丘：「是低舍比丘是愚癡人，不守根門，飲食不知量，初夜後夜心不覺悟，懈怠嬾惰不勤精進，不善觀察思惟善法。彼於分別法，心樂修梵行，離諸睡眠，於正法中離諸疑惑，無有是處。若當比丘守護根門，飲食知量，初夜後夜覺悟精進，觀察善法樂分別法，樂修梵行離於睡眠，心不疑法斯有是處。」爾時世尊告一比丘：「汝往詣低舍比丘言：『大師呼汝。』」比丘白佛：「唯然受教。」前禮佛足詣低舍所，而作是言：「長者低舍，世尊呼汝。」低舍聞命詣世尊所，稽首禮足却住一面。爾時，世尊語低舍比丘言：「汝低舍，實與眾多比丘，集於食堂作是唱言：『諸長老，我不能分別於法，不樂梵行，多樂睡眠，疑惑於法耶？』」低舍白佛：「實爾世尊。」佛問低舍：「我今問汝隨汝意答，於意云何？若於色不離貪，不離欲不離愛，不離念不離渴。彼色若變若異，於汝意云何？當起憂悲惱苦，為不耶？」低舍白佛：「如是世尊。若於色不離貪，不離欲不離愛，不離念不離渴，彼色若變若異，實起憂悲惱苦。世尊，實爾不異。」佛告低舍：「善哉善哉！低舍，正應如是，不離貪欲說法。低舍，於受想行識，不離貪，不離欲不離愛，不離念不離渴。彼識若變若異，於汝意云何？當起憂悲惱苦，為不耶？」低舍白佛：「如是世尊。於識不離貪，不離欲不離愛，不離念不離渴。彼色若變若異，實起憂悲惱苦。世尊，實爾不異。」佛告低舍：「善哉善哉！正應如是，識不離貪欲說法。」佛告低舍：「於意云何？若於色離貪離欲離愛，離念離渴，彼色若變若易時，當生憂悲惱苦耶？」低舍白佛：「不也世尊，如是不異。」「於意云何？受想行識，離貪離欲離愛，離念離渴，彼識若變若易時，當生憂悲惱苦耶？」低舍答曰：「不也世尊，如是不異。」佛告低舍：「善哉善哉！低舍，今當說譬，大智慧者以譬得解，如二士夫共伴行一路，一善知路一不知路，其不知者語知路者，作如是言：『我欲詣某城某村某聚落，當示我路。』時知路者，即示彼路語言：『士夫從此道去，前見二道，捨左從右前行，復有坑澗渠流，復當捨左從右。復有叢林，復當捨左從右。汝當如是漸漸前行，得至某城。』」佛告低舍：「其譬如是，不知路者，譬愚癡凡夫。其知路者，譬如來應等正覺。前二路者，謂眾生狐疑。左路者三不善法，貪恚害覺。其右路者謂三善覺，出要離欲覺，不瞋覺不害覺。前行左路者，謂邪見邪志邪語邪業，邪命邪方便邪念邪定。坑澗渠流者，謂瞋恚覆障憂悲。叢林者，謂五欲功德也。城者謂般涅槃。」佛告低舍：「佛為大師，為諸聲聞所作已作，如今當作哀愍悲念，以義安樂皆悉已作。汝等今日當作所作，當於樹下，或空露地山巖窟宅，敷草為座善思正念，修不放逸，莫令久後心有悔恨，我今教汝。」爾時低舍聞佛所說，歡喜奉行。

二七二

如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時眾中有少諍事，世尊責諸比丘故，晨朝著衣持鉢，入城乞食，食已出攝擧衣鉢，洗足已，入安陀林坐一樹下，獨靜思惟作是念：「眾中有少諍事，我責諸比丘，然彼眾中多年少比丘，出家未久不見大師，或起悔心愁憂不樂。我已長夜，於諸比丘生哀愍心，今當復還攝取彼眾，以哀愍故。」時大梵王知佛心意，如力士屈伸臂頃，從梵天沒住於佛前，而白佛言：「如是世尊，如是善逝，責諸比丘，以少諍事故。於彼眾中多有年少比丘，出家未久不見大師，或起悔心愁憂不樂。世尊長夜哀愍攝受眾僧。善哉世尊，願今當還攝諸比丘。」爾時，世尊心已垂愍梵天故，默然而許。時大梵王知佛世尊，默然已許，為佛作禮右遶三匝，忽然不現。爾時世尊，大梵天王還去未久，即還祇樹給孤獨，敷尼師壇歛身而坐，表現微相，令諸比丘敢來奉見。時諸比丘來詣佛所，懷慚愧色，前禮佛足却坐一面。爾時世尊告諸比丘：「出家之人卑下活命，剃髮持鉢家家乞食，如被噤呪，所以然者，為求勝義故，為度生老病死，憂悲惱苦，究竟苦邊故。諸善男子，汝不為王賊所使，非負債人，不為恐怖，不為失命而出家，正為解脫生老病死，憂悲惱苦。汝等不為此而出家耶？」比丘白佛：「實爾世尊。」佛告比丘：「汝等比丘，為如是勝義而出家。云何於中，猶復有一愚癡凡夫，而起貪欲極生染著，瞋恚兇暴懈怠下劣，失念不定諸根迷亂。譬如士夫從闇而入闇，從冥入冥，從糞廁出復墮糞廁。以血洗血，捨離諸惡還復取惡，我說此譬，凡愚比丘亦復如是。又復譬如焚尸火榛，捐棄塚間，不為樵伐之所採拾。我說此譬，愚癡凡夫比丘，而起貪欲極生染著，瞋恚兇暴懈怠下劣，失念不定諸根散亂，亦復如是。比丘，有三不善覺法，何等為三？貪覺恚覺害覺，此三覺由想而起，云何想？想有無量種種，貪想恚想害想，諸不善覺從此而生。比丘，貪想恚想害想，貪覺恚覺害覺，及無量種種不善，云何究竟滅盡？於四念處繫心住，住無相三昧，修習多修習，惡不善法從是而滅，無餘永盡。正以此法，善男子善女人，信樂出家，修習無相三昧，修習多修習故已，住甘露門，乃至究竟甘露涅槃。我不說此甘露涅槃，依三見者，何等為三？有一種見，如是如是說，命則是身。復有如是見，命異身異。又作是說色是我，無二無異長存不變。多聞聖弟子作是思惟，世間頗有一法可取，而無罪過。思惟已，都不見一法可取，而無罪過者，我若取色即有罪過，若取受想行識，則有罪過。作是知已，於諸世間則無所取，無所取者自覺涅槃。我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　應說，小士搏。泡沫，二無知。河流，祇林，樹。低舍責，諸想。

雜阿含經卷第十