雜阿含經卷第二

　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

三十三

如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「色非是我，若是我者，不應於色病苦生，亦不應於色，欲令如是，不令如是。以色無我故，於色有病有苦生。亦得於色欲令如是，不令如是。受想行識亦復如是。比丘，於意云何？色為是常，為是無常耶？」比丘白佛言：「無常，世尊。」「比丘，若無常者是苦不？」比丘白佛：「是苦，世尊。」「若無常苦，是變易法，多聞聖弟子，於中寧見有我，異我，相在不？」比丘白佛：「不也，世尊。」「受想行識亦復如是，是故比丘，諸所有色，若過去未來現在，若內若外若麁若細，若好若醜若遠若近，於一切非我，不異我，不相在，如是觀察受想行識，亦復如是。比丘，多聞聖弟子，於此五受陰，非我非我所，如實觀察。如實觀察已，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃。我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三十四

如是我聞，一時，佛住波羅奈國，仙人住處鹿野苑中。爾時世尊告餘比丘：「色非有我，若色有我者，於色不應病苦生；亦不得於色，欲令如是，不令如是，以色無我故。於色有病有苦生，亦得於色欲令如是，不令如是，受想行識亦復如是。比丘，於意云何？色為是常，為是無常耶？」比丘白佛言：「無常，世尊。」「比丘，若無常者是苦耶？」比丘白佛：「是苦，世尊。」「若無常苦，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見是我，異我，相在不？」比丘白佛：「不也，世尊。」「受想行識亦復如是，是故比丘，諸所有色，若過去未來現在，若內若外若麁若細，若好若醜若遠若近，彼一切非我，非我所，如實觀察受想行識，亦復如是。比丘，多聞聖弟子，於此五受陰，見非我非我所，如是實觀察，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃。我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三十五

如是我聞，一時，佛住支提竹園精進，爾時有三正士，出家未久，所謂尊者阿免律陀，尊者難提，尊者金毘羅。爾時世尊知彼心中所念，而為教誡比丘：「此心此意此識，當思惟此莫思惟此，斷此欲斷此色，身作證具足住。比丘，寧有色，若常不變易正住不？」比丘白佛：「不也，世尊」佛告比丘：「善哉善哉！色是無常變易正住不？」比丘白佛：「不也，世尊。」佛告比丘：「善哉善哉！色是無常變易之法，厭離欲滅寂沒。如是知已，緣彼色諸漏害，熾然憂惱皆悉斷滅。斷滅已無所著，無所著已安樂住。安樂住已得般涅槃，受想行識亦復如是。」佛說此經時，三正士不起諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三十六

如是我聞，一時，佛在摩偷羅國，跋提河側，傘蓋菴羅樹園。爾時世尊告諸比丘：「住於自洲，住於自依，住於法洲住於法依，不異洲不異依。比丘，當正觀察，住自洲，自依法洲法依，不異洲不異依，何因生憂悲惱苦。云何有四？何故何繫著？云何自觀察，未生憂悲惱苦而生，已生憂悲惱苦生長增廣？」諸比丘白佛：「世尊法根法眼法依，唯願為說。諸比丘聞已，當如說奉行。」佛告比丘：「諦聽諦聽當為汝說，比丘，有色因色繫著色，自觀察，未生憂悲惱苦而生，已生而復增長廣大，受想行識亦復如是。比丘，頗有色常，恒不變易正住耶？」答言：「不也，世尊。」佛告比丘：「善哉善哉！比丘，色是無常。若善男子，知色是無常已，變易離欲寂靜沒，從本以來，一切色無常苦，變易法知已。若色因緣，生憂悲惱苦，斷彼已無所著，不著故安隱樂住。安隱樂住已，名為涅槃，受想行識亦復如是。」佛後說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　竹園毘舍離，清淨正觀察，無常苦非我，五三與十六。

三十七

如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我不與世尊諍，世間與我諍，所以者何？比丘，若如法語者，不與世間諍。世間智者言有，我亦言有。云何為世間智者言有，我亦言有？比丘，色無常苦變易法。世間智者言有，我亦言我。如是受想行識，無常變易法，世間智者言有，我亦言有。世間智者言，無我亦言無。謂色是常，恒不變易正住者，世間智者言無，我亦言無。受想行識，常恒不變易正住者，世間智者言無，我亦言無，是名世間智者言無，我亦言無。比丘，有世間世間法，我亦自知自覺，為人分別演說顯示。世間盲無目者，不知不見非我咎也。諸比丘，云何為世間世間法？我自知我自覺，為人演說分別顯示，盲無目者不知不見。是比丘，色無常苦變易法，是名世間世間法。如是受想行識無常苦，是世間世間法。比丘，此是世間世間法，我自知自覺為分別，演說顯示。盲無目者不知不見。我於彼盲無目，不知不見者，其如之何？」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三十八

如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「世人為卑下業，種種求財活命，而得巨富世人皆知。如世人所知，我亦如是說，所以者何？莫令我異於世人。諸比丘，譬如一器，有一處人名為揵茨，有名鉢，有名乇乇羅，有名遮留，有名毘悉多，有名婆闍那，有名薩牢，如彼所知，我亦如是說。所以者何？莫令我異於世人故。如是比丘，有世間法，我自知自覺為人分別，演說顯示知見而說，世間盲無目者，不知不見。世間盲無目者，不知不見，我其如之何？比丘，云何世間世間法，我自知自覺，乃至不知不見，色無常苦變易法，是為世間世間法，受想行識，無常苦變易法，是世間世間法。比丘，是名世間世間法，我自知自見，乃至盲無目者，不知不見不，其如之何？」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三十九

如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五種種子，何等為五？謂根種子，莖種子，節種子，自落種子，實種子，此五種子，不斷不壞不腐，不中風，新熟堅實，有地界而無水界，彼種子不生長增廣。若彼種子，不斷不壞，不中風，有水界而無地界，彼種子亦不生長增廣。若彼種子新熟堅固，不斷不壞不腐，不中風，有地水界，彼種子生長增廣。比丘，彼五種子者，譬取陰俱識地界者，譬四識住水界者，譬貪喜四取攀緣識住，何等為四？於色中識住，攀緣色喜貪潤澤，生長增廣，於受想行中識住，攀緣受想行識，行貪喜潤澤，生長增廣。比丘，識於中，若來若去若住若沒，若生長增廣。比丘，若離色受想行識，有若來若去若住，若沒若生者，彼但有言數，問已不知增益生癡，以非境界故。色界離貪，離貪已於色封滯，意生縛斷。於色封滯意生縛斷已，攀緣斷。攀緣斷已識無住處，不復生長增廣。受想行界離貪，離貪已於行封滯，意生觸斷於封滯。意生觸斷已，攀緣斷。攀緣斷已，彼識無所住，不復生長增廣，不生長故不作行，不作行已住，住已知足，知足已解脫。解脫已於諸世間，都無所取無所著。無所取無所著已，自覺涅槃。我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。我說彼識，不至東西南北，四維上下，無所至趣，唯見法欲入涅槃寂滅，清涼清淨真實。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

四十

如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「封滯者不解脫，不封滯則解脫，云何封滯不解脫？比丘，攀緣四取陰識住。云何為四？色封滯識住，受想行封滯識住，乃至非境界故，是名封滯故不解脫。云何不封滯則解脫？於色界離貪，受想行識離貪，乃至清淨真實，是則不封滯，則得解脫。」佛說經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

四十一

如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰，色受陰，受想行識受陰，我於此五受陰，五種如實知。色如實知，色集色味色患，色離如實知。如是受想行識如實知，識集識味識患識離，如實知。云何色如實知？諸所有色一切四大，及四大造色，是名色，如是色如實知。云何色集如實知？於色喜愛是名色集，如是色集如實知。云何色味如實知？謂色因緣生喜樂，是名色味如實知，如是色味如實知。云何色患如實知？若色無常變易法，是名色患，如是色患如實知。云何色離如實知？若於色調伏欲貪，斷欲貪越欲貪，是名色離，如是色離如實知。云何受如實知？有六受身，眼觸生受，耳鼻舌身意觸生受，是名受，如是受如實知。云何受集如實知？觸集是受集，如是受集如實知。云何受味如實知？緣六受生喜樂，是名受味，如是受味如實知。云何受患如實知？若受無常苦變易法，是名受患，如是受患如實知。云何受離如實知？於受調伏欲貪，斷欲貪越欲貪，是名受離，如是受離如實知。云何想如實知？謂六想身。云何為六？謂眼觸生想，耳鼻舌身意觸生想，是名想，如是想如實知。云何想集如實知？謂觸集是想集，如是想集如實知。云何想味如實知？想因緣生喜樂，是名想味，如是想味如實知。云何想患如實知？謂想無常苦變易法，是名想患，如是想患如實知。云何想離如實知？若於想調伏欲貪，斷欲貪越欲貪，是名想離，如是想離如實知。云何行如實知？謂六思身，眼觸生思，耳鼻舌身意觸生思，是名為行，如是行如實知。云何行味如實知？謂行因緣生喜樂，是名行味，如是行味如實知。云何行患如實知？若行無常苦變易法，是名行患如實知。云何行離如實知？若行調伏欲貪，斷欲貪越欲貪，是名行離，如是行離如實知。云何識如實知？謂六識身，眼識身，耳鼻舌身意識身，是名為識身，如是識身如實知。云何識集如實知？謂名色集，是名識集，如是識集如實知。云何識味如實知？識因緣生喜樂，是名識味，如是識味如實知。云何識患如實知？若識無常苦變易法，是名識患，如是識患如實知。云何識離如實知？謂於調伏調伏欲貪，斷欲貪越欲貪，是名識離，如是識離如實知。比丘，若沙門婆羅門，於色如是知如是見，如是知如是見離欲向，是名正向。若正向者，我說彼人，受想行識亦復如是。若沙門婆羅門，於色如實知如實見，於色生厭離欲，不起諸漏心得解脫。若心得解脫者，則為純一，純一者則為梵行立。梵行立者離他自在，是名苦邊，受想行識亦復如是。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

四十二

如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有七處善三種觀義，盡於此法得漏盡，得無漏，心解脫慧解脫，現法自知，身作證具足住。我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。云何比丘七處善？比丘，如實知色，色集色滅色滅道跡，色味色患色離如實知。如是受想行識，識集識滅識滅道跡，識味識患識離如實知。云何色如實知？諸所有色一切四大，及四大造色，是名色，如是色如實知。云何色集如實知？愛喜是名色集，如是色集如實知。云何色滅如實知？愛喜滅是名色滅，如是色滅如實知。云何色滅道跡如實知？謂八聖道，正見正志正語正業正命正方便，正念正定，是名色滅道跡，如是色滅道跡如實知。云何色味如實知？謂色因緣生喜樂，是名色味如實知，如是色味如實知。云何色患如實知？若色無常變易法，是名色患，如是色患如實知。云何色離如實知？若於色調伏欲貪，斷欲貪越欲貪，是名色離，如是色離如實知。云何受如實知？有六受，眼觸生受，耳鼻舌身意觸生受，是名受，如是受如實知。云何受集如實知？觸集是受集，如是受集如實知。云何受滅如實知？愛喜滅是名受滅，如是受滅如實知。云何受滅道跡如實知？謂八聖道，正見乃至正定，是名受滅道跡，如是受滅道跡如實知。云何受味如實知？受因緣生喜樂，是名受味，如是受味如實知。云何受患如實知？若受無常苦變易法，是名受患，如是受患如實知。云何受離如實知？於受調伏欲貪，斷欲貪越欲貪，是名受離，如是受離如實知。云何想如實知？謂六想。眼觸生想，耳鼻舌身意觸生想，是名為想，如是想如實知。云何想集如實知？觸集是想集，如是想集如實知。云何想滅如實知？觸滅是想滅，如是想滅如實知。云何想滅道跡如實知？謂八聖道，正見乃至正定，是名想滅道跡，如是想滅道跡如實知。云何想味如實知？想因緣生喜樂，是名想味，如是想味如實知。云何想患如實知？若想無常苦變易法，是名想患，如是想患如實知。云何想離如實知？若於想調伏欲貪，斷欲貪越欲貪，是名想離，如是想離如實知。云何行如實知？謂六思身，眼觸生思，耳鼻舌身意觸生思，是名為行，如是行如實知。云何行集如實知？觸集是行集，如是行集如實知。云何行滅如實知？觸滅是行滅，如是行滅如實知。云何行滅道跡如實知？謂八聖道，正見乃至正定，是名行滅道跡，如是行滅道跡如實知。云何行味如實知？因行因緣生喜樂，是名行味，如是行味如實知。云何行患如實知？若行無常苦變易法，是名行患如實知。云何行離如實知？若行調伏欲貪，斷欲貪越欲貪，是名行離，如是行離如實知。云何識如實知？謂六識身，眼識身，耳鼻舌身意識身，是名為識，如是識身如實知。云何識集如實知？謂名色集，是名識集，如是識集如實知。云何識滅如實知？名色滅是識滅，如是識滅如實知。云何識滅道跡如實知？謂八聖道，正見乃至正定，是名識滅道跡，如是識滅道跡如實知。云何識味如實知？識因緣生喜樂，是名識味，如是識味如實知。云何識患如實知？若識無常苦變易法，是名識患，如是識患如實知。云何識離如實知？若識調伏欲貪，斷欲貪越欲貪，是名識離，如是識離如實知。比丘，是名七處善。云何三種觀？比丘，若於空閑樹下露地，觀察陰界入，正方便思惟其義，是名比丘三種觀察，是名比丘七處善，三種觀義，盡於此法得漏盡，心解脫慧解脫，現法自知作證具足住。我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

四十三

如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「取故生著，不取則不著，諦聽諦聽當為汝說。」比丘白佛：「唯然受教。」佛告比丘：「云何取故生著？愚癡無聞凡夫，於色見是我，異我，相在。見色是我我所而取，取已彼色若變若易，心亦隨轉。心隨轉已亦生取著。攝受心住，攝受心住故，則生恐怖障礙心亂，以取著故。愚癡無聞凡夫，於受想行識，見識是我我所而取，取已彼識若變若異，彼心隨轉。心隨轉故則生取著。攝受心住，住已則生恐怖障礙心亂，以取著故，是名取著。云何名不取不著？多聞聖弟子，於色不見我，異我，相在。於色不見我我所而取，不見我我所取色。彼色若變若異，心不隨轉。心不隨轉故，不生取著攝受心住，不攝受住故，則不生恐怖障礙心亂，不取著故。如是受想行識，不見我，異我，相在。不見我我所而取。彼識若變若異，心不隨轉。心不隨轉故，不生取著攝受心住，不攝受心住故，心不生恐怖障礙心亂，以不取著故。是名不取著，是名取著不取著。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

四十四

如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若生則繫著，不生則不繫著，諦聽善思當為汝說，云何若生則繫著？愚癡無聞凡夫，於色集色滅色味色患色離，不如實知故，於色愛喜讚歎取著，於色是我我所而取，取已彼色若變若異，心隨變異。心隨變異故，則攝受心住，攝受心住故，則生恐怖障礙顧念，以生繫著故。受想行識亦復如是，是名生繫著。云何不繫著？多聞聖弟子，色集色滅色味色患色離，如實知。如實知故，不愛喜讚歎取著，不繫我我所而取。以不取故，彼色若變若異，心不隨變異。心不隨變異故，心不繫著攝受心住。不攝受心住故，心不恐怖障礙顧念，以不生不著故，受想行識亦復如是，是名不生不繫著。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

四十五

如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰，云何為五？色受陰，受想行識受陰，若諸沙門婆羅門，見有我者，一切皆於此五受陰見我。諸沙門婆羅門，見色是我，色異我，我在色，色在我。見受想行識是我，識異我，我在識，識在我。愚癡凡夫以無明故，見色是我，異我，相在，言我真實不捨。以不捨故諸根增長。諸根長已增諸觸，六觸入處所觸故，愚癡無聞凡夫，起苦樂覺，從觸入處起，何等為六？謂眼觸入處，耳鼻舌身意觸入處。如是比丘，有意界法界無明界，愚癡凡夫無明觸故，起有覺無覺，有無覺，我勝覺我等覺，我卑覺，我知我見覺。如是知如是見覺，皆由六觸入故。多聞聖弟子，於此六觸入處，捨離無明而生明，不生有覺無覺，有無覺，勝覺等覺卑覺，我知我見覺。如是知如是見已，先所起無明觸滅，後明觸覺起。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

四十六

如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰，云何為五？色受想行識受陰。若沙門婆羅門，以宿命智，自識種種宿命，已識當識今識，皆於此五受陰，已識當識今識。我過去所經，如是色，如是受，如是想，如是行，如是識。若可閡可分，是名色受陰指所閡，若手若石若杖若刀，若冷若暖若渴若飢，若蚊虻諸毒虫風雨觸，是名觸閡。是故閡是色受陰。復以此色受陰，無常苦變易，諸覺相是受受陰，何所覺？覺苦覺樂覺，不苦不樂覺，是故名覺相，是受受陰。復以此受受陰，是無常變易。諸想是想受陰，何所想？少想多想無量想。都無所有，作無所有想，是故名想受陰，復以此想受陰，是無常變易法，為作相是行受陰，何所為作？於色為作，於受想行識為作，是故為作相是行受陰。復以此行受陰，是無常變易法，別知相是識受陰，何所識？識色，識聲香味觸法，是故名識受陰。復以此識受陰，是無常苦變易法。諸比丘，彼多聞聖弟子，於此色受陰作如是事：『我今為現在色所食，過去世已曾為彼色所食，如今現在。』復作是念：『我今為現在色所食，我若復樂著未來色，當復為彼色所食，如今現在。』作如是知已，不顧過去色，不樂著未來色，於現在色生厭離，欲滅患向。多聞聖弟子，於此受想行識受陰學：『我今現在為現在識所食，過去世已曾為識所食，如今現在。我今為現在色所食，若復樂著未來識者，亦當復為彼色所食，如今現在。』如是知已，不顧過去色，不樂著未來色，於現在色生厭離，欲滅患向滅。滅而不增退而不進，滅而不起捨而不取。於何滅而不增？色滅而不增，受想行識滅而不增。於何退而不進？色退而不進，受想行識退而不進。於何滅而不起？色滅而不起，受想行識滅而不起。於何捨而不取？色捨而不取，受想行識捨而不取。滅而不增寂滅而住，退而不進寂退而住，滅而不起寂滅而住，捨而不取不生繫著，不繫著已，自覺涅槃。我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，眾多比丘不起諸漏，心得解脫。佛說此經已，比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　我卑下種子，封滯五轉七，二繫著及覺，三世陰世食。

四十七

如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「信心善男子，應作是念：『我應隨順法，我當於色多修厭離住，於受想行識，多修厭離住。故於色得厭，於受想行識得厭，厭已離欲解脫，解脫知見。我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

四十八

如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「信心善男子，正信非家出家，自念：『我應隨順法，於色當多修厭住，於受想行識多修厭住。』信心善男子，正信非家出家，於色多修厭住，於受想行識多修厭住已，於色得離，於受想行識得離。我說是等，悉離一切生老病死，憂悲苦惱。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

四十九

如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，世尊告尊者阿難曰：「若信心長者長者子，來問汝言：『於何等法知其生滅？』汝當云何答乎？」阿難白佛言：「世尊，若有長者長者子，來問我者我當答言：『知色是生滅法，知受想行識是生滅法。』世尊，若長者長者子，如是問者，我當如是答。」佛告阿難：「善哉善哉！應如是答，所以者何？色是生滅法，受想行識是生滅法，知色是生滅法者，名為知色。知受想行識，是生滅法者，名為知識。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五十

如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，世尊告尊者阿難曰：「若有諸外道出家，來問汝言：『阿難，世尊何故教人，修諸梵行？』如是問者云何答乎？」阿難白佛：「世尊，若外道出家，來問我言：『阿難，世尊何故教人，修諸梵行者？』我是答言：『為於色修厭離欲，滅盡解脫不生故。』世尊教人修諸梵行，為於受想行識修厭離欲，滅盡解脫不生故，教人修梵行。世尊，若有外道出家，作如是問者，我當作是答。」佛告阿難：「善哉善哉！應如是答，所以者何？我實為於色修厭離欲，滅盡解脫不生故，教人修諸梵行。於受想行識修厭離欲，滅盡解脫不生故，教人修諸梵行。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五十一

如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我今為汝說壞不壞法，諦聽諦聽當為汝說。諸比丘，色是壞法，彼色滅涅槃，是不壞法。受想行識是壞法，彼識滅涅槃，是不壞法。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五十二

鬱低迦修多羅，如增一阿含經，四法中說。

五十三

如是我聞，一時，佛在拘薩羅國，人間遊行，於薩羅聚落村北，申恕林中住。爾時聚落主，大姓婆羅門，聞沙門釋種子，於釋迦大姓，剃除鬚髮著袈裟衣，正信非家出家學道，成無上等正覺。於此拘薩羅國，人間遊行，到婆羅聚落村北，申恕林中住。又彼沙門瞿曇，如是色貌真實功德，天人讚歎聞于八方，為如來應等正覺，明行足，善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛世尊，於諸世間諸天魔梵，沙門婆羅門門中，大智能自證知。我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。為世說法初中後善，善哉應見！善哉應往！善哉敬事！作是念已即便嚴駕，多將翼從，執持金瓶杖枝傘蓋，往詣佛所恭敬奉事。到於林口下車步進，至世尊所問訊安不？却坐一面白世尊曰：「沙門瞿曇，何論何說？」佛告婆羅門：「我論因說因。」又白佛言：「云何論因？云何說因？」佛告婆羅門：「有因有緣集世間，有因有緣世間集，有因有緣滅世間，有因有緣世間滅。」婆羅門白佛言：「世尊，云何為，有因有緣集世間？有因有緣世間集？」佛告婆羅門：「愚癡無聞凡夫，色集色滅色味色患色離，不如實知。不如實知故，愛樂於色讚歎於色，染著心住。彼於色愛樂故取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲惱苦，是則大苦聚集，受想行識亦復如是。婆羅門，是名有因有緣集世間，有因有緣世間集。」婆羅門白佛言：「云何為，有因有緣滅世間？有因有緣世間滅？」佛告婆羅門：「多聞聖弟子，於色集色滅色味色患色離，如實知。如實知已，於彼色不愛樂，不讚歎不染著，不留住。不愛樂不留住故，色愛則滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅者老死憂悲惱苦滅，受想行識亦復如是。婆羅門，是名有因有緣滅世間，有因有緣世間滅。婆羅門，是名論因是名說因。」婆羅門白佛言：「瞿曇，如是論因如是說因，世間多事今請辭還。」佛告婆羅門：「宜知是時。」佛說此經已，諸婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜禮足而去。

五十四

如是我聞，一時，佛住波羅奈國，仙人住處鹿野苑中，彼時毘迦多魯迦聚落，有婆羅門來詣佛所，恭敬問訊却坐一面，白佛言：「瞿曇，我有年少弟子，知天文族姓，為諸大眾占相吉凶，言有必有言無必無，言成必成言壞必壞。瞿曇，於意云何？」佛告婆羅門：「且置汝年少弟子，知天文族姓。我今問汝隨汝意答。婆羅門，於意云何？色本無種耶？」答曰：「如是世尊。」「受想行識本無種耶？」答曰：「如是世尊。」佛告婆羅門：「汝言我年少弟子，知天文族姓，為諸大眾作如是說，言有必有言無必無，知見非不實耶？」婆羅門白佛：「如是世尊。」佛告婆羅門：「於意云何？頗有色常住百歲耶？為異生異滅耶？受想行識常住百歲耶？異生異滅耶？」答曰：「如是世尊。」佛告婆羅門：「於意云何？汝年少弟子，知天文族姓，為大眾說成者不壞，知見非不異耶？」答曰：「如是世尊。」佛告婆羅門：「於意云何？此法彼法，此說彼說，何者為勝？」婆羅門白佛言：「世尊，此如法說，如佛所說顯現開發，譬如有人溺水能救獲，彼能救迷方示路，闇慧明燈。世尊，今日善說勝法，亦復如是，顯現開發。」佛說此經已，毗迦多魯迦婆羅門，聞佛所說歡喜隨喜，即從坐起禮足而去。

五十五

如是我聞，一時，佛住波羅奈國，仙人住處鹿野苑中。爾時世尊告諸比丘：「我今當說陰及受陰，云何為陰？若所有諸色，若過去若未來若現在，若內若外若麤若細，若好若醜若遠若近，彼一切總說色陰，隨諸所有受想行識，亦復如是，彼一切總說，受想行識陰，是名為陰。云何受陰？若色是有漏是取，若彼色過去若未來若現在，生貪欲瞋恚愚癡，及餘種種上煩惱心法，受想行識亦復如是，是名受陰。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五六

如是我聞，一時，佛住波羅奈國，仙人住處鹿野苑中，爾時世尊告諸比丘：「我今當說有漏無漏法，若色有漏是取，彼色能生愛恚，如是受想行識，有漏是取。彼識能生愛恚，是名有漏法。云何無漏法？諸所有色無漏非受。彼色若過去若未來若現在，彼色不生愛恚，如是受想行識，無漏非受。彼識若過去若未來若現在，不生貪恚，是名無漏法。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　五十七

如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「常當修習方便禪思，內寂其心，所以者何？修習方便禪思，內寂其心已，如實觀察。云何如實觀察？如實觀察此色，此色集，此色滅，此受想行識，此識集，此識滅。

云何色集？云何受想行識集？比丘，愚癡無聞凡夫，不如實觀察色集，色味色患色離故，樂彼色讚歎愛著，於未來世色復生，受想行識亦如是廣說。彼色生，受想行識生已，不解脫於色，不解脫於受想行識。我說彼不解脫生老病死，憂悲惱苦純大苦聚，是名色集，受想行識集。

云何色滅？受想行識滅？多聞聖弟子，如實觀察色集色滅，色味色患色離，如實知，如實知故不樂於色，不讚於色不樂著色，亦不生未來色，受想行識亦如是廣說。色不生，受想行識不生故，於色得解脫，於受想行識得解脫，我說彼解脫生老病死，憂悲惱苦純大苦聚。是名色滅，受想行識滅。是故比丘，常當修習方便禪思，內寂其心，精勤方便如實觀察。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　五十八

如是我聞，一時，佛在舍衛國，東園鹿母講堂。爾時世尊於晡時，從禪覺，於諸比丘前敷座而坐，告諸比丘：「有五受陰，云何為五？謂色受陰，受想行識受陰。」時有一比丘，合掌白佛言：「世尊，此五受陰，色受陰，受想行識受陰耶？」佛告比丘：「還坐而問，當為汝說。」時彼比丘為佛作禮，還復本坐白佛言：「世尊，此五受陰以何為根？以何集？以何生？以何觸？」佛告比丘：「此五受陰，欲為根，欲集欲生欲觸。」時彼比丘聞佛所說，歡喜隨喜而白佛言：「世尊，為說五陰即受，善哉所說！今當更問。世尊，陰即受，為五陰異受耶？」佛告比丘：「非五陰即受，亦非五陰異受，能於彼有欲貪者，是五受陰。」比丘白佛：「善哉世尊，歡喜隨喜。」

今復更問：「世尊，有二陰相關耶？」佛告比丘：「如是如是，猶若有一人，如是思惟：『我於未來，得如是色如是受，如是想，如是行，如是識。』是名比丘，陰陰相關也。」比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。」

更有所問：「世尊，云何名陰？」佛告比丘：「諸所有色，若過去若未來若現在，若內若外若麤若細，若好若醜若遠若近，彼一切總說陰，是名為陰。受想行識亦復如是。如是比丘是名為陰。」比丘白佛：「善哉善哉！歡喜隨喜。」

更有所問：「世尊，何因何緣名為色陰？何因何緣，名受想行識陰。」佛告比丘：「四大因四大緣，是名色陰，所以者何？諸所有色陰，彼一切悉皆四大，緣四大造故。觸因觸緣生受想行。是故名受想行陰，所以者何？若有受想行，彼一切觸緣故。名色因名色緣，是故名為識陰，所以者何？若所有識，彼一切名色緣故。」比丘白佛：「善哉所說！歡喜隨喜。」

更有所問：「云何色味？云何色患？云何色離？云何受想行識味？云何識患？云何識離？」佛告比丘：「緣色生喜樂，是名色味。若色無常苦變易法，是名色患。若於色調伏欲貪，斷欲貪越欲貪，是名色離。若緣受想行識生喜樂，是名識味。受想行識無常苦變易法，是名識患。於受想行識調伏欲貪，斷欲貪越欲貪，是名識離。」比丘白佛言：「善哉所說，歡喜隨喜。」

更有所問：「世尊，云何生我慢？」佛告比丘：「愚癡無聞凡夫，於色見我，異我，相在。於受想行識，見我，異我，相在，於此生我慢。」比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。」

更有所問：「世尊，云何得無我慢？」佛告比丘：「多聞聖弟子，不於色見我，異我，相在。不於受想行識見我，異我，相在。」比丘白佛：「善哉所說，更有所問，何所知？何所見？盡得漏盡？」佛告比丘：「諸所有色，過去若未來若現在，若內若外若麤若細，若好若醜若遠若近，彼一切非我，不異我，不相在。受想行識亦復如是。比丘，如是知如是見，疾得漏盡。」

爾時會中復有異比丘，鈍根無知，在無明殼起惡邪見，而作是念：「若無我者，作無我業，於未來世誰當受報？」爾時，世尊知彼比丘心之所念，告諸比丘：「於此眾中，若有愚癡人，無智明而作是念：『若色無我，受想行識無我，作無我業，誰當受報？』如是所疑，先以解釋。彼云何比丘色為常耶？為非常耶？」答言：「無常，世尊。」「若無常是苦耶？」答言：「是苦，世尊。」「若無常是變易法，多聞聖弟子，於中寧見是我，異我，相在不？」答言：「不也世尊。」「受想行識亦復如是，是故比丘，若所有色，若過去若未來若現在，若內若外若麤若細，若好若醜若遠若近，彼一切非我非我所，如是見者是為正見，受想行識亦復如是。多聞聖弟子，如是觀者便修厭，厭已離欲，離欲已解脫，解脫知見。我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經時，眾多比丘不起諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　陰根陰即受，二陰共相關，名字因二味，我慢疾漏盡。

雜阿含經卷第二