No.77（no.26（166））

佛說尊上經

　　　　西晉月氏國三藏竺法護譯

聞如是，一時，婆伽婆，在舍衛城，祇樹給孤獨園。彼時尊者盧耶強耆，在釋奇瘦，阿練若窟中。彼時尊者盧耶強耆，晨起而起出窟已，在露地敷繩牀，著尼師檀已，依結跏趺坐。於是有天形色極妙，過夜已來，詣尊者盧耶強耆所，到已禮尊者盧耶強耆足，却住一面已，因彼天光明，以妙光悉照窟。彼天却住一面已，白尊者盧耶強耆曰：「比丘比丘，持賢善偈及解義不？」如是說已，彼尊者盧耶強耆，報彼天曰：「此天，我不持賢善偈及解義。汝天，持此賢善偈及解不？」如是說已，彼天報尊者盧耶強耆曰：「此比丘，我持賢善偈不解義。」「云何汝天，持賢善偈而不解義？」「此比丘，我一時，世尊在羅閱祇，迦蘭陀竹園，彼為諸比丘，說賢善偈：

　過去當不憶，當來無求念，過去已盡滅，常來無所得。

　謂現在之法，彼彼當思惟，所念非牢固，智者能自覺。

　得已能進行，何智憂命終？我心不離此，大眾不能脫。

　如是堅牢住，晝夜不捨之，是故賢善偈，人當作是觀。

如是比丘，我持賢善偈，而不解義。」「云何天，誰持賢善偈及解義？」「此比丘，世尊在舍衛城，祇樹給孤獨園，彼持此賢善偈及以義。是故汝比丘，當從世尊，受持賢善偈及義，善思惟念諷誦持之，何以故？此比丘，彼賢善偈及以義，是義是法行於梵行，成神通至尊道，與涅槃相應。此族姓子，信樂學道信樂出家，棄家學道，當持此賢善偈及以義，善思惟念當奉持之。」彼天說已，禮尊者盧耶強耆足，繞尊者盧耶強耆已，即其處忽然不現。於是尊者盧耶強耆，彼天還不久，在釋奇瘦受歲，受歲過三月已，作衣已成與衣鉢俱，行至舍衛城，次第而行至舍衛城，住舍衛城，祇樹給孤獨園。於是尊者盧耶強耆，至世尊所。到已禮世尊足，却住一面。尊者盧耶強耆，却坐一面已，白世尊曰：「唯世尊，我一時在，釋奇瘦寂靜窟中，唯世尊，晨起已出窟，於露地施繩牀，敷尼師檀已結跏趺坐。彼時有天形色極妙，過夜已來至我所，到已禮我足却住一面，因彼天光明，以妙光悉照窟。彼天却住一面已，語我曰：「比丘比丘，汝持賢善偈及義不？」如是說已，我報彼天曰：「此天，我不持賢善偈及以義。」「汝天，持賢善偈及以義不？」如是說已，彼天報我曰：「此比丘，我持賢善偈不解義。」「云何汝天，持賢善偈而不解義？」「此比丘，我於一時，世尊在羅閱祇，迦蘭陀竹園，彼為比丘說賢善偈，而不解義。說此偈（如上故不重寫）如是。比丘，我持賢善偈而不解義。」「云何天，此誰持賢善偈及以義？」「此比丘，世尊在舍衛城，祇樹給孤獨園，彼持賢善偈及以義。是故汝比丘，當從世尊受持，此賢善偈及以義。思惟念當奉行之，何以故？此比丘，彼賢善偈及以義，是義是法行於梵行，成神通至等道，與涅槃相應。此族姓子，信樂學道，信樂出家，棄家學道者，當持是賢善偈及以義，善思惟念當奉持之。」彼天說已，禮我足繞我，即其處忽然不現。」「汝強耆，知彼天名字不？」「唯世尊，我不知彼天之名字。」「此強耆，彼名般那末難天子，是三十三天大將。」「今是世尊時，今是善逝時，願世尊當為諸比丘，說此賢善偈及以義。從世尊聞已，比丘當奉持之。」「是故強耆，當善思聽之，善思惟念，我當為說。」「如是世尊。」尊者盧耶強耆，受世尊教。世尊告說此偈（如上故不重寫）：「云何強耆，比丘過去憶念。此強耆，或比丘色過去，若樂若著於中住。過去痛想行過去識，若樂若著於中住。如是強耆，比丘憶念過去。云何強耆，比丘不憶念過去？此強耆，或比丘過去色，不樂不著，亦不於中住。過去痛想行識，不樂不著，亦不於中住。如是強耆，比丘不念過去。云何強耆？比丘當來求念。此強耆，或比丘當來色，或樂或著於中住，當來痛想行識於中樂，或著於中住。如是強耆，比丘當來憶念。云何強耆，或比丘當來無求念。此強耆，或比丘色，當來不有樂不有著，不於中住。當來痛想行識，不有樂不有著，不於中住。如是強耆，比丘當來無求念。云何強耆，比丘現在法思惟念？此強耆，或比丘樂於現在色，於中著於中住，現在痛想行識，於中樂於中著於中住。如是強耆，比丘現在法思惟念，云何強耆？比丘現在當不思惟念。此強耆，或比丘現在色，不有樂不有著不有住。痛想行識，不有樂不有著不有住，比丘現在法不思惟念。」佛如是說，尊者盧耶強耆，聞世尊所說，歡喜而樂。

佛說尊上經

N o.78（no.26（170）. nos.79-81）

佛說兜調經

　　　　失譯人名，今附東晉錄

聞如是，一時，佛在舍衛國，國中有一婆羅門，名曰兜調，有子名曰谷，兜調為急弊，常喜罵詈，身死還自為其家作狗子，名曰騾。其子谷者愛是狗子，為著金鏁，牀臥常以氍氀翖瞪，食以金盤美食。谷出至市佛過谷門，白狗嚇佛。佛即言：「汝平常時擧手言咆，今反作狗嚇，不知慚愧。」狗便慚走，持頭面插牀下，啼淚出。佛去後，狗不復上所臥牀，便寢臥地食之不食，谷從外來見狗不食，問家言：「狗何為如是？」家言：「屬者有一沙門來過，不審何言？狗因走入牀下臥地，食之不食。」谷言：「沙門向何道去？」家言：「東去。」谷即隨而追及，佛於樹下，為諸比丘說經。佛遙見谷來，佛告諸比丘：「谷來不至道死者，便墮地獄。」諸比丘問佛：「何為墮地獄中？」佛言：「是人持惡意來，欲害人故，當墮地獄中。」谷至佛前因問：「屬者何沙門，過我門罵我狗，令不食不臥其處？」佛即報言：「我過汝門，白狗嚇我即謂言：「汝平常時擧手言咆，今反作狗嚇，不知慚愧。」狗便慚走，持頭面插牀下，啼淚出。」谷問佛：「是狗於我何等耶？」佛言：「不須問，聞者令汝不樂。」谷言：「聽為我說之。」佛言：「說者令汝瞋怒。」谷言：「不敢瞋，願欲聞之。」佛言：「是汝父兜調也。」谷言：「我父兜調在世時，明經道經不作狗。」佛言：「但坐所知，貢高故作狗耳，汝欲知審是汝父不？還歸於家語狗言：『汝審是我父兜調者，當於故器中食，汝審是我父者，當還於故處臥，汝審是我父者，先時所有珍寶藏物，當示我處。』」谷即還歸呼狗言：「騾，汝審是我父兜調者，當食是食。」狗食其食。谷復言：「騾汝審是我父者，當臥故處。」狗即臥故處。谷復言：「騾，汝審是我父者，先時所珍寶藏物，當示我處。」狗即以口指牀右足下，以前兩足爬地示之。谷即掘騾所爬地，得珍寶琦物甚眾多。谷大歡喜，因還到佛所，佛遙見之告諸比丘：「今谷來不至道死者，即生天上。」諸比丘問佛：「何因緣得生天上？」佛言：「是人持善意來故，當生天上。」谷到佛所前為佛作禮，白佛言：「審如佛語。」谷復問佛言：「人居世間，何故獨有壽者，有不壽者？何故獨有多病者？有少病者？何故而獨有好色者？有惡色者？何獨有尊者？有卑者？何故獨有媚者？有不媚者？何故獨有富者？有貧者？何故獨有明者？有愚者？」佛告谷：「人於世間喜殺生，無慈心者，死入地獄中。地獄中罪竟復為人，即不壽。人於世間不殺生，有慈心死上天，從天來下生人間，即長壽。人於世間喜鬪亂，持刀杖恐人，死入地獄中，地獄中罪竟復為人，即多病。人於世間喜和合，不持刀杖恐人，死生天上，從天來下生人間，即少病。人於世間喜瞋怒，聞善語亦怒，聞惡語亦怒，見賢者亦怒，見愚者亦怒，不別善惡但欲瞋怒，死入地獄中。地獄中罪竟，復為人而無色，萎黃熟。人於世間不瞋不怒，見賢者敬之，見愚者忍之，死上天，從天來下生人間，面色常好，為人和心賢善。人於世間不媚者，見老人不起，不孝父母，見父母不敬愛。人有孝順敬父母，及長老者，常恚恨之，死入地獄中。地獄中罪竟，復為人即不媚，為眾人所憎惡。人於世間孝父母敬長老。若有人不孝者，不敬長老者，輙往教之，喜為人說善言，死上天。從天來下生人間，為人所愛。人於世間憍慢不敬尊者，自用強梁，死入地獄中。地獄中罪竟，復為人因作下賤。人於世間不憍，常敬尊者，用人不強梁，死上天。從天來下生人間，因作尊者。人於世間慳貪，富富不惠貧人，不視宗親不喜布施，貪惜飲食，不施沙門道人，復不敢自飽，死入地獄中。地獄中罪竟復為人，即貧賤乞匃。人於世間無慳貪之心，為人無貧富，好布施沙門道人，施與貧者愛視宗親，飯食常自飽滿，死上天。從天來下生世富樂，為人所敬愛。人於世間，聞有明經高遠，若沙門及道士，不好往問度世之道，心嫉高遠死入地獄中。復為人即愚癡，無所識知，與畜生同伍。人於世間，聞有明經高遠，若沙門道士，好往問度世之事，心不嫉妬，貪愛高遠死即上天。從天來下生人間，為人即明經曉道，為人所尊用。」佛言：「人作善者得上天，為惡者下入地獄，人求壽得壽，求不壽得不壽，求病得病，求不病得不病，求面好色得面好色，求惡色得惡色，求尊者得尊者，求下賤得下賤，求媚得媚，求不媚得不媚，求富得富求貧得貧，求智得智求愚得愚。人於世間作善心，譬如種穀得穀，種麥得麥種稻得稻，作善得善作惡得惡。」谷即卻長跪言：「前頭來時見狗不食，心懷瞋恚愚癡故耳。今佛所語，如盲得視如聾得聽，如人墮深水得出，如狂癡得愈，如人行冥中，得見日月。願從佛求哀，乞悔過，唯加大恩，即奉行五戒，為優婆塞。」佛言：「後世人有諷誦是經者，若聽聞音聲者，心中惻然衣毛為堅，淚即為出。如是者，其人皆當為，彌勒佛作弟子，得度世去。」

佛說兜調經

no.79（no.26（170）,nos.78,80,81）

佛說鸚鵡經

  　　　宋天竺三藏求那跋陀譯

聞如是，一時，婆伽婆，在舍衛城，祇樹給孤獨園。彼時世尊晨起著衣服，與衣鉢俱，詣舍衛城分衛。遊舍衛分衛時，到鸚鵡摩牢兜羅子家。彼時鸚鵡摩牢兜羅子，出行不在少有所為。彼時鸚鵡摩牢兜羅子家，有狗名具，坐好褥上，以金鉢食粳米肉。白狗遙見世尊，從遠而來見已便吠。彼世尊便作是言：「止白狗，不須作是聲，汝本吟哦（梵志乞食音）。」於是白狗，極大瞋恚不歡喜，下牀褥已至門閾下，依而伏寂然住。後摩牢兜羅子還舍已，見白狗還下牀褥，依門閾寂然伏，憂慼不樂，見已問邊人曰：「誰觸嬈此白狗，而令此狗憂慼不樂，下牀褥已，依門閾寂然伏？」「此摩牢，無有觸嬈此狗者，而令此狗憂慼不樂，下牀褥已，依門閾寂然伏。此摩牢，今日有沙門瞿曇，來詣家乞食。彼白狗便吠之，彼沙門瞿曇作是言：『止白狗，汝不應作是聲，汝本吟哦。』是故摩牢，令白狗瞋恚不樂，下牀褥已，依門閾默然伏。」於是鸚鵡摩牢兜羅子，於世尊便有瞋恚不樂，遙罵世尊，謠誹謗世尊，遙恚世尊：「此沙門瞿曇，乃如此虛妄言。」出舍衛已，往詣祇樹給孤獨園。彼時世尊無量百眾，在前圍遶而為說法。世尊遙見鸚鵡摩牢兜羅子，從遠而來，見已世尊告諸比丘：「汝諸比丘，遙見鸚鵡摩牢兜羅子，從遠而來不？」「唯然世尊，若以此時鸚鵡摩牢兜羅子，命終者，屈申臂傾，如是生泥犁中，何以故？彼如是極向我瞋恚故。因彼瞋恚身壞死時，生惡趣泥犁中。」彼時鸚鵡摩牢兜羅子，來詣世尊所。到已白世尊曰：「沙門瞿曇，今日至我家乞食耶？」曰：「摩牢，我今日至汝家乞食。」「唯此沙門瞿曇，彼白狗於汝有何咎，而令我白狗瞋恚不樂，下牀褥已，依門閾寂然伏？」答曰：「摩牢，我晨起著衣服已，與衣鉢俱，詣舍衛城分衛，遊舍衛城分衛時，便至汝家，汝白狗遙見我，從遠而來見已而吠，我便作是言：『止白狗，汝不應作是聲，汝本吟哦。』是故摩牢，彼白狗則瞋恚不樂，下牀褥已依門閾默然伏。」「此瞿曇，此白狗本是我何等親屬？」「止摩牢，不須問，汝或能聞憂慼不樂。」彼鸚鵡摩牢兜羅子，再三白世尊曰：「此瞿曇，白狗本是何等親屬？」「汝摩牢已再三問，當說之。此摩牢，白狗前所生，是汝父名兜羅。」於是鸚鵡摩牢兜羅子，於世尊倍增上瞋恚不樂，罵世尊恚世尊，誹謗世尊：「此沙門瞿曇虛妄語。」白於世尊曰：「此瞿曇，我父兜羅常行施與，常行幢施常事於火。彼身壞死，已生妙梵天上，此何以故當生狗中？」「此摩牢，以汝增上慢，彼父兜羅亦復爾，是故生惡狗中。」說偈曰：

　梵志增上慢，此終生六趣，雞豬狗野狐，驢卵地獄中。

「汝摩牢，我所說若不信者，汝摩牢便可還家，到已語白狗，作如是言：『實白狗汝本生時，是我父兜羅者，還上牀褥。』汝摩牢，彼白狗便當還上牀褥上。『汝白狗本生時，是我父兜羅者，當於金鉢中食粳米肉。』此摩牢，彼白狗當於金鉢中，食粳米肉。」「彼白狗本生時，是我父兜羅者，當示我父遺財，汝本藏擧，我今不知處。」「此摩牢，彼白狗當示汝，本父遺財汝所不知。」於是鸚鵡摩牢兜羅子，聞世尊所說，善思惟念習誦已，繞世尊，離世尊還至家。到已語白狗作如是言：「此白狗，若本生時是我父兜羅者，當還上床褥坐。」彼白狗便還上床褥坐。「若本生時，是我父兜羅者，當於金鉢中食粳米肉。」彼白狗便於金鉢中，食粳米肉。「此白狗，本生時是我父兜羅者，白狗當示我本父遺財，汝本藏擧，我今不知處。」於是彼白狗下床褥已，至本臥處，到已於本臥處，床四脚下，以口足爬地，令鸚鵡摩牢兜羅子，大得錢財。於是鸚鵡摩牢兜羅子，大得錢財，大得利極歡喜，善心生。以右膝著地，叉手向祇樹給孤獨園，三自稱名姓字：「真實沙門瞿曇，語實沙門瞿曇，不妄言沙門瞿曇。」三自稱名姓已，出舍衛城，往詣祇樹給孤獨園。彼時世尊無量百眾，在前圍遶而為說法。世尊遙見鸚鵡摩牢兜羅子，從遠而來，見已世尊告諸比丘：「汝諸比丘，見彼鸚鵡摩牢兜羅子，從遠來不？」「唯然世尊。」「若以此時，鸚鵡摩牢兜羅子，命終者。如屈申臂頃，生於善處，何以故？彼於我有善心故。眾生因善心故，身壞死時生善處天上。」彼時鸚鵡摩牢兜羅子，往世尊所，到已共世尊面相慰勞，而相慰勞已却坐一面，鸚鵡摩牢兜羅子，却坐一面已，世尊告曰：「此摩牢，如如我所說，白狗者實如我言不？」「如如沙門瞿曇所說，白狗者實如所言，無有異。此沙門瞿曇，我更欲有所問，當聽我所問。」「此摩牢，當問隨意所樂。」「此瞿曇，何因何緣俱受人身，便有高下好惡清濁。此瞿曇，有長命短命者，有無病者有病者，有好者有醜者，有貴者有賤者，有所能者無所能者。有多錢財者，無多錢財者，有惡智者有智慧者？」「此摩牢，眾生因緣故，因行故緣作行故，隨眾生所作行，令彼彼有好惡高下。」「此沙門瞿曇，略所說未廣分別，我不解其義。唯願沙門瞿曇，當為善說令我當行。沙門瞿曇所略說法，未廣分別當知其義。」「是故摩牢，當善聽之善思惟念，我當為說。」「唯然瞿曇。」鸚鵡摩牢兜羅子，受世尊教。世尊告曰：「此摩牢，何所因何所緣？若男若女有命短者？此摩牢，或一若男若女，極生血污其手，近於惡無有慈，斷一切眾生命，下至蟻子。因此行故，如是所因如是所行，身壞命死時，生惡趣泥犁中。來生此人間，命便短，何以故？摩牢，彼所行短，是故令或一，若男若女行殺生。是為摩牢，當見是行報故。此摩牢，復何因復何緣？令或若男若女，有命長者？此摩牢，或一若男若女，棄於殺離於殺，捨除刀杖常有羞恥，於一切眾生欲令安隱，淨於殺意。彼因此行，如是所因如是所行，身壞死時至善處天上，來生人間命則長。何以故？摩牢，彼為命長行故，而令或一若男若女，離於殺棄於殺。是為摩牢，當知是行報故。此摩牢，何所因何所緣？而令或一，若男若女多有病？此摩牢，或一若男若女，觸嬈於眾生，彼觸嬈眾生，或以手或以石，或以杖或以刀，彼因此行，如是所因如是所行，身壞死時，生惡趣泥犁中，來生此人間多有病痛，何以故？此摩牢，彼作病行故，而令或一，若男若女觸嬈眾生。是故摩牢，當知是行報故。此摩牢，復何因復何縳？而令或一，若男若女無有病？此摩牢，或一若男若女，不觸嬈眾生，彼不觸嬈眾生，不以手不以石，不以刀不以杖。彼因此行，因此故因此行故，身壞死時生善處天上，來生人間無有病痛，何以故？此摩牢，彼作無病行故，而令或一若男若女，不觸嬈眾生。是故摩牢，當知是行報故。此摩牢，復何因復何緣？或一若男若女，有醜者。此摩牢，或一若男若女，多有瞋恚多有憂慼，彼少有所言，便有瞋恚憂慼不樂，住於瞋恚生瞋恚，廣說誹謗。因此行因此故，因行故身壞死時，生惡趣泥犁中，來生人間形色弊惡，何以故？彼作弊惡行故，而令或一若男若女，瞋恚憂慼。是為摩牢，當知是行報故。此摩牢，復何因復何緣？而令或一，若男若女形色好？此摩牢，或一若男若女，不多瞋恚不多憂慼，若有以麤獷言說者，彼亦不恚，亦不恨亦憂慼，不住於恚，不生瞋恚，不以恚恨。彼因此行以此行，因此行故，身壞死時生善處天上，來生此人間，形色則妙，何以故？此摩牢，彼行妙行故，而令或一若男若女，無有瞋恚亦無憂慼。是故摩牢，當知是行報故。此摩牢，復何因復何緣？而令或一若男若女，少有所能。此摩牢，或一若男若女，有貪嫉發於貪嫉，彼見他有恭敬施財物已，便發於貪嫉，他所有令我得。彼因此行，因行故緣行故。身壞死時，生惡趣泥犁中，來生此人間，少有所能，何以故？此摩牢，彼作少有所能行故，而令或一，若男若貪嫉，發於貪嫉。此摩牢，當知是行報故。此摩牢，復何因復何緣？而令或一，若男若女極有所能。此摩牢，或一若男若無有貪嫉，不發貪嫉，彼見他恭敬財物施已，不發於嫉，他所有令我得。彼以此行，因此行緣此行，身壞死時生善處天上。來生人間極有所能，何以故？摩牢，彼作極有能行故，而令或一，若男若女無有貪嫉，不發貪嫉。是故摩牢，當知是行報故。此摩牢，復何因復何緣？而令或一，若男若女生下賤家？此摩牢，或一若男若女，自大憍慢，應當恭敬而不恭敬，應當承事而不承事，應當禮事而不禮事，應當供養而不供養，應當施座而不施座，應當示導而不示導，應當禮敬起，恭敬叉手向，而不禮敬起，恭敬叉手向。因此行緣此行，有此行故，身壞死時，生惡趣泥犁中，來生人間在下賤家，何以故？此摩牢，彼為下賤行故，而令或一，若男若女自大憍慢。是為摩牢，當知行報故。此摩牢，復何因復何緣？令一若男若女，生豪貴家？此摩牢，或一若男若女，不自大不憍慢，應當恭敬而恭敬，應當承事而承事，應當禮事而禮事，應當供養而供養，應當施座而施座，應當示導而示導，應當禮事起，恭敬叉手向；而禮事起，恭敬叉手向。彼因此行緣此行，以此行故，身壞命終，生善處天上，來生此人間，在豪貴家，何以故？此摩牢，彼作豪貴行故，而令或一若男若女，不自大不憍慢。此摩牢，當知是行報故。此摩牢，復何因復何緣？而令或一，若男若女有錢財。此摩牢，或一若男若女，不施與非施主，彼不行施沙門婆羅門，貧窮下賤方來乞食，飲食衣被華鬘塗香，床臥屋舍明燈給使。彼此行緣此行，以此行故身壞死時，生惡趣泥犁中。來生此人間，少有錢財，何以故？此摩牢，彼作少錢財行故。令或一若男若女，少有錢財。此摩牢，當知是行報故。此摩牢，復何因復何緣？而令或一，若男若女多有錢財，此摩牢，或一若男若女，施與為施主。彼施與沙門婆羅門，貧窮下賤方來乞者，飲食衣被花鬘塗香，床臥屋舍明燈給使。彼因此行此行，以此行故身壞死時，生善處天上，來生人間多有錢財，何以故？此摩牢，彼作多錢財行故，而令或一若男若女，多有錢財。此摩牢，當知是行報故。此摩牢，復何因復何緣？而令或一，若男若女惡智？此摩牢，或一若男若女，為眾生不能往問，謂彼有名稱沙門婆羅門，往彼已不隨時問其義，亦不論此諸賢，何者是善不善？何者是好不好？何者是惡是醜？何者是黑是白？何者黑白報？何者見法義？何者後世戒義？何者為善非惡？從彼聞已不如如學。彼因此行緣此行，以此行故身壞死時，生惡趣泥犁中，來生此人間有惡智，何以故？此摩牢，彼作惡智行故，而令或一若男若女，為眾生不能往問。此摩牢，當知是行報故。此摩牢，復何因復何緣？而令或一，若男若女有智慧？此摩牢，或一若男若女，為眾生能往問，謂彼有名稱沙門婆羅門，往彼已隨時問其義，能論此。諸賢何者是善不善？何者是好不好？何者是醜是妙？何者是黑是白？何者是白報？何者見法義？何者後世戒義？何者為善非惡？從彼聞已如如學之。彼因此行緣此行，以此行故身壞死時，生善處天上，來生此人間則有智慧，何以故？此摩牢，彼作智慧行故，而令或一若男若女，為眾生能往問。是為摩牢，當知是行報故。此摩牢，若作短命行，行已則受短命；若作長命行，行已則受長命。若作病行，行已則多病。若多非病行，行已則無有病。若作醜行，行已則受其醜。若作形色好行，行已則受好形色。若作少有所能行，行已則受少有所能。若作多有所能行，行已則受多有所能。若作下賤行，行已則受下賤。若作豪貴行，行已則受豪貴。若作少錢財行，行已則受少錢財，若作多錢財行，行已則受多錢財。若作惡智時，行已則受惡智。若作智慧行，行已則受智慧。是為摩牢，我本所說。此摩牢，隨眾生所作行，因行緣行，以此行眾生為行故，便於彼彼有高下好惡。」「已竟瞿曇，已竟瞿曇，唯此世尊，我今自歸法及比丘僧。唯世尊，我今持優婆塞，從今日始，盡命離於殺，今自歸。唯此世尊，從今日始如舍衛城，入他優婆塞家，入兜羅家亦當爾。當令兜羅家於長夜，以義饒益得安隱。」佛如是說，鸚鵡摩牢兜羅子，聞世尊所說，歡喜而退。

佛說鸚鵡經