NO.71（NO.26（151））

梵志頞波羅延問種尊經

　　　　東晉西域三藏曇無蘭譯

聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，時有五百比丘俱。舍衛城中，有婆羅門五百人，五百人相將俱出城，自至其田廬，相與共坐講議言：「本初起地上人時，皆是我曹婆羅門種，第二種者剎利，第三種者田家，第四種者工師。我曹種最尊，初起地上作人時，皆是我曹種，初生時從口中出，今世人反從下出。在天下者，我曹種為最尊，我曹種皆是，第七梵天子孫，佛反言天下一種耳，佛皆持我曹種，與剎利田家工師種等，我曹種死皆上梵天。佛反持我曹種，與凡人等。自相與議，誰能與佛共講議，分別是種者？」時有婆羅門，有一子年十五六，字頞婆延大聖，明工書知方來之事，五百婆羅門中，無有能與等者，皆師事之，能說經知天下事。頞婆羅延大聖，身有奇相，諸婆羅門自共議言：「獨頞波羅延，能與佛共議。我曹皆不能與佛共談。」五百人共告頞婆羅延言：「佛以天下人為一種，我曹種與，剎利田家工師異，我曹種從梵天來下，生從口出，今世人生反從下出。佛言：『天下有四種，四種皆佳，願頞婆羅延自屈俱往，與佛共講。』頞波羅延言：「佛持正道能答應正道者，欲持婆羅門種往，不其有持道道正也。」五百人皆言：「我曹持頞波羅延作師，何為不往講是四種事？」如是者再三，頞波羅延即起，與五百人俱，到佛所祇樹。阿難白佛：「有婆羅門子，字頞波羅延，年十五六，所從五百長老婆羅門，來在外。」佛言：「呼入。」阿難出請頞波羅延入。頞波羅延等五百人皆住，不為佛作禮，自說言：「我欲有所問，寧可相答？」佛言：「有所疑者便說之。」頞波羅延言：「我曹種道說，與剎利，田家，工師種異，言我曹種是梵天子種。我曹先祖初生時，皆從口出，死皆上天。」佛報言：「我經不道說異種，若婆羅門娶剎利女，剎利女為生子，剎利娶田家女，田家女為生子，工師娶婆羅門女，婆羅門女為生子。」佛言：「我經中以施行為本，施行善者最為大種，其天下尊貴者，皆施行善得耳，不以種得也。我先世無數劫時，亦作婆羅門子，亦作剎利子，亦作田家子，亦作工師子，自致為王子，今身為佛。」佛告頞波羅延：「我問若事一事，若如是說之。」佛言：「若見世間人，善家子為人作奴，奴反免為人作子不？」頞波羅延白佛言：「我聞月支國中有是　」佛言：「是何等故？善家子反作奴，奴反為人作子？是奴志意施行善故，人用作子。子作奴者，志意施行惡故，自賣為人作奴耳。若曹言有種如是者，人種在何所？」佛言：「若有婆羅門，剎利，田家，工師是四種，甚為喜殺，喜盜，喜婬，喜兩舌，喜惡口，喜妄言，喜讒人，喜與癡人相隨，喜瞋怒，喜祠祀。作是行者，寧墮地獄中不？」頞波羅延言：「婆羅門種說，雖有是惡我種最尊，是梵天子孫生從口出，死皆上天。」佛言：「其有婆羅門，剎利，田家，工師種，無殺心，無盜心，無婬心，無兩心，無惡口心，無妄言心，無喜讒人心，無喜隨愚癡心，無喜瞋恚心，祠祀心。如是死者不生天上耶？」頞波羅延言：「如是皆生天下。」佛言：「若說種類者在何所？」佛言：「人種類皆從心意識出，心意識施行善者，生天上人間。心意惡者，入虫獸畜生鬼神，地獄道中。其有婆羅門，剎利田家工師種，施行惡者，同入三惡道中。如是者種在何所？婆羅門種施行亦有善惡，剎利種施行亦有善惡，田家種施行亦有善惡，工師種施行亦有善惡。若曹自說言有種，如是種者為在何所？若婆羅門持意怨是虛空，剎利田家工師，亦怨是虛空，不能中傷也，用意言等，但婆羅門持意，自貢高世間耳。婆羅門種剎利田家工師種，入大溪水中，各自浴垢墮水中，寧能別知是婆門垢，剎利垢，田家垢，工師垢不？」頞波羅延言：「垢在大溪水中，當知在何所？」「若不知人垢，反言我種在天上，本從口出，餘人從下出，我種人中最尊貴。」佛告頞波羅延：「若國王聞某國，某郡縣某聚落，有婆羅門及子高明，有剎利及子高明，有田家及子高明，有工師及子高明，王即微召俱為王臣，王即先與好郡縣，王何以不問子種類？若曹言有種類者，為頞波羅延，若戒在何所？從諸長老坐在長老上，是五百人，何以不責，若種類若作師。其有婆羅門，剎利，田家，工師種及餘種，寒時俱在大火邊，火熱不獨至一種所，溫熱皆等耳。若有大船渡水，婆羅門剎利田家工師種，俱在一船上，渡船不獨渡婆羅門種，亦不獨度餘種。」佛問頞波羅延：「若婆羅門，剎利，田家，工師種亦餘種子，在母腹中，時同十月有增減耶？」安波羅延言：「皆十月耳，無有增減也。」「若曹何以說言，我種梵天子孫從口出？婆羅門種，剎利田家工師種，亦餘種，日月何以不獨照若一種？何為并照餘種？」頞波羅延言：「我種自說勝餘種。」佛告頞波羅延：「有驢父馬母，馬為生子名是何等？」頞波羅延言：「名騾。」「父亦不字為騾，母亦不字為騾，若何以字為騾？」「我先祖呼作騾，我隨言騾。」「有馬父驢母，驢為生子，若名為何等？」「字為駏驉．」「父亦不字為駏驉，母亦不字為駏驉，若何知為駏驉。」「我先祖呼為駏驉，因隨言駏驉。」「婆羅門娶剎利女，剎利女為生子，當名為何等？當言婆羅門種？剎利種？」頞波羅延言：「不知當呼何種？」佛言：「若不自知類，何以名騾駏驉？剎利女為婆羅門生子，入若門後，隨若祠祀隨若種類，是兒然後高明。若曹當承事當出去？」「我曹當當承事。」「婆羅門娶田家女，田家女為生子，子有殺心，有盜心，有婬心，有兩舌心，有惡口心，有妄言心，有讒人心，有喜隨愚癡心，有瞋恚心，有祠祀心，有是行者，若曹與相隨不？」「我曹不與相隨，子心意識施行惡，我曹當逐出，不內我曹群輩中。」佛言：「若曹自說，是梵天子孫，生從口出死當上天，若曹但見心意識施行惡，便生相逐，何為道說種類？」佛言：「若有婆羅門種，中有不孝父母者，喜殺盜行十惡者，死當趣何道？」頞波羅延言：「心意識施行如是者，死當入地獄中。」佛言：「若曹言，我種本梵天生從口出，於人中最尊，何為入地獄中？」佛言：「天下人無種類，無有常。高明者，心意志善施行好，是為尊貴，心意施行惡，是為下賤。」頞波羅延自思念：「我本不欲來，眾人共使我來。」自心惟：「我本意不得與佛諍，我續言佛道正。」佛言：「若本時言人當種佳，今反就我言心意志佳。」頞波羅延自思念：「佛語遮我前後。」佛告頞波羅延：「乃往去時有七婆羅門，皆有道，日日祠祀於天，七婆羅門亦自道說，我是梵天子孫，我曹生亦從口出，凡人從下出，我種與凡人異，我種死皆當上天。」佛言：「我是時亦作道人，字阿洫，眾人共呼我道為天道。我是時見七婆羅門，乃在焰火祠。諸婆羅門皆言：『我曹死當如是火光，當上天。』」佛言：「我見子曹所為，我自變身體，手持黃金柄幢旄，身著白衣，從人假車而往，至七婆羅門所，七婆羅門時經行，及子曹見我，呼我作婆羅門，道：『從何所來？』七婆羅門言：『若是天道略與我等，何以著好衣載車，手持黃金幢？若從何所生？欲至何所？從何所來？何以來到是間？。時我不與語，子曹見我不語，皆瞋旣呪我，欲令我住死，子曹呪我我面更好，子曹更復呪，我面色復重好。七婆羅門大驚言：『我曹所呪皆死，今我咒之面色復更好，更復呼阿洫。』自思念：『子欲趣何等道？』阿洫即答言：『我道意勝，若曹何為怒？若曹聞阿洫天道不？』子曹言：『我不聞，賢者道人相見當相問，何為相瞋？』阿洫言：『我聞若曹說天下婆羅門，為梵天子孫，生從口出人中獨尊，用是故來相問。若起是火祠天，祠天若法何師道得？無復從先祖聞？』七婆羅門言：『我先祖為我曹效耳。』阿洫道人言：『若曹先祖母，是婆羅門女？他人女？』言：『我曹不知先祖母，為婆羅門生。』『若曹愛他人生，若曹種類若殊，不知先祖，何以知先祖，從梵天來生？女人心不可保，若曹能知世間人，夫婦合會云何生子？』子曹皆言：『我不知：』『若亦不知先祖，亦不知人所生，何為向我瞋怒？凡人相見，當先相勞問高下，當知人意志乃可怒，何為先怒？若知子初入腹中時不？父有貪婬之態，母有愛慕之心，所當為作子者，三合成子。所當為子者，誰令溫意？得父母乃成為子。子在腹中或先世作惡，今在腹中或盲或聾，或瘂或傴或跛或杌，父母皆不知之。父母懷子在腹中，尚不能知其子好醜，若曹何以知先祖，是梵天子孫，生從口出人中獨尊？』」佛告頞波羅延：「先世時七婆羅門，尚能呪殺人，是時我不聽子曹，所語亦不錄也，今我作佛，若復來道說，我梵天子孫，生從口出人中獨尊。」佛告頞波羅延：「思惟我所語，天下生子，養者為父母，成者師也。」頞波羅延婆羅門，又與五百婆羅門，及諸婆羅門共思惟：「我往時尚為七婆羅門作師，七婆羅門皆道德人，能呪殺人。我於今分別道說，是人有種，一為百百為千，千為萬萬為一。」頞波羅延及諸婆羅門俱前，以頭面著佛足：「不審一為百，百為千，千為萬萬為一，是者何謂？」佛言：「是世間人，貪樂生死者眾多，一人生子孫，然後更分為百家，百家求道一道耳，何等為一道？謂無為道。如是者一為千，千為萬。」頞波羅延前長跪言：「寧可哀畜我曹，如哀沙門莫有恨心，於我曹所請歸相撿斂。」佛言：「善，若曹朝來不食。」皆起以頭面著佛足去。

梵志頞波羅延問種尊經

NO.72（NO.26（155）, NOS.73,74,NO.125（27.3））

佛說三歸五戒慈心厭離功德經

  　　　失譯人名今附東晉錄

聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，佛為阿那邠邸長者，說過去久遠，有梵志名毗羅摩，饒財多寶若布施時，用八萬四千金鉢，盛滿碎銀。八萬四千銀鉢，盛滿碎金。復以八萬四千金銀澡罐，復以八萬四千牛，皆以金銀覆角。復以八萬四千玉女，莊嚴具足。復以八萬四千臥具，眾綵自覆。復以八萬四千衣裳，復以八萬四千象，皆以金銀鞍勒，復以八萬四千房舍布施。復於四城門中布施，隨其所欲皆悉與之。復以一房舍施招提僧，如上施福，不如受三自歸。所以然者，受三歸者，施一切眾生無畏，是故歸佛法僧，其福不可計量也。如上布施及受三歸，福復不如受五戒福。受五戒者，功德滿具其福勝也，如上布施，及受三歸五戒福，復不如彈指頃，慈念眾生福也。如上布施，及受三歸五戒，慈念眾生福，復不如起一切世間，不可樂想福，所以然者，起一切世間，不可樂想福，能令行者滅生死苦，終成佛道故，其福最勝也。」爾時長者聞佛所說，歡喜奉行。

佛說三歸五戒慈心厭離功德經

NO. 73（NO.26（155）NOS.72,74,NO.125（27.3））

佛說須達經

　　　　蕭齊中印度三藏求那毘地譯

聞如是，一時，婆伽婆，在舍衛城，祇樹給孤獨園。彼時須達居士，至世尊所，到已禮世尊足，却坐一面。須達居士却坐一面已 世尊告曰：「頗有居士在家施與不？唯世尊。在家有施與者，所有施不能妙食，有雜穬麻子為羹，薑一枚以為施。」「此居士非妙施，有妙施者二俱有，此居士為非妙施者，彼不信施，亦不時施，亦不就往而施，不知不有信，亦不知有報而行施，當知有如是報。意亦不在妙有屋舍，意亦不在諸妙物，意亦不在衣被，意亦不在妙食，意亦不在妙五樂婬，何以故？此居士行非施報故，居士行非施者。當有信隨時施，自手施往而施，有知有信，知有報因緣已而施與。當知彼有此報，意便在妙家，業報極妙。諸具極妙衣極妙，食意作妙五樂婬，何以故？此居士當知彼有施，此居士行妙施。不信施與，不隨時與，不自以手施與，不往而施，亦不知亦不信，亦不知有因緣行果報，而行施與。當知彼受如是報，意亦不在妙家業，意亦不在好衣，意亦不在好食，意亦不在妙五樂婬，何以故？居士，此非施故。此居士妙好施者，信樂施，隨時施，自手施，往而施與，有知有信，知有行果報而行施與。當知彼如是得報，意在妙家業，至妙五樂婬意在食，何以故？此居士當如是隨時施報，何以故？此居士，昔有過去世，有鞞藍大婆羅門，大富極富多錢財，多諸雜物。彼如是作大施，以八十四千金鉢，碎銀滿中，彼如是行大施。以八十四千銀鉢，滿中碎金，彼如是行大施。彼以八十四千象，諸具嚴飾象白如雪，彼如是行大施。以八十四千馬，諸具嚴飾金為珓珞，如是行大施。以八十四千牛，以衣繫之，搆之常滿器，彼如是行大施。以八十四千玉女，端正姝妙，一切諸珓珞極嚴飾之，如是行大施。餘不可數餘食諸味，謂彼居士鞞藍大富婆羅門，作如是大施，施與閻浮提凡夫人，寧施與彼一仙人得福多。雖居士鞞藍大富婆羅門，作如是大施，施與閻浮提仙人，不如施與一須陀洹，此得福多。雖彼居士鞞藍大富婆羅門，施與閻浮提凡夫人及仙人，百須陀洹，不如施一斯陀念，此得福多。雖居士鞞藍大富婆羅門，施與閻浮提，凡夫人仙人，百須陀洹百斯陀含，不如施與一阿那含，此得福多。雖居士鞞藍大富婆羅門，作如是施與閻浮提，凡夫人至百阿那含，不如施與一阿羅漢，得福多。謂居士鞞藍大富婆羅門，作如是施與閻浮提，凡人至百阿羅漢，不如施一辟支佛得福多。謂居士雖鞞藍大富婆羅門，作如是施，施與閻浮提，凡夫人至百辟支佛，不如施與如來，無所著等正覺，此得福多。謂居士鞞藍大富婆羅門，作如是施，施與閻浮提，凡夫人至百辟支佛，作房舍以施與，招提僧者得福多。謂居士鞞藍大富婆羅門，作如是施，施與閻浮提，凡夫人，至作房舍已，施與招提僧，不如以清淨意，作三自歸，佛法及比丘僧，受其戒，此得福多。謂居士鞞藍大富婆羅門，作如是大施，施與閻浮提，凡夫人，至以清淨行三自歸，佛法及比丘僧，受其戒。不如於一切眾生，行於慈至搆牛頃，此得福多。謂居士鞞藍大富婆羅門，作如是施與閻浮提凡人，至謂於一切眾生分別行慈，下至搆牛頃，謂一切行無常苦空無我，思惟念者，不至彈指頃，此得福多。汝居士作如是念，彼居士鞞藍大婆羅門異耶？莫作是念，我即是，彼名鞞藍大富婆羅門。如是居士，自住於饒益及饒益他，饒益多人愍於世間，以義以樂安隱天及人，如是為說法，未至竟盡，未至竟無相，未至竟梵行，未至竟行梵行，彼故未脫生老病死，憂慼不樂，我說未脫苦。此居士，今如來出世間，無所著等正覺，明行成為，善逝，世間解，無上士，道法御，天人師，佛世尊，今自為故為他故，為多人故愍世間故，以義以樂安隱天及人，我今為說法，至竟盡，至竟無垢，至竟梵行，至竟行梵行，今以得脫生老病死，憂慼不樂苦，我說已離苦。」佛如是說，居士須達，聞世尊所說，歡喜而樂。

佛說須達經

No.74（no.26（155）,nos.72,73,no.125（27.3）

佛說長者施報經

　　　　西天譯經三藏，朝散大夫試鴻臚卿，傳教大師臣法天奉　詔譯

如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時有長者名給孤獨，來詣佛所頭面禮足，於一面坐。

佛告長者：「若復有人以上妙飲食，如法布施，或自手施，或恒時施，不能獲於廣大福報，於意云何？以其彼人心求富貴，及快樂故。若復有人，不為衣食臥具，富貴快樂，以妙飲食如法布施，當得大富，及得妻子男僕從眷屬，孝順侍養。於意云何？以其彼人，為諸有情而行布施。」佛言：「長者，過去世時，有長者婆羅門，名彌羅摩，行大施會，以八萬金盤滿盛金屑，而行布施。復以八萬銀盤，滿盛銀屑而行布施。復以八萬金盤，滿盛銀屑而行布施。復以八萬裂盤，滿盛金屑而行布施。復以八萬銅盤，滿盛種種細妙珍味飲食，而行布施。復以八萬乳牛，而行布施。復以八萬童女，以上妙衣服真珠瓔珞，種種莊嚴而行布施。復以八萬金床銀床，象牙床木床，安置種種細妙裀褥，而行布施。復以八萬輦輿車乘，敷以白氎，及憍尸迦衣，種種嚴飾而行布施。」

佛言：「長者，彼彌羅摩如是行施，不如有人以其飲食，施一正見人，所得果報勝前果報，於意云何？以其此人不墮邪見故。」

佛言：「長者，彼彌羅摩如是行施，不如有人以其飲食，施一正見人，一正見人，不如施百正見人，所得果報勝前果報。」

佛言：「長者，彼彌羅摩如是行施，不如有人以其飲食，施一正見人，一正見人，不如施百正見人，百正見人，不如施一須陀洹，所得果報勝前果報。」佛言：「長者，彼彌羅摩如是行施，不如有人以其飲食，施一正見人，一正見人，不如施百正見人，百正見人，不如施一須陀洹，一須陀洹，不如施百須陀洹，所得果報勝前果報。」

佛言：「長者，彼彌羅摩如是行施，不如有人以其飲食，施一正見人，一正見人，不如施百正見人，百正見人，不如施一須陀洹，一須陀洹，不如施百須陀洹。百須陀洹，不如施一阿那含，所得果報勝前果報。」

佛言：「長者，彼彌羅摩如是行施，不如有人以其飲食，施一正見人，一正見人，不如施百正見人，百正見人，不如施一須陀洹，一須陀洹，不如施百須陀洹。百須陀洹，不如施一阿那含。一阿那含，不如施百阿那含，所得果報勝前果報。」

佛言：「長者，彼彌羅摩如是行施，不如有人以其飲食，施一正見人，一正見人，不如施百正見人，百正見人，不如施一須陀洹，一須陀洹，不如施百須陀洹，百須陀洹，不如施一阿那含。一阿那含，不如施百阿那含。百阿那含，不如施一阿羅漢，所得果報勝前果報。」

佛言：「長者，彼彌羅摩如是行施，不如有人以其飲食，施一正見人，一正見人，不如施百正見人，百正見人，不如施一須陀洹，一須陀洹，不如施百須陀洹，百須陀洹，不如施一阿那含。一阿那含，不如施百阿那含。百阿那含，不如施一阿羅漢。一阿羅漢，不如施百阿羅漢，所得果報勝前果報。」

佛言：「長者，彼彌羅摩如是行施，不如有人以其飲食，施一正見人，一正見人，不如施百正見人，百正見人，不如施一須陀洹，一須陀洹，不如施百須陀洹。百須陀洹，不如施一阿那含。一阿那含，不如施百阿那含。百阿那含，不如施一阿羅漢。一阿羅漢，不如施百阿羅漢。百阿羅漢，不如施一緣覺，所得果報勝前果報。」

佛言：「長者，彼彌羅摩如是行施，不如有人以其飲食，施一正見人，一正見人，不如施百正見人，百正見人，不如施一須陀洹，一須陀洹，不如施百須陀洹，百須陀洹，不如施一阿那含，一阿那含，不如施百阿那含，百阿那含，不如施一阿羅漢，一阿羅漢，不如施百阿羅漢，百阿羅漢，不如施一緣覺，施一緣覺，不如施百緣覺，所得果報勝前果報。」

佛言：「長者，彼彌羅摩如是行施，不如有人以其飲食，施一正見人，一正見人，不如施百正見人，百正見人，不如施一須陀洹，一須陀洹，不如施百須陀洹，百須陀洹，不如施一阿那含，一阿那含，不如施百阿那含，百阿那含，不如施一阿羅漢，一阿羅漢，不如施百阿羅漢，百阿羅漢，不如施一緣覺，施一緣覺，不如施百緣覺。百緣覺，不如施一如來，應正等覺，所得果報勝前果報。」

佛言：「長者，彼彌羅摩如是行施，不如有人以其飲食，施一正見人，一正見人，不如施百正見人，百正見人，不如施一須陀洹，一須陀洹，不如施百須陀洹，百須陀洹，不如施一阿那含，一阿那含，不如施百阿那含，百阿那含，不如施一阿羅漢，一阿羅漢，不如施百阿羅漢，百阿羅漢，不如施一緣覺，施一緣覺，不如施百緣覺，百緣覺，不如施一如來，應正等覺。施如來應正等覺，不如施佛，及隨佛大苾芻眾，所得果報勝前果報。」

佛言：「長者，彼彌羅摩如是行施，不如有人以其飲食，施一正見人，一正見人，不如施百正見人，百正見人，不如施一須陀洹，一須陀洹，不如施百須陀洹，百須陀洹，不如施一阿那含，一阿那含，不如施百阿那含，百阿那含，不如施一阿羅漢，一阿羅漢，不如施百阿羅漢，百阿羅漢，不如施一緣覺，施一緣覺，不如施百緣覺，百緣覺，不如施一如來，應正等覺，施如來應正等覺，不如施佛，及隨佛大苾芻眾。施佛及隨佛大苾芻眾，不如施四方，一切持鉢僧食，所得果報勝前果報。」

佛言：「長者，彼彌羅摩如是行施，不如有人以其飲食，施一正見人，一正見人，不如施百正見人，百正見人，不如施一須陀洹，一須陀洹，不如施百須陀洹，百須陀洹，不如施一阿那含，一阿那含，不如施百阿那含，百阿那含，不如施一阿羅漢，一阿羅漢，不如施百阿羅漢，百阿羅漢，不如施一緣覺，施一緣覺，不如施百緣覺，百緣覺，不如施一如來，應正等覺，施如來應正等覺，不如施佛，及隨佛大苾芻眾。施佛及隨佛大苾芻眾，不如施四方，一切持鉢僧食。施四方一切持鉢僧食，不如施四方一切僧園林，所得果報勝前果報。」

佛言：「長者，彼彌羅摩如是行施，不如有人以其飲食，施一正見人，一正見人，不如施百正見人，百正見人，不如施一須陀洹，一須陀洹，不如施百須陀洹，百須陀洹，不如施一阿那含，一阿那含，不如施百阿那含，百阿那含，不如施一阿羅漢，一阿羅漢，不如施百阿羅漢，百阿羅漢，不如施一緣覺，施一緣覺，不如施百緣覺，百緣覺，不如施一如來，應正等覺，施如來應正等覺，不如施佛，及隨佛大苾芻眾，施佛及隨佛大苾芻眾，不如施四方，一切持鉢僧食，施四方一切持鉢僧食，不如施四方一切僧園林。施四方一切僧園林，不如施四方，一切僧精舍，所得果報勝前果報。」

佛言：「長者，彼彌羅摩如是行施，不如有人以其飲食，施一正見人，一正見人，不如施百正見人，百正見人，不如施一須陀洹，一須陀洹，不如施百須陀洹，百須陀洹，不如施一阿那含，一阿那含，不如施百阿那含，百阿那含，不如施一阿羅漢，一阿羅漢，不如施百阿羅漢，百阿羅漢，不如施一緣覺，施一緣覺，不如施百緣覺，百緣覺，不如施一如來，應正等覺，施如來應正等覺，不如施佛，及隨佛大苾芻眾，施佛及隨佛大苾芻眾，不如施四方，一切持鉢僧食，施四方一切持鉢僧食，不如施四方一切僧園林，施四方一切僧園林，不如施四方一切僧精舍。施四方一切僧精舍，不如盡形志心，歸依佛法僧，所得果報勝前果報。」

佛言：「長者，彼彌羅摩如是行施，不如有人以其飲食，施一正見人，一正見人，不如施百正見人，百正見人，不如施一須陀洹，一須陀洹，不如施百須陀洹，百須陀洹，不如施一阿那含，一阿那含，不如施百阿那含，百阿那含，不如施一阿羅漢，一阿羅漢，不如施百阿羅漢，百阿羅漢，不如施一緣覺，施一緣覺，不如施百緣覺，百緣覺，不如施一如來，應正等覺，施如來應正等覺，不如施佛，及隨佛大苾芻眾，施佛及隨佛大苾芻眾，不如施四方，一切持鉢僧食，施四方一切持鉢僧食，不如施四方一切僧園林，施四方一切僧園林，不如施四方一切僧精舍。施四方一切僧精舍，不如盡形志心，歸依佛法僧，盡形志心。歸依佛法僧，不如盡形，不殺生，不偷盜，不婬欲，不妄語，不飲酒。盡形不殺生，不偷盜，不婬欲，不妄語，不飲酒，不如有人於十方世界，遍一切處行大慈心，饒益眾生，離諸分別心無相故，所得果報勝前果報。」

爾時世尊說此語已，告長者言：「往昔彌羅摩婆羅門，行大施會者，非別沙門婆羅門等，則我身是。」

時給孤獨長者，聞佛說已，無我見，人見，眾生見，壽者見，遠離惑想，心得清淨悟寂滅忍。

佛說長者施報經