No.69（no.26（132）,no.68）

佛說護國經

  　　　西天譯經三藏，朝散大夫試光祿卿，明教大師臣法賢奉　詔譯

如是我聞，一時，世尊在俱盧城，出遊化利，漸漸至覩羅聚落，與大苾芻安止其中。時彼聚落有婆羅門，大長者等互相議曰：「此大沙門瞿曇，棄捨王位出家為道，果滿圓明名稱普聞，即是應供正等正覺，明行足，善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛世尊。於天魔梵，沙門婆羅門，人及非人等界，以自行願成等正覺，流大悲心宣說正法，初善中善後善，文義深遠純一無雜，具足圓滿梵行之相，如是具足最尊最上。我等若見共獲善利。是故我等，當詣佛所瞻視稱讚，眾共議已同往佛會。到佛所已有禮佛者，有但合掌者，有種種稱讚者，如是之眾禮讚旣已，各坐一面。爾時世尊為眾說法，令眾心悅發大道意，時彼婆羅門大長者等，聽受法已咸皆忻悅，發大道心，即從座起合掌向佛，種種稱讚禮佛而退。

爾時會中有大長者，名曰護國，戀慕佛故不離法會，作如是念：「我所聞法堪可依憑，必成正覺，我若在家永處輪迴。佛難值遇，以信出家為求出離，是故我今離諸放逸，發大精進，依佛出家淨修梵行，我當志願剃除鬚髮，而被法服。」是時護國長者作是念已，即從座起前詣佛所，頭面禮足合掌向佛，而白佛言：「我從世尊獲聞正法，厭輪迴苦起信樂心，是故我今求佛出家，唯願世尊攝受於我。」佛言：「護國，汝信出家父母聽不？」護國答言：「不也世尊，父母不聽，」佛言：「護國，父母不聽不得出家。」護國復白佛言：「世尊，雖父母未聽，我當求請堅令聽許。」佛告護國：「如汝所願今正是時。」爾時護國長者，稟承佛旨禮佛而退，還歸其舍白父母言：「父母慈念願聽我言，我於佛會聞佛說法，其所聞法我悉了知，即起正信樂欲出家，唯願父母當聽許我。」是時父母告護國言：「汝樂出家當求何利？復有何得而求出家？汝若出家，勿為求匃而活命耶？汝應當知，我今財賄珍寶無量，汝但在家捨財作福，當受富樂，何須出家？」如是父母善言誘勸。是時護國又復白言：「父母當念，我厭輪迴棄捨世榮，志求出家唯願聽許。」如是護國再三求請，是時父母又復告言：「汝所堅念志求出家，勿為求匃而活命耶？我家庫藏金銀珍寶，眾多無量，汝但在家捨財作福，當受富樂何須出家？」如是父母二三誘勸。是時護國又復告言：「父母若不聽，我從今已往，誓不飲食乃至命終。」發誓願已即絕飲食，是時護國眾多知識，聞是事已，即時共詣護國長者，父母之所咸共白言：「長者主，我等皆聞，汝子護國愛樂出家，彼雖志求汝不聽許。我知汝子，然受富樂求道心堅，今不聽許反受憂苦，將趣命終，當令汝起愛別離苦。是故汝等宜應聽許，隨彼出家。」時長者主見子知識，志意求請即聽出家。是時護國眾多知識，受其父旨即語護國，而共告曰：「護國當知，今汝父母已聽出家。」是時護國受父母旨，歡喜踊躍，即詣父母拜辭而出，還至佛所，到佛所已頭面禮足，合掌一面而白佛言：「世尊，今我父母已聽出家，願佛慈悲垂哀攝受，而為苾芻。」

爾時世尊告護國言：「善哉善哉！今正是時，為汝攝受。」是時護國鬚髮自落，被袈裟衣，成苾芻想修持梵行，除彼放逸離諸憂惱，心自調柔證法清淨，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。是時尊者護國，得漏盡已，於十夏中依止於佛，滿十夏已著衣持鉢，前詣佛所頭面禮足，合掌一面而白佛言：「世尊，我本生居覩羅聚落，棄捨諸親以信出家，我今思念欲還本處，親近眷屬顒俟佛旨。」

爾時世尊知尊者護國，心意所欲，又觀護國，其心志固欲廣利益，況昔在家常離諸欲，如是觀已即告之曰：「尊者護國，今正是時，可從汝意。」

爾時尊者護國受佛旨已，歡喜踊躍繞佛三匝，頭面禮足佛而退，還本生處經遊次第，到本聚落。時經宿已，於其辰時著衣持鉢，次第乞食至於本舍，見一女人在舍門外，持滿器食而欲棄擲。尊諸見之告彼女人曰：「汝無慚愧勿棄於食，豈如施我置於鉢中，當獲利益。」是時女人聞尊者語，心生鄭重即施其食，置於鉢中，尊者受已詣大樹下，敷座欲食。時前女人作如是念：「是我主子尊者護國。」是時女人作此念已，即詣長者主所，白長者曰：「適在門外見長者子，持鉢乞食詣大樹下，敷座欲食。」時長者主聞是事已，心大歡喜，即問女人言：「如汝所說是事實不？」女人答言：「是事實爾。」是時長者速出本舍，往大樹下，旣到彼已實見護國，在彼欲食，即告之曰：「我子護國，捨離本家客遊於外，如是經歷復至聚落，不至本舍，是義云何？」時彼護國即答父言：「我沙門法儀式如是，入於他舍非我所宜。」時長者主扶持護國，還於本舍，旣到家已敷座令坐。時護國母前詣子所，愛念心切再三慰問，告護國言：「我子云何堅意出家？汝所出家今有何利？復有何得？正為求匃而活其命？是故汝今不復離家，捨財作福富受富樂。」是時慈母設諸方便，留戀於子不能別離，復以金銀種種珍寶，積尊者前告於子言：「我子當知，如是我有廣多財寶，今我與汝，何況父財而復無量。以是義故何得出家？汝今在家捨財作福，受諸富樂。」是時尊者白於母言：「慈母當念，是多金銀種種財寶，諸過之本。」作此言已，車載擔負棄於河內，復白母言：「慈母當知，如是由貪戀故，從此為因生諸過失，而致患難，水火王賊惡子等難，生如是等種種壞苦。」了此苦因不從其母。時護國母戀子不捨，復設方便作如是念：「子在家時所有妻室，當令莊嚴珠寶飾身，來護國所悅可子心。」作是念已詣其妻所，而告之言：「汝夫護國昔在家時，所有愛樂珍寶瓔珞，莊嚴之具，汝今莊嚴往護國所，悅可其意。時護國妻受其命已，以眾寶具，即時莊嚴詣護國所，到彼白言：「長者子，汝意云何？所持梵行，莫為求天女不？」護國告言：「不也大姊，我持梵行為求道果，如汝所說是義不然。」時護國妻聞呼姊聲，即變容色負慚而退。

爾時護國尊者，作如是念：「食時欲至。」即白父言：「長者有何飲膳施於我食。」是時父母親持上味，種種飲食供施尊者。是時尊者飯食已訖，洗鉢收衣敷座而坐，乃為父母宣說正法，令起悅心而生道意，復以神通住虛空中，說伽陀曰：

　觀此畫色像，以眾寶莊嚴，愚迷所執著，智者常遠離。

　貪欲如繩索，能縛於世間，愚者所迷惑，智者常遠離。

是時尊者說伽陀已，從空而降還大樹下，安止而住。

爾時有王名曰俱盧，駕幸遊外，將近覩羅聚落之側，侍臣奏曰：「大王當知，此聚落中有長者子，名曰護國，眷屬廣多財寶無量，棄捨出家。」王聞是事，即問聚落人曰：「卿等此處有長子，名曰護國，棄捨親屬而為出家，是事實不？」時聚落人即奏王曰：「大王當知，是事實有，護國尊者在臣聚落，一大樹下常持梵行，我等人民親近供養。」王聞奏已即往彼處，聚落之中，詣大樹下尊者所止。是時尊者遙觀來命，見俱盧王奔詣我所，即從座起進步王前，白如是言：「大王善來，此之境界王所統領，今請大王，往彼樹下就於我座。」時王答言：「護國，我意如是，故我請王。」是時彼王同與尊者，至大樹下就座而坐。

爾時大王告護國言：「有四種法，由是四法而求出家，其四法者，一知親屬，二知富貴，三知病，四知老，是為四法。

云何知親屬？謂若有人眷屬廣大，而忽散滅。此人作念：『我之眷屬朋友知識，普已散滅，唯已孤然我當出家。』此人了知無親屬故，而求出家。今汝護國眷屬廣大，亦非孤獨，不能了知何為出家？又復云何名為富貴？謂若有人先有財寶，是大富貴者，而後竭盡貧苦隨生，以貧窮故而作此念：『今貧窮故而作此念，貧窮苦我當出家。』此人了知，以貧窮而求出家。今汝護國財富無量，亦非貧窮，不能了知何為出家？又復云何名知病苦？謂若有人久寢於疾，無能救療，作如是念：『我此疾病深可痛苦，是故我今當求出家。』此人了知以病苦故，而求出家。今汝護國少病少惱，亦無憂苦，不能了知何為出家？又復云何名知老朽？謂若有人耆年衰邁，作如是念：『我今老朽，於諸富樂不能復利，是故我今當求出家。』今汝護國，盛年少壯未受諸樂，不能了知何為出家？護國當了如是四法，乃可出家。我今復問護國，汝何見聞而為出家？」

爾時尊者答彼王言：「大王當知，有四種法而求出家，何等為四？謂老病愛死。變壞非久名老，疾苦無療名病，無所厭足名愛，捨盡諸境名死。如是四法，我佛世尊善了善見。我亦從佛親見親聞，我因此故發大信心，而乃出家。」王言：「尊者如前略說，我未能了，唯願尊者為我廣說，令我開解。」是時尊者聞王言已，告彼王曰：「大王甚善，如汝意願我當為說。」王言：「尊者，變壞非久為老，是義云何？」尊者答言：「大王，於意云何？若人從年二十三十，滿四十時，所有色相身力，擧動進止，是人云何？」王言：「尊者，人從二十滿四十時，具大色相身力莊盛，進止勇健，諸所施為自謂無等。若至耆年朽邁無堪，色相變易，身力劣弱進止衰敗。」尊者告言：「如王所說，是為老相變壞於世。大王當知，此即我佛說第一法。又佛世尊善了善知，善說此法。我亦見聞於此正法，愛樂志求信心出家。」時彼王言：「護國尊者，我亦於此慶遇正法，愛樂志求。」又復王言：「護國尊者，云何疾苦無療，名為病相？」尊者答言：「如人有大財寶，及諸親屬甚數無量，於意云何？是人寢病受諸苦惱，彼之親屬及諸侍從，還有代其受苦惱不？」王言：「不也護國，人若寢疾獨受諸苦，無有代者亦無救療。」尊者告言：「如王所說，無代無救是為病相，此即我佛說第二法，又佛世尊善了善知，善說此法，我亦見聞於此正法，愛樂志求信心出家。」時彼王言：「護國尊者，我亦於此慶遇正法，愛樂志求。」

王復問言：「尊者云何？無所厭足而名為愛？」答曰：「大王，於意云何？王是富者國土城邑，乃至東南西北，所有人民居王所統，皆是大富。」王言：「尊者，如是如是。」尊者復言：「大王所統國城聚落，如是大富，設或有人泛海而來，白大王言：『我見某國城邑廣大，人民熾盛，金銀珍寶奇異諸物，象馬兵馬從其數無量。』大王聞此於意云何？」王言：「尊者，我聞是事若不自往，即遣使討彼，載以珍寶諸物，益我庫藏。」時尊者言：「大王，此無厭足是名為愛，此即佛所說第三法。又佛世尊善了善知，善說此法，我亦見聞於此正法，愛樂志求信心出家。」時彼王言：「護國尊者，我亦於於慶遇正法，愛樂志求。」

王復問言：「尊者云何，捨離諸境而名為死？」尊者答言：「大王，於意云何？我見有珍寶是大富者，彼人捨於此界，而生他界，所有珍寶能持往不？」王言：「不也。」尊者復言：「大王，於此中捨諸愛境，生於他世是名為死，此即是佛說第四法，佛善了知善說此法，我亦見聞於此正法，愛樂志求信心出家。」王言：「尊者，我亦於此慶遇正法，愛樂志求。」

爾時尊者復告王言：「我於是義欲重宣說，汝應善聽。」王言：「甚善願樂欲聞。」是　時尊者說伽陀曰：

　我見世間人，貪愛而積聚，因財故得難，轉增於諸欲。

　王主領國邑，廣闊極海邊，如是尚無厭，而復仗他國。

　世間諸眾生，由貪愛故滅，憂惱生悲泣，鳴呼何速滅？

　如人聚財寶，返為火所燒，眾生亦隨業，所作而受報。

　財富不延命，亦復不免老，貧富者皆滅，尊幼悉無常。

　譬如人竊盜，返為自損傷，如是見世間，自造諸惡因。

　如果熟自落，老少壞亦然，歡悅意作業，苦惱而受報。

　時世愚癡人，作業不自覺，或生於他世，因憎愛得苦。

　胎中若命盡，何人能救護？設復親知友，命盡何能救？

　欲能壞能縛，生苦惱諸怖，見世間幻法，是故我出家。

爾時，俱盧大王聞尊者，說伽陀已，歡喜信受而復白言：「護國尊者能善出離，是故我今歸依尊者。」護國告言：「大王，勿歸依於我，我所歸依是佛世尊，及法僧眾，王當歸依。」王言：「如是如是，我今歸依佛法僧眾，盡形受持優婆塞戒。」是時大王作誓願已，禮奉尊者還復王宮。

佛說護國經

NO.70（NO.26（144）

佛說數經

　　　　西晉沙門釋法炬譯

　聞如是，一時，婆伽婆，在舍衛城東園中，鹿講堂。彼時數婆羅門，中食後行彷徉，而行至世尊所，到已共世尊而相慰勞，而相慰勞已却坐一面。彼數婆羅門，却坐一面已，白世尊曰：「此瞿曇，我欲有所問，聽我所問。」「聽汝問，婆羅門，隨意所樂。」「此瞿曇，此鹿講堂，次第作次第成。瞿曇，此鹿講堂初上減梯，如是二三四。瞿曇，如是此鹿講，次第得上。瞿曇，此御象者，次第教授次第學，謂手執鈎。瞿曇，此婆羅門，次第教受次第學，謂學詩章。瞿曇，我等學數，數以存命，若數弟子，謂有小兒，被初一二數之，二三二三若十若百，若增多。如是瞿曇，我等學數，數以存命，次第教授次第學，謂學數。沙門瞿曇，於此法律以何教授？何所學而可知　「汝數目犍連，若作是說為等說不？次第教授次第學，行戒教學。此目揵連，若作是說為次第說，不於我法律，何以故？此目揵連，於我法律次第有教受，次第行戒次第學。此目揵連，謂彼為比丘初學不久，至此法律，亦未從如來教語之。此比丘，身行等淨其行，口意等淨其行。此目揵連，若比丘，身行等淨其行，口意等淨其行。彼如來無上御之。此比丘，當內身身相觀行止；至痛意法，法相觀行止。此目犍連，謂比丘內身，身相觀行止，至痛意法，法相觀行止。彼如來無上御之。此比丘，當守護根門，自護意念，俱自行精進。彼眼見色，當莫受想莫受他想，謂增上因緣故，護眼根無恥貪憂慼意，不在惡不善法，彼在中學護於眼根。如是耳鼻舌身意根，身意知法，莫受想莫受他想，謂增上因緣故，是意根無耻貪憂意，不善法不在意住。彼在中學自護意根。此目犍連，若比丘，具足諸根門，自護其意，意無染護意，意與念俱等行精進。彼眼見色，亦不受想不受他想，謂增上緣故，具足眼根，無恥貪憂慼意，不在惡不善法，亦不受想，至彼在中學，自護根意。彼如來無上御之，此比丘，過已過當為等行觀，已觀屈申，持僧伽梨衣鉢，若行若住若坐，若眠若覺若說若默，當為等行。此目犍連，若比丘，過已過至行於等行，彼如來無上御之。此比丘，知牀臥已而受之，若在靜處若在樹下，空靜處山間窟中，露坐草蓐林間塚間。彼若在靜處，依敷尼師檀，結跏趺坐，正身意願意最在前，除貪嫉意無瞋恚住，莫於他財發於貪，謂他物令我有，淨除貪意。如是瞋恚懈怠睡眠，調戲羞恥，除疑貪離邪離疑，離諸猶豫法，淨於疑意。彼棄五蓋意著結，智慧羸，於婬解脫，至住四禪。如是目犍連，比丘於婬解脫，至住四禪。如是目犍連，如來為初學比丘，多有所益，謂教學行。謂目犍連，彼諸比丘上尊，諸王所識，無懈怠住行於梵行，如來無上御之，謂至竟盡有漏盡，一切沙門瞿曇弟子，如是教授如是教學，至意盡近涅槃。此目犍連，非一向，或一不或一向。」「此瞿曇，有何因有何緣？言有涅槃求涅槃道。沙門瞿曇，住能教授，或一比丘如是教授，如是教學，至竟盡至竟向涅槃，或一不如是。是故目揵連，我還問汝，隨汝所樂而還報之。於目犍連意云何？善知退羅閱祇道路不？」「唯瞿曇，我善知退羅閱祇道路。」「若有人來，欲至羅閱祇到王所，到汝所而作是言：『目犍連婆羅門善知數，羅閱祇行道路，我欲到羅閱祇至王所，而問道路。』汝當作是言：『汝當以此道正而去，正去已趣彼村，趣彼村已至彼處。是故汝次第，當至羅閱祇，謂於羅閱祇，園地快樂，林快樂地快樂，池快樂河水流冷，安隱樂快，當知此常見此。』彼當受汝教，等受其教。受教已以彼道直至，彼直至彼已，反取邪道背而行。彼於羅閱祇，園地快樂至安隱快樂。彼亦不知彼亦不見，若人來有王事，欲至羅閱祇而到汝所，當作是言：『目犍連婆羅門善知數，羅閱祇道路，我欲至羅閱祇，我今問汝道。』汝當作是言：『汝以此道直而往至，直往已至彼村。至彼村已至彼處。彼次第到羅閱祇，謂彼羅閱祇，園地快樂至安隱快樂。』彼知彼見：『此目揵連，何因何緣，有彼羅閱祇，有羅閱祇道路？』汝住教授，彼初入得教授，亦不受教授，而取邪道背而去，謂於羅閱祇，園地快樂至安隱快樂。」「彼便知彼便見，此瞿曇我當如何？有彼羅閱祇，有羅閱祇道路，我住教授。彼初來人，如所教不受教，取邪道反而往，謂於羅閱祇，園地快樂至安隱快樂。彼亦不知彼亦不見。」「彼二人如教授，受其教授取其道，次第到羅閱祇，謂於羅閱祇，園地快樂至安隱快樂，彼當知彼當見。如是目犍連，我亦當如何？有彼涅槃有涅槃道，我住教授，或一比丘如是教授，如是教令，至竟盡近涅槃，或一不如此。此目犍連，謂彼比丘亦中受教，於世尊眾中受教授所記，謂至竟盡有漏盡。」「已過瞿曇，已過瞿曇猶若瞿曇，極好地有娑羅林樹，彼守娑羅林者，勤修無懈。彼自以力俱彼娑羅樹根，以時穿毀視之，以糞投中以水溉之。若有不滿以土滿之。若邊有草拔已棄之。若邊有蔓草，弊惡曲戾不直，此所防盡拔已棄之。謂彼棄新生，極長彼初生，隨時水治以糞投中，以水溉之。如是瞿曇，謂彼人諛諂為幻，不信懈怠亂志不定，惡智意亂根不定，戒行不勤，不極分別沙門行。沙門瞿曇，不共彼宿，不共如此人住，何以故？瞿曇如是，彼人壞梵行者。瞿曇，護彼人無有諛諂，亦無有邪意，信行精進意常住，應於定智慧，順敬戒學，多分別沙門行。沙門瞿曇，為無所著，共如是人宿止，何以故？瞿曇，如此，於梵行者為應法清淨。猶若瞿曇，諸有根香迦羅為最上，何以故？瞿曇，彼迦羅諸根香首，猶若瞿曇，諸有娑羅香，赤栴檀是彼之首，何以故？瞿曇，諸娑羅香，赤栴檀陀首故。猶若瞿曇，諸水中華青優鉢為首。猶若瞿曇，諸陸地華，須牟尼婆利師為首，何以故？瞿曇，諸陸地華，婆利師為首故。 猶若瞿曇，諸世之論，沙門瞿曇論為最，何以故？沙門瞿曇論，能攝一切異學故。是故唯世尊，我今自歸法及比丘僧。唯世尊，我今持優婆塞。從今日始，盡命離殺生，今自歸佛如是說。」常數目犍連婆羅門，聞佛所說歡喜而樂。

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