No.66（no.26（131）, no.67）

佛說魔嬈亂經

  　　　失譯人名附後漢錄

聞如是，一時，婆伽婆，在跋祇尸牧摩鼻量，鹿野園中。彼時尊者大目乾連，為世尊作窟。時露地彷徉教授令作。彼時魔波旬，自化其身令微小，入尊者目乾連腹中。彼時目乾連便作是念：「何以故？我腹便重猶若食豆，我寧可如其像三昧正受，以三昧意自觀己腹。於是尊者大目乾連，離彷徉處至經行捶，敷尼師壇結跏趺坐。於是尊者大目乾連，即如其像三昧正受，以三昧意自觀己腹。彼尊者大目乾連，即便知之，此魔波旬入我腹中，於是尊者大目乾連，還從三昧起，告魔波旬曰：「汝波旬還出，汝波旬還出，莫觸饒如來，及如來弟子。莫於長夜遭無量苦，無義饒益。」於是魔波旬便作是念：「此沙門亦不知不見，而作此言，汝波旬出，汝波旬出，莫觸嬈如來及如來弟子，莫於長夜遭無量苦，無義饒益。謂彼世尊有如是力，有是有所能。彼世尊猶不能知我見，況復弟子能知能見，是事不然。」「汝波旬所念，我亦知之，汝所作念：『沙門不知不見，而作此言，波旬出波旬出，莫觸嬈如來，及如來弟子，莫於長夜遭無量苦，無義饒益。謂彼世尊有如是力，如是有所能，彼猶不能知我見我，況復弟子能知見我，是事不然。』」於是魔波旬復作是念：「此沙門為知見我，而作此言，汝波旬出，汝波旬出，莫觸嬈如來及如來弟子，莫於長夜遭無量苦，無義饒益。」於是魔波旬，即從尊者大目乾連口中出，便在前立。彼魔波旬却住一面已，尊者大目乾連，告波旬曰：「波旬，昔過去世有如來，名拘樓孫，無所著等正覺，我在彼時亦為觸嬈魔，我有妹名迦羅，汝是彼子。汝波旬當以此知，汝是我妹子。彼拘樓孫如來，無所著等正覺，魔波旬有弟子，名毗樓（音聲）薩若，最上最賢勝諸弟子，何以故？波旬而令尊者毘樓，字為毘樓薩若。波旬，此尊者毘樓者，住梵天上，能以香聲滿千世界，無有弟子與此等者，與聲等者，無相似者，謂能說法。此波旬以是故，而令尊者毘樓，名曰毘樓薩若。此波旬以何方便，令彼名薩若字曰薩若。此波旬名薩若者，彼依村城住，早起著衣服持衣鉢，詣村城乞食，自護其身，諸根具足意念常定。彼詣村城乞食已，中後而還，擧衣鉢澡浴其足，擧尼師壇著右肩上，若至靜處若至樹下，若至空處，依敷尼師壇，結跏趺坐，輕擧速疾，入想知滅正受。彼中牧羊人，若見牧牛人，或擔薪人，或行路人，若見彼速疾，入想知滅正定，見已作是念：『此沙門坐此靜處今命終，我等寧可以，乾草木牛糞，若敷碎草木，積覆其身然火當還。』彼牧羊人牧牛人，擔薪人行路人，以乾草木，若敷碎草木，積覆其身然火已，離而還。於是尊者薩若，過夜已從三昧起，輕擧速疾收拭其衣，依城村住。彼晨起著衣服，與衣鉢俱，詣城村乞食，自能護身具足諸根，意念常定。若彼所見牧羊人，牧牛人，擔薪人，行路人，見已作是念：『此沙門在他靜處而命終，我等以乾草木牛糞，若敷碎草木，積覆其身，然火已離而還，而今此尊者還復命存。』此波旬以是方便故，名為薩若，字曰薩若（還生）。於是度數（弊也）簸提旬（惡也常波）作是念：『此剃頭沙門，以黑纏形。彼與禪俱與禪相應，常行於禪，猶若驢常荷擔，繫在櫪上或不得麥。禪而禪與禪相應，常行於禪。如是剃頭沙門，以黑纏形，或以禪俱與禪相應，行禪猶若貓子，在於鼠穴前，而欲捕鼠在中，禪而禪與禪相應，行於禪，如是此剃頭沙門，以黑纏形常與禪俱，與禪相應常行禪，猶若猶若鵂狐在空牆上，在中捕鼠。禪而禪與禪相應，常行禪。如是此剃頭沙門，以黑纏形常與禪俱，與禪相應常行禪，猶若鵁在水岸上，伺魚於中。禪而禪，如是此剃頭沙門，以黑纏形與禪相應，禪而禪。此云何名為禪？為何所禪？為是何禪？或亂或忘或不定，我亦不見來，亦不見去，亦不見住，亦不見終，亦不見生。我寧可為婆羅門居士說，如是此沙門，精進當罵之，當打當說非，當恚之。若少多罵打，瞋恚說其非，若意有異者，此惡魔求其便索其便，或得其因緣。此魔波旬為弊魔，而向婆羅門居士：『彼沙門精進，當罵之說其非，當瞋恚之。彼精進沙門，當以木打之，當以石擲，或以杖撾，或破彼精進沙門頭，或裂衣壞鉢。』謂彼時婆羅門居士命終，彼因彼緣身壞死，生惡趣泥犁中，生彼已作是念：『今已受此苦，更或能復劇是處，而我於精進沙門，發於邪念。』於是波旬，取拘樓孫如來，無所著等正覺弟子，破其頭壞其鉢裂其衣，便往至拘樓孫如來，無所著等正覺所。彼時拘樓孫如來，無所著等正覺，在無量百千眾前圍繞，而為說法。拘樓孫如來，無所著等正覺，遙見弟子頭被打破，衣鉢被裂從遠而來，見已告諸比丘：『汝諸比丘，當見此比丘，為弊魔向，婆羅門居士說：「汝當取精進沙門，罵之撾打當瞋恚，少多撾打，瞋恚意或能有若干。」而此弊魔求其便，索其因緣求其因緣，得其因緣。汝諸比丘，當與慈俱滿一方，已正受住。如是二三四上下，一切諸方意與慈俱，無怨無二無恚，極廣極大無量極分別，滿一切諸方已正受住。如是意與悲喜護俱，滿一切諸方已正受住，當令弊魔求其便，索其因緣。不得其便，不得其因緣。』於是波旬，向拘樓孫如來，無所著等正覺弟子，說如此言：「彼與慈俱，滿一方已正受住，如是二三四上下，一切諸方意與慈俱，無怨無二無恚，極廣極大，無量極分別，滿諸方已正受行。如是意與悲喜護俱，滿一切方已正受住。謂彼惡魔求其便，索其因緣，不能得其便，不能得其因緣。於是波旬弊魔作是念：『我以此方便，不能得此沙門便，不能得此沙門其因緣，我寧可向婆羅門居士說：「汝當取此精進沙門，當恭敬承事禮事供養，少多供養承事禮事已，若意有異，而彼弊魔，求其便索其便，索其因緣得其便，得其因緣。」』此弊魔旬，向居士婆羅門說：『彼精進沙門，當供養當承事禮敬，令婆羅門居士，脫衣敷地而作是言：「令此精進沙門，當蹈上行，精進沙門當遊上行，此精進沙門，為極苦行，當令我等，於長夜得義饒益。」』令婆羅門居士，自洗其髮以敷著地。而作是言：『精進沙門當蹈上行，精進沙門當遊上行，此精進沙門，為極苦行，當令我等，於長夜得義饒益。』當令婆羅門居士，手執囊種種滿中，而作是言：『唯願諸賢，當取此隨所用之，當令我等長夜得義饒益』令婆羅門居士信樂，為彼精進沙門，自以手牽將入己家，隨所欲施，唯願諸賢當取此施，隨所用之，當令我等長夜得饒益。』時婆羅門居士命終，彼因彼緣，身壞死生善處天上，生於彼已便作是念：『我等此樂無過於是，我等因向，精進沙門有等見故。』是波旬，為拘樓孫如來，無所著等正覺弟子，供養恭敬承事禮事，便至拘樓孫如來，無所著等正覺弟子所。彼時拘樓孫如來，無所著等正覺，於無量百千眾在前圍繞，而為說法，拘樓孫如來，無所著等正覺，遙見弟子，他所供養恭敬承事，從遠而來，見已告諸比丘：『汝諸比丘見不？此弊魔波旬，向婆羅門居士，說當供養恭敬，承事禮事，恭敬彼精進沙門，少多恭敬承事禮事供養，意若有異。彼弊魔波意，求其便索其因緣，得其便得其因緣。汝諸比丘，當於一切行，見無常住，當見盡當見離，當見滅當見止，當見止住處，而令弊魔波旬，求其便索其因緣，不得其便，不得其因緣。』彼波旬，為拘樓孫如來，無所著等正覺弟子，說如此言：『此一切行，見無常住見盡見離，見滅見止住處。』弊魔波旬求其便，索其因緣不能得，便不得其因緣。於是弊魔波旬，便作是念：『我以此方便，不能得精進沙門便，不能得其因緣。我寧可化作，年少小兒童男形像，住他道邊手執大木，當用擊尊者毘樓首，破令血流。』彼時拘樓孫如來，無所著等正覺，依城村住，晨起著衣服持衣鉢，欲詣城村乞食，及尊者毘樓，隨後比丘。於是弊魔在他處，化作年少小兒，男形像已在他道邊，手執大木，用擊尊者毘樓首，令血流。於是尊者毘樓，被擊首破流血，隨從拘樓孫如來，無所著等正覺後，於是拘樓孫如來，無所著等正覺，至村已，以一切身力，右旋顧視而視，不恐不怖不驚不懅，而觀諸方。拘樓孫如來，無所著等正覺，見尊者毘樓被擊，首破血流，從後而來。見已說言：『此弊魔為非，為無厭足。』復次波旬，拘樓孫如來，無所著等正覺，說言未竟。彼時弊魔即以其身，墮大泥犁中。彼波旬在大泥犁中，具有四事，無樂六更，身現受痛，鉤鎖鎖之，謂彼地獄卒，便至弊魔所，到已作是言：『汝若此鎖解者，汝當知我在地獄中，以滿百歲在地獄中。』」波旬，便恐怖身毛皆竪，尊者大目乾連，即時說偈曰：

  云何止地獄，而令在惡中？犯佛婆羅門，及犯此比丘。

　名阿鼻泥犁，而令惡止中，犯佛婆羅門，及犯此比丘。

　鎻解則為百，在中受苦痛，在阿鼻泥犁，令惡止其中。

　若有不知者，比丘佛弟子，如是受此苦，當受黑之報。

　在於園觀中，及此地眾生，不種食秔米，當生北拘牢。

　極大須彌山，親近於解脫，自能分別者，身則行念持。

　彼山止泉中，常住於此劫，其形如金色，光明靡不照。

　作眾諸伎樂，是釋樂所遊，彼亦有二俱，在前而恭敬。

　若釋在前行，升此高堂上，見釋所從來，各各自娛樂。

　若見比丘來，還顧有羞恥，若有升堂上，則能問比丘。

　當知有此魔，愛盡得解脫，當為比丘記，聞說當如是。

　拘翼我知汝，愛盡得解脫，聞說智慧記，釋得歡喜樂。

　比丘多作行，當為更說此，若有升此堂，釋者能致問。

　云何名為堂？汝釋在其上，汝釋我當記，此名受報處。

　如是千世界，有此千世界，無有勝此堂，如是受報處。

　釋得自在遊，在中最清明，化一能為百，在此報堂上。

　釋得自在遊，昇在此堂上，足指能動之，令天眼而覩。

　釋得自在遊，昇在鹿堂上，神足能動轉，甚深極覆藏。

　難動難可轉，彼有琉璃地，聖之所居處，滑澤極柔軟。

　所敷極軟褥，言語亦柔軟，最勝今天王，善能作伎樂。

　種種若干異，諸天來會聚，趣向須陀洹，無量諸千種。

　及百諸那術，至三十三天，說法為作眼。彼聞此法已，

　信樂則然可，我知有此法，則名曰仙人。謂至梵天上，

　能令諸梵問，彼梵有此見，所見亦如前。常見有常住，

　我當為梵記，仙人我此見，不見不如前。我常有常住，

　我見報相應，梵天身在前，我今當何說？我常計有常，

　謂能知此世，等覺之所說，若有有所習，所生受其報。

　火無有是念，我當燒愚人，火燒愚人已，隨行則被燒。

　如是汝波旬，近於此如來，久作斯惡行，受報亦當久。

　汝魔莫厭佛，及莫嬈比丘，以此比丘說，魔在鼻量園，

　鬼有憂慼念，目連所感動，恐怖極恐懼，忽然則不現。

佛說魔嬈亂經

No.67（no,26（131）,no.66）

弊魔試門連經（一名魔嬈亂經）

　　　　吳月氏國居士支謙譯

聞如是，一時，佛遊妙華山，恐懼鹿苑中。爾時賢者大目揵連，夜於冥中經行，由於平路經行往返。於時釋魔往詣佛所，自化徹景入目連腹中。賢者大目揵連：「吾腹何故而作雷鳴？猶如飢人而負重擔，吾將入室正受三昧，觀察其源。」於是目連即入其室，三昧觀身，即時覩見弊魔，作化徹景入其腹中，即謂之曰：「弊魔且出且出，莫嬈如來及其弟子，將無長夜獲苦不安，墜于惡趣。」魔心念言：「今此沙門未會見我，亦不知我，極造妄語，弊魔且出且出，勿嬈如來及其弟子，將無長夜獲苦不安。正使其師大聖世尊，尚不知吾，況其弟子。」目連報曰：「吾復知，復知卿今心所念：『其師大聖尚不能知，況其弟子知吾所在耶？』」魔即恐懼：「今此沙門已覺我矣。」即化徹身出住其前，目連告魔：「乃往過去久遠之世，拘樓秦佛時，我曾為魔號曰瞋恨，吾有一姊名曰黤黑，爾時汝為作子，以是知之是吾姊子。爾時有佛出于世間，號拘樓秦如來，至真等正覺。有二弟子，一曰洪音，二曰知想，最尊第一仁賢難及，何故賢者名曰洪音？住於梵天罄揚大聲，聞于三千大千世界。何故賢者名想？若處閑居坐於樹下，曠野山中，如其色像三昧正受，牧羊牧牛擔薪負草，田居行人，見之如此各相謂言：『於此命過，吾等各各輩薪負草，共闍維之。』如其所言即共闍維。知想比丘從三昧起，奮迅衣服去其埃灰，更整法服持鉢入城，國邑聚落而行分衛。牧牛羊者負薪草人，必懷驚愕各各相謂：『吾在曠野閑居，見此比丘坐於樹下，而不喘息謂之命過，共積薪草而闍維之。』今者知想，以是之故曰想識。於是瞋恚魔心自念言：『此輩沙門自謂持戒，寂然默聲思惟而行。譬如狗貓思欲捕鼠，靜然不動鼠出即搏，沙門禪思亦復如是。譬如鶬鶴而欲捕魚，默靜聲潛，思魚出則吞。諸沙門等亦復如是，潛思惟念專有所求。譬如大驢晝負重駄，至夜疲極，飢渴潛思欲得食飲，諸沙門等亦復如是。

時魔心念：『我寧可化於此國土，長者梵志，取諸沙門道人，撾捶罵詈裂衣破鉢破頭，今起瞋恚，吾因是緣得其方便。』尋如所念，即化國中長者梵志，取諸沙門持戒奉法，撾捶罵詈壞鉢破頭，裂其被服。此諸沙門，如貓捕鼠如鶴吞魚。譬如鵄梟於樹間捕鼠，諸沙門坐禪亦復如是。如驢飢疲，時諸比丘，皆被毀辱低頭直行，至拘樓秦佛所，佛為四輩天龍鬼神，廣說經道，見諸比丘被毀辱來，告諸比丘：『比丘，今瞋恨魔，化諸國中長者居士，取諸持戒奉法沙門，撾捶罵詈破頭壞鉢，裂其衣服，令心變恨起瞋恚意，吾以是緣得其方便，使道不成。爾等於此當行四等，慈悲喜護，不懷怨結無瞋恨心，廣大難限普安無邊，等于十方，雖求汝便終不能得。』比丘受教，所在閑居曠野，一心禪思行四等心，意無增減。時瞋恚魔，雖求持戒奉法沙門之便，永不能得。時長者梵志從受魔教，毀辱持戒奉法沙門，壽終之後皆歸惡趣，勤苦瘦惱考掠之處，在地獄中受其化身。譬如大樹，其廣大如大曠野，在燒鐵地裸形目投，各自謂言：『吾等薄祐殃暴弊惡，乃取持戒奉法沙門，毀辱罵詈。吾等於此歸命呼嗟，不能得見，持戒奉法沙門，欲求其便因緣相見。已自造此自獲其殃，坐隨魔教不能護身。』

爾時瞋恚魔心自念言：『因是方便，求諸沙門持戒人便，永不能得，必當變行化諸長者梵志，供養奉侍持戒沙門，衣被飯食床臥醫藥，使貪供養，因是之緣吾得其便。』尋如其計，即化國中長者梵志，所在行路四徼道中，若在街曲，見諸持戒沙門道人，布髮著地令行其上，皆口稱曰：『持戒沙門，修身勤行難值難遇，唯蹈吾髮，使我長夜得福無量。』持擎衣服往造其所，稽首長跪：『願見愍傷受此衣服。』笥斂盛食詣就精舍，若街巷里頭供奉上，供養持戒沙門，難值難遇：『願受此供，使我長夜得福無量。』抱之擎之若負擔之，輿之歸於其舍，坐著好床，出諸飯食，衣服袈裟金銀七寶，而著其前長跪白言：『持戒沙門難值難見，願受此供，唯見愍傷恣意所欲，使我長夜得福無量。』時拘樓孫為諸四輩，諸天龍神，見諸持戒沙門道士，為諸長者梵志所見供養，敬事無量，告諸比丘：『今瞋恚魔化諸長者梵志，使供養持戒沙門道士，衣被飯食床臥醫藥，恣意所欲使著供養。吾因是得其方便，壞其善心使道不成。汝等所由，閑居巖處曠野，念諸萬物所在無常，雖著衣食莫以貪樂，苦空非身，魔雖求便終不能得。』諸比丘即受拘樓如來，至真等正覺教，行之如法，魔雖求便永不能得。魔所教化長者梵志，使令供養持戒沙門，由此之德皆生天上，生天上已各心念言：『吾等供養奉法沙門，持戒清淨自獲是福，不由他人非天所與。』

爾時拘樓秦佛，如來至真等正覺，飯食之後以日昳時，與大弟子洪音俱行，遊於郡縣。於時弊魔化作大人，為勇猛士，手執大棒住于道側，竊擧大棒擊洪音頭，破頭灑血其血流離。爾時辟對在世尊後，如影隨形默聲無言，時拘樓秦如來，無極大聖，還顧歎息口演此言：『今瞋恚魔不知節限，所造大過。』時瞋恚魔即以此身，墮沒地獄宛轉地獄，如魚蝌蚪出水，在於陸地。譬如生剝牛皮，宛轉在地痛不可言。時魔波旬，在於地獄宛轉毒痛，又過於此億千萬倍。譬若如人身得狂病，走不安處。時魔波旬，墮大地獄苦痛無量。時泥犁傍往語之言：『子欲知之，若有一籌，一鳥飛現，知過十千萬歲，如是之比亦復難限。』弊魔，吾在地獄壽數如是，然後乃從大地獄出，更復遭厄二萬餘歲。」爾時弊魔甚大愁毒，佛為目連說此偈言：

　瞋魔所受罪，其地獄何類？拘樓秦佛時，化眾及弟子。

　所可受患惱，一切見考治，火然自燒身，其焰面繞形。

　其地獄如斯，瞋恚魔所在，拘樓秦佛時，洪音大弟子。

　假使在佛前，及觀比丘眾，因由緣受罪，斯須得動擾。

　設有喜評相，比丘佛弟子，必當獲此殃，趣於極苦患。

　如人投深淵，捨於天宮殿，不在玉女間，棄於天上樂。

　其有曉了此，比丘佛弟子，自興從已出，危害墮苦患。

　魔當知吾身，倚於解脫門，不天處天人，忉利名聞天。

　假使分別此，比丘佛弟子，自身犯非法，因此歸惡趣。

　其以一足恉，動搖最勝宮，所處神足力，目連大感應。

　其有曉了此，比丘佛弟子，身自為興立，安能墮惡趣。

　設端正有百，微妙好玉女，見比丘禪思，彼不住園觀。

　假使分別此，比丘佛弟子，比丘自造行，或能歸惡趣。

　假使等和同，詣帝釋問事，天帝為解不？何因獲解脫？

　釋應時發遣，隨其所問答，若自無所著，然後得解脫。

　假使曉了此，比丘佛弟子，隨己所作行，自到歸惡趣。

　或有至梵天，難聞梵天王，何因致是處？得立于梵天。

　梵天即答曰，隨問而發遣，今吾所立處，未曾懷邪見。

　從梵天普見，光明有退轉，吾今當何說？我身長存乎？

　假使曉了比，比丘佛弟子，身自犯非法，自然歸勤苦。

　其火無想念，我當燒愚癡，愚騃自興火，還自危燒身。

　波旬當解此，用意周如來，還自危其身，如火燒癡人。

　人喜為眾惡，長夜為己身，命來不自覺，無得嬈比丘。

　魔慎莫試佛，無嬈諸弟子，長夜不安隱，必當歸惡趣。

　於時魔降伏，坐恐比丘故，彼聞此憂愁，應時忽不現。

佛說如是，諸天龍神莫不歡喜。

弊魔試目連經