No.59（no.26（113））

佛說諸法本經（出中阿含別翻）

　　　　吳月支國居士支謙譯

聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，佛告諸比丘：「一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，佛告諸比丘：「聽吾說諸法本。」對曰：「唯然。」世尊曰：「若有外道異學，有來問者，何謂法本？當答言，欲為法本。何謂習？更為習。何謂同趣？痛為同趣。何謂致有？念為致有？何謂明道？思惟為明道。何謂第一？三昧為第一。何謂最上？智慧為最上。何謂牢固？解脫為牢固。何謂畢竟？泥洹為畢竟。

如是諸比丘，欲為諸法本，更為諸法習，痛為諸法同趣，念為諸法致有，思惟為諸法明道，三昧為諸法第一，智慧為諸法最上，解脫為諸法牢固，泥洹為諸法畢竟。

諸比丘當學是，常當有去家之想念，非常想念，非常苦想念，苦非身想念，穢食想念，不淨想念，死亡想念，一切世間無樂想念，知世間邪正想念，別世間有無想念，世間所習所取，歡樂變失及其歸趣，當如事以正見知之。諸比丘，念是為斷愛棄欲，入正慧得苦際。」佛說經已，皆歡喜奉行。

佛說諸法本經

NO.60（NO.26（116））

佛說瞿曇彌記果經

   　　宋三藏法師慧簡譯

聞如是，一時，婆伽婆，在釋奇瘦迦維羅衛城，尼拘盧園中，與大比丘眾俱受歲。彼時大女人瞿曇彌，至世尊所，到已禮世尊足，却住一面，大女人瞿曇彌，却住一面已，白世尊曰：「唯世尊，可有是處，女人得為四沙門果。不令女人於此法律，信樂出家，棄家學道不？」「止，瞿曇彌不須爾，女人不得於此法律，信樂出家，棄家學道。汝瞿曇彌，常可剃頭被袈裟，至竟行清淨梵行。」於是大女人瞿曇彌，為世尊所制，禮世尊足繞世尊已，離世尊還。彼時，諸比丘為世尊作衣，世尊不久至釋奇瘦，當受歲。受歲竟三月作衣竟，已成衣與衣鉢俱，遊諸人間。彼大女人瞿曇彌，聞諸比丘為世尊作衣，世尊不久當至，釋奇瘦受歲，受歲竟三月作衣，已成衣與衣鉢俱，遊人間。彼大女人瞿曇彌，聞已至世尊所，到已禮世尊足，却住一面。彼大女人瞿曇彌，却住一面已，白世尊曰：「唯世尊，可有是處，令女人得四沙門果，令女人於此法律，信樂出家，棄家學道不？」「止，瞿曇彌不須爾。女人不應於此法律，信樂出家，棄家學道。汝瞿曇彌，剃頭被著袈裟，至竟行清淨梵行。」於是大女人瞿曇彌，已被世尊再所制，禮世尊足繞世尊，離世尊還。彼時世尊在釋奇廋受歲，受歲已竟三月作衣，已成衣，與衣鉢俱遊於人間行。大女人瞿曇彌，聞世尊在釋奇瘦受歲，受歲已竟三月作衣，已成衣與鉢倶，至人村間行。大女人瞿曇彌聞已，與諸老女人俱隨世尊後。隨世尊後，彼時世尊次第遊行，到那婆提，住那婆提耆尼舍。彼時大女人瞿曇彌，至世尊所，到已禮世尊足却住一面，大女人瞿曇彌，却住一面已，白世尊曰：「唯世尊，可有是處，令女人得四沙門果，不令女人於此法律，信樂出家，棄家學道不？」「止，瞿曇彌不須爾，女人不得於此法律出家，棄家學道。汝瞿曇彌，剃頭被著袈裟，至竟清淨行梵行。」於是大女人瞿曇彌，為世尊三所制，禮世尊足繞世尊已，離世尊而還。彼時大女人瞿曇彌，不洗足身有塵土，身瞪懵啼泣，在門前立。尊者阿難，遙見大女人瞿曇彌，不洗足身有塵土，身瞪懵啼泣門前立，見已作是言：「何以故？瞿曇彌，不洗其足身有塵土，身瞪懵啼泣在門前立？」「如是，唯尊者阿難，女人不得於此法律，不得信樂出家，棄家學道。」「汝瞿曇彌住此間，我當往至世尊所，到已當白世尊。」於是尊者阿難，至世尊所，到已禮世尊足却住一面，尊者阿難却住一面已，白世尊曰：「唯世尊，可有是處，令女人得四沙門果，令女人於此法律，信樂出家，棄家學道不？」「此阿難止不須爾，女人不得於此法律，信樂出家棄家學道。此阿難，若於此法律，女人得出家者，信樂出家棄家學道者，梵行者不得久存。猶若阿難，有家多有女人，少有男人，寧廣有產不？」「不也，唯世尊。」「如是阿難，若於此法律，女人得出家，信樂出家棄家學道者，梵行者不得久存。猶若阿難，成就稻田成就麥田，中間若雹雨為不饒益，彼因彼雹雨故，令彼敗壞。如是阿難，若有於此法律，女人信樂出家，棄家學道者，梵行者不得久存。」「唯世尊，大女人瞿曇彌，是有所益。世尊母命終，因此長養乳哺。」「如是阿難，如是阿難，此大女人瞿曇彌，多有所益。我母命終，此以乳哺長養我。此阿難，我亦饒益大女人瞿曇彌。彼依我歸於我，歸於法，歸於比丘僧，於佛無疑，於法無疑，於眾無疑，於苦習盡道無疑，具足信戒聞施，具足智慧，棄於殺離殺，不與取邪婬妄言，至棄飲酒離飲酒。此阿難，若有人依因於人，歸於佛歸於法，歸於比丘僧，不疑佛不疑法，不疑比丘僧。不疑苦習盡道，具足信戒聞施，具足智慧，棄殺離殺，不與取，邪婬，妄言，至棄飲酒離飲酒。此阿難，此人有所作盡命，衣被床臥病瘦醫藥，於彼人不能報。復次阿難，女人當施設八重法，令女人不得犯，女人當盡命具此戒。猶若阿難，巧水底行巧師弟子，入於深水中，而施羅網，於中護水截水不令流。如是阿難，女人者當行八重法，令女人不得犯，女人當盡命與戒俱。云何為八？此阿難，比丘尼當從比丘，求索具足。是為阿難，我施設女人初重法，令女人不得犯，令女人當盡命與戒俱。此阿難，比丘尼當從比丘，半月當受禮節。是為阿難，我施設女人二重法，令女人不得犯，令女人盡命當與戒俱。此阿難，若無比丘者，比丘尼不得受歲坐，是為阿難，我施設女人三重法，令女人不得犯，令女人盡命當與戒倶。阿難，若比丘尼若至受歲，當與二僧俱，以三事受歲見聞知，是為阿難，我施設女人四重法，令女人不得犯，令女人當盡命，與此戒俱。此阿難，若比丘不容，比丘尼不得聞比丘契經，毘尼，阿毘曇。阿難，若比丘聽，比丘當問比丘契經，毘尼，阿毘曇。是為阿難，我施設女人五重法，令女人不得犯，令女人當盡命，與此戒俱。此阿難，若比丘尼不得譏比丘，見聞知。阿難，比丘當譏比丘尼，見聞知。是為阿難，我施設女人六重法，令女人不得犯，令女人盡命與此戒俱。此阿難，若比丘尼，有所犯僧伽婆尸沙，當於二僧中，當半月掃灑。是為阿難，我施設女人七重法，令女人不得犯，令女人盡命與此戒俱。阿難，若比丘尼受具足至百歲，當向初受具足比丘，接足禮之，當恭敬承事。是為阿難，我施設女人八重法，令女人不得犯，令女人盡命與此戒俱。是為阿難，我為女人施設此八重法，令女人不得犯。令女人盡命與此戒俱。此阿難，大女人瞿曇彌，當與此八重法俱者，當於此法律學道，當受具足為比丘尼。」於是尊者阿難，聞世尊所說，善思惟念誦習受持，禮世尊足繞世尊，離世尊而還，至大女人瞿曇彌所，到已語大女人瞿曇彌，作是言已，得瞿曇彌女人，當於此法律，信樂出家棄家學道：「瞿曇彌，世尊作是言，當行八重法，女人不得犯，女人當盡命與此戒俱，云何為八？瞿曇彌，比丘尼當從比丘，求受具足，是為瞿曇彌，世尊為女人，初施設此一重法，令女人不得犯，盡命與此戒俱。至此瞿曇彌，若比丘尼受具足百歲，當向具足比丘接足作禮，當恭敬禮事，是為瞿曇彌，世尊為女人，施設此八重法，令女人不得犯，令女人當盡命與此戒俱。是為瞿曇彌，世尊為女人，施設此八重法，令女人不得犯，令女人當盡命與此戒俱。此瞿曇彌，能與此八重法俱者，當於於此法律，學道受具足，為比丘尼。」「如是，尊者阿難，當聽我喻，智慧聞喻已知其義，猶若尊者阿難，若剎利女若婆羅門女，若工師女若庶人女，極澡浴塗香，著白淨衣，或有人作是念，憐愍欲有所益，欲令安隱，或以優鉢羅華鬘，或以瞻匐華鬘，婆師華鬘，阿提牟多華鬘，授與之，彼以兩手受之，擧著頭上。如是尊者阿難，世尊施設八重法，我當盡命頂受之。』「汝大女人瞿曇彌，當於此法律，學道受具足，為比丘尼。」於是大女人瞿曇彌，於後時共諸，老宿比丘尼眾，與諸比丘尼，上尊長老皆與俱，共行梵行，共至尊者阿難所，到已禮尊者阿難足，却住一面。大女人瞿曇彌，却住一面已，白尊者阿難言：「尊者阿難，當此比丘尼，是上尊長老，皆行梵行。此諸比丘，是新成學道未久，入此法律未久。此諸比丘，當向此諸比丘尼，如長老當為作禮承事？」「止，瞿曇彌，我當往至世尊所，到已當以此言白世尊。」「今隨尊者，阿難。」於是尊者阿難，至世尊所，到已禮世尊足，却住一面。尊者阿難住一面已，白世尊曰：「唯世尊，今日此大女人瞿曇彌，與諸比丘尼俱，是上尊長老，皆行梵行，來至我所，到已禮我足，却住一面。大女人瞿曇彌，却住一面已語我曰：『唯尊者阿難，當知此諸比丘尼，是上尊長老皆行梵行。此諸比丘，是新學道不久，於此法未久。令此諸比丘，當向此諸比丘尼如長老，如長老當為作禮承事？』」「止，阿難，當護此言，汝莫復作是言。汝阿難，當知如我所知，一句不可解，況復作如斯言。此阿難，女人不於此法律，信樂出家棄家學道者。婆羅門居士，當以衣敷地，以衣敷地已當作是言：『此諸沙門有戒行，沙門當在上行。沙門精進甚奇，我等當於長夜得義饒益。』汝阿難，若女人不於此法律，信樂出家棄家學道。婆羅門居士，當敷頭髮著地，當作是言：『令沙門在上行，令沙門在上住。沙門戒行甚難，我等當於此長夜得義饒益。』若阿難，女人不於此法律，信樂出家棄家學道者，婆羅門居士當在道路，手執種種囊滿中物，當作是言：『此諸賢，當持此隨意飲食，我等於長夜得，饒益安隱。』阿難，若女人不於此法律，信樂出家棄家學道者。婆羅門居士，當信彼諸沙門戒行，當以手抱之著己家，種種施應，隨諸賢取用：『我等於長夜，得饒益安隱樂。』此阿難，若女人不於此法律中，信樂出家棄家學道者。如此日月極有威神，極有所能，彼戒行沙門所有光明，能勝於彼，況復弊惡異學所能及。阿難，若女人不於此法律，信樂出家棄家學道者，遺法當住千歲，今已五百歲減，餘有五百歲。此阿難，無有是處，不可容女人，終不得五事，不得成無來，無所著等正覺，及轉輪王，不得不釋，不得為魔，不得為梵，無有是處。可有是處，男子得五事，得成如來無所著等正覺，得為轉輪王，得為釋魔梵者，可有是處。」佛如是說，尊者阿難聞世尊所說，歡喜而樂。

佛說瞿曇彌記果經

NO.61（NO.26（121）, NOS. 62, 63NO.99（1212）,NO.100（228）, 125（32. 5））

佛說受新歲經

  　　　西晉月氏國三藏竺法護譯

聞如是，一時，佛在舍衛國，東苑鹿母園中，與大比丘眾五百人俱。是時世尊七月十五日，於露地敷坐，比丘僧前後圍遶。佛告阿難曰：「汝今於露地速擊揵槌，所以然者。今七月十五日，是受新歲之日。」是時尊者阿難，右膝著地長跪叉手，便說此偈：

　淨眼無與等，無事而不練，智慧無染著，何等名受歲？

爾時世尊復說此偈，報阿難曰：

　受歲三業淨，身口意所作，兩兩比丘對，自陳所作短。

　還自稱名字，今日眾受歲，我亦淨意受，唯願原其過。

爾時阿難復以此偈，問其儀曰：

　過去恒沙佛，辟支及聲聞，盡是諸佛法，獨是釋迦文？

爾時世尊復更以偈，報阿難曰：

　恒沙過去佛，弟子清淨心，皆是諸佛法，非今釋迦文。

　辟支無此法，無歲無弟子，獨逝無伴侶，不與他說法。

　當來佛世尊，恒沙不可計，彼亦受此歲，如今瞿曇法。

是時尊者阿難，聞此語已，歡喜踊躍不能自勝，即昇講堂手執揵槌，並作是說：「我今擊此如來信皷，諸有如來弟子眾者，盡當普集。」爾時阿難復說此偈：

　降伏魔力怨，除結無有餘，露地擊揵槌，比丘聞當集。

　諸欲聞法人，度流生死海，聞此妙響音，盡當速集此。

爾時尊者阿難，已擊揵槌，至世尊所頭面禮足，在一面住白世尊言：「今正是時，唯願世尊何所勅使？」是時世尊告阿難言：「汝隨次第坐，如來自當知時。」是時世尊坐于草坐，告諸比丘：「汝等盡當坐于草坐。」諸比丘對曰：「如是世尊。」時諸比丘各坐草坐，是時，世尊默然觀諸比丘已，便勅諸比丘：「我今欲受新歲，我無過咎於眾人乎？又不犯身口意耶？」如是說此語已，諸比丘默然不對。如來是時復三告諸比丘：「我今欲受新歲，然我無過於眾人乎？」是時尊者舍利弗，即從坐起長跪叉手，白世尊言：「諸比丘眾觀察如來，無身口意過，所以然者，世尊今日不度者度，不脫者脫，不涅槃者令得涅槃，無救護者為作救護，為盲者作眼目，為病者作醫王，三界獨尊無能及者，最尊最上，未起道意者令發道意，眾人未悟尊令悟之，未聞法者使令聞之，為迷者作徑路導以正法。以此事緣，如來無咎於眾人也，亦無身口意過。」是時舍利弗白世尊言：「我今亦向如來自陳，然無過咎於如來，及比丘僧乎？」世尊告曰：「汝今舍利弗，都無身口意所作非行，所以然者，汝今智慧無能及者，種種智慧無量智慧，無邊之智無與等智，疾智捷智甚深之智，平等之智，少欲知足樂之處，多諸方便，念不錯亂摠持三昧，根原具足戒，成就三昧成就智，成就解脫，成就解脫知見，成就勇悍，能忍所說，知惡之為非法，心性庠序不行卒暴，猶如轉輪聖王最大太子，當紹王位轉於寶輪，舍利弗亦復如是，轉於無上清淨法輪。諸天世人及龍鬼神，魔若魔兵本所不轉，汝今所說常如法議，未曾違理。」

是時舍利弗白佛言：「此五百比丘，盡當受歲，此五百人盡無過咎，於如來乎？」世尊告曰：「我亦不責此五百比丘，身口意行，所以然者，此舍利弗大眾之中，極為清淨無諸瑕穢，今此眾中最小下座，得須陀洹道，必當上及不退轉法。以是之故，我不怨責此眾。」

爾時朋耆奢在此眾中，即從坐起前至尊所，頭面禮足白世尊言：「我今堪任欲有所論。」世尊告曰：『欲有所說今正是時。』朋耆奢即於佛前，歡佛及比丘僧，而說此偈：

　十五清淨日，五百比丘集，諸縛結悉解，無愛更不生。
　轉輪大聖王，群臣所圍繞，普遍諸世界，天上及世間。

　大將人眾導，為人作導師，弟子樂侍從，三達六通徹。

　皆是真佛子，無有塵垢者，能斷欲愛刺，今日自歸命。

爾時，世尊可朋耆奢所說，是時朋耆奢作是念：「如是今日可我所說。」歡喜踊躍不能自勝，即從坐起禮佛却退，還就本位。爾時世尊告諸比丘：「我聲聞中第一造偈弟子，所謂朋耆奢比丘是，所說無疑難，亦是朋耆奢比丘是也。」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

佛說受新歲經

（按此受親歲經，竺法護譯者，國本宋本，皆編於容函中，丹藏則容函中，有名受歲經者，而與此經大別，今依開元錄撿之，則丹藏之經，正是容函受歲經耳。此宋藏經，與此竟函新歲經，文異義同，似是同本異譯耳，則開元錄中以新歲經，為單譯者厥義未詳，今且欲類聚以待賢哲，故以此經移編于竟函焉。）