No.49（no.26（87）, no.125（25, 6））

佛說求欲經

　　　　西晉沙門法炬譯

聞如是，一時，婆伽婆，在婆祇尸收摩林，鼻量鹿野苑中。彼時尊者舍利弗，告諸比丘：「諸賢，世間有四種人現可知。云何為四？此諸賢，或有人內有求欲，彼內有求欲，不知如真。此諸賢，或有人內有求欲，彼內有求欲知如真。此諸賢，或有人內無求欲，彼內無求欲，不知如真。此諸賢，或有人內無求欲，彼內無求欲，知如真。此諸賢，或彼一人內有求欲，彼內有求欲，不知如真者，我說此人之人最弊惡。此諸賢，或有人內有求欲，彼內有求欲，知如真者，我說此人之人最勝。此諸賢，或有人內無求欲，彼內無求欲，不知如真者，我說此人最弊惡。此諸賢，或有人內無求欲，彼內無求欲，知如真者，我說此人之人最勝。」

彼時有異比丘，從座起一向著衣，叉手向尊者舍利弗，白尊者舍利弗曰：「云何尊者舍利弗，何因何緣？此前二種人，俱有求欲，俱有著意，說一人弊惡，說一人最勝耶？復何因緣？此後二種人，俱有無求欲，俱有無著，說一人弊惡，說一人最勝耶？」「此諸賢，或有一人內有求欲，彼內求欲，不知如真者，當知彼亦無樂行，亦無進行亦無精進。彼住求欲，彼求欲意著命終，彼求欲意著命終已，亦不善終亦不生善處，何以故？彼求欲著意終故。猶若諸賢，有人若在販肆，若在客作家，若持銅鉢來垢穢不淨。彼持來已，亦不隨時洗拭，亦不隨時拭，亦不隨時摩，但著塵土中，如是此銅鉢，但增上受垢穢。如是諸賢，或有一人內有求欲，彼內有求欲，不知如真，當知彼亦不樂行，亦不進行亦不精進，彼但住求欲，彼內求著意命終，內求著意命終，已終亦不善，亦不生善處，何以故？彼內求著求欲，命終故。此諸賢，或有人內求欲，彼內求欲，知如真。當知彼樂行精進，彼求欲止。彼無求欲意，不著命終。彼無求欲意，不著命終已，終亦善所生處亦善，何以故？彼無求欲無著意故。猶若諸賢，有人若販肆客作家，持銅鉢來垢穢不淨，彼持來已隨時洗，隨時拭隨時摩，不著塵土中，此銅鉢於後時清淨白。如是諸賢，或有人內有求欲，彼內求欲知如真，當知彼樂行進行精進，彼求欲斷，無有求欲意，不著命終。彼無有求欲意，不著命終已，終亦善亦生善處，何以故？彼無求欲，無著意命終故。此諸賢，或有人內無求欲，彼內無求欲，不知如真者，當知彼不能，護眼耳意法，住彼不能護眼耳意法已，意有婬欲，彼雜欲雜求，著意命終。彼雜欲雜求，著意命終已，終亦不善生亦不善，何以故？雜欲雜求，意著命終故。猶若諸賢，有人若眅肆客作家，持清淨銅鉢來，持來已，亦不隨時洗，亦不隨時拭，亦不隨時摩，著塵土中。如是此銅鉢，於後時垢穢不淨。如是諸賢，或有人內無求欲，彼內無求欲，不知如真，當知彼不能，護眼耳意法。彼不能護眼耳意法已，有婬欲意雜欲意，雜欲雜求著意命終。彼雜欲雜求，著意命終已，終亦不善生亦不善，何以故？彼雜欲雜求，著意命終故。此諸賢，或有人內無求欲，彼內無求欲知如真，當知彼能護眼耳意法，彼護眼耳意法已，亦無欲意，無欲無求，意無著命終。彼無欲無求，無著意命終已，終亦善生亦善，何以故？無求無欲，意無著命終故。猶若諸賢，有人若販肆客作家，持清淨銅鉢來，持來已隨時洗，隨時拭，隨時摩，不著塵土中，如是此鉢增上清淨白。如是諸賢，彼人亦如是，內無求欲，彼內無求欲知如真，當知彼能護眼耳意法。彼護眼耳意法已，無有婬欲。彼無雜欲求，無著意命終。彼無雜欲雜求，無著意命終已，終亦善生亦善。何以故？彼無雜欲無雜求，無意著命終故。是為諸賢，所因所緣，令此初二種人，求欲著意，說一人弊惡，說一人最勝，是為所因所緣。此後二種人，內無求欲意無著，說一人弊惡，說一人最勝。」彼時有異比丘，從座起一向著衣，叉手向尊者舍利弗，白尊者舍利弗曰：「云何尊者舍利弗，名求欲，求欲者？何以故名為求欲？」「諸賢，以求欲無量諸惡法故，名為求欲。此諸賢，或有人有求欲生，少有所犯不令他知，而有所犯。諸賢，可知是處。彼人所犯，他知此意恚。此諸賢，若彼恚已，欲有所行但有不善。此諸賢，或有人少有求欲生，而有所犯，但私語他不在眾中，是彼所犯。諸賢，可知是處，彼人所犯眾中不說，不在獨處在眾中說，彼意恚。此諸賢，彼意恚已欲有所行，但有不善。此諸賢，或有人有所犯，欲語等已人，不語不等已人有所犯。諸賢可知是處，謂彼人所犯語不等人，有所犯語不等人，是彼所犯，是意恚。此諸賢，彼意恚已，若欲有所行，但有不善。此諸賢，或有人有求欲生，我當坐世尊前，我當問世尊，為諸比丘說法，不令餘比丘在世尊前，問世尊已，為諸比丘說法。諸賢，可知是處，有餘比丘坐世尊前，問世尊已，能為諸比丘說法，是彼意恚。此諸賢，意恚已欲有所行，但有不善。此諸賢，或有人有求欲生，若比丘所入處，令我在前行，不令餘比丘，比丘所入處在前行。諸賢，可知是處，比丘所入處，異比丘在前行。是比丘所入處，異比丘在前行，已有異比丘在比丘前行，是意恚。此諸賢，彼意恚已，欲有所行但有不善。此諸賢，或有人求欲生，此諸比丘入內已，最在前坐，在前受水，在前受博食，不欲令餘比丘。諸比丘入內已，前坐前受水，前受搏食。諸賢，可知是處，有異比丘。諸比丘入已最在前坐，前受水搏食。彼異比丘，諸比丘入已在前坐，前受水前受搏食，是彼意恚。彼意恚已，欲有所行但有不善。此諸賢，或有求欲生，諸比丘食已收攝鉢，令為居士說法，勸進教授，等教授等令歡喜，不令餘比丘。諸比丘食已收攝鉢器，為居士說法，勸進教授等，教授等令歡喜。諸賢，可知是處，有餘比丘。諸比丘食已收攝鉢器，至令歡喜。是彼餘比丘，諸比丘食已收攝鉢器，至令歡喜，彼意恚已。此諸賢，欲有所行但有不善。此諸賢，或有人有求欲生，若居士入園，令我共居士談論，不令餘比丘，居士入園，共居士談論論語。諸賢，可知是處，有異比丘，居士入園已，共談論論語。是彼餘比丘，居士入園已，而共談論論語，是彼意恚。此諸賢，彼意恚已，彼欲有所行，但有不善。此諸賢，或有人有求欲生，令王大臣婆羅門居士，非是一人悉令識我，不欲令餘比丘。王大臣婆羅門居士，非是一人。諸賢，可知是處，彼餘比丘為王大臣所識，及婆羅門居士，非是一人。是餘比丘為王大臣所識，及婆羅門居士，非是一人，彼意恚。此諸賢，彼意恚已，欲有所行但有不善。此諸賢，或有人有求欲生，令我於四部眾，比丘比丘尼，優婆塞優婆夷得供養，莫令餘比丘於四部眾，比丘比丘尼，優婆塞優婆夷，得供養。諸賢，可知是處，有餘比丘，於四部眾，比丘比丘尼，優婆塞優婆夷，得供養，彼意恚。此諸賢，彼意恚已，欲有所作但有不善。此諸賢，或有人有求欲生，令我得衣被床臥，病瘦醫藥，莫令餘比丘得衣被，床臥病瘦醫藥。諸賢，可知是處，餘比丘得衣被床臥，病瘦醫藥。是彼餘比丘得衣被床臥，病瘦醫藥，彼意恚。此諸賢，彼意恚已，欲有所行但有不善。此諸賢，彼意恚已，欲有所行但有不善。此諸賢，或有人亦如是，有智慧梵行者，當捨此無量，諸惡不善求欲行，當莫行此。若與非沙門俱，為沙門行，若與非智慧沙門俱，為智慧沙門，不應求上座而求上座，無有定而言有定，與不淨俱而言有淨。諸賢，如是彼於智慧梵行者，有如此無量諸惡不善行，知有此行，知與非沙門俱，為非沙門。與非智慧沙門俱，知非智慧沙門。不應求上座，如是求上座，無有定知無定，與不淨俱知不淨。猶若諸賢，若販肆客作家，持銅鉢來滿中不淨，復以一鉢覆其上，若持至人聚中，彼多人見已欲食欲得，不知有不淨。若彼聚人持至一處，發其器，若有欲食者，便不欲食，豈復彼持者欲食之。如是諸賢，有人智慧梵行者，作如此無量諸惡不善，與非沙門俱，為沙門行。作如此無量諸惡不善，與非沙門俱為沙門行。與非智沙門俱，為智慧沙門，不應求上座而求上座，無有定言有定，與不淨俱而言有淨。諸賢，彼人如是，於智慧梵行者，如是無量諸惡不善法。知有與非沙門俱，是非沙門。與非智慧沙門俱，是非智慧沙門，不應求上座求上座，與不定俱是非定，與不淨俱是非淨。諸賢，如是彼人當莫親近，當莫恭敬當莫承事。比丘不親近恭敬者，若恭敬者，禮事者若禮事者，彼於長夜但有失無饒益，苦與惡趣相應。是故諸賢，如是人當莫親近，當莫恭敬禮事。此諸賢，或有人，無求欲生有所犯，不欲令他知，而有所犯。諸賢，可知是處，彼人所犯。若他知有犯，他人知已此意無恚。此諸賢，意無恚已，欲有所行但有善。此諸賢，或有人無求欲生，而有所犯向他說，不向眾有所犯。諸賢，可知是處，謂彼人所犯，有向眾中說，不獨向他說，有所犯向眾中說，此意不恚，此諸賢，意不恚已，欲有所行但有善。此諸賢，或有人無求欲生，有所犯語等已人，不語非等已人有所犯。諸賢，可知此處，謂彼人所犯，語非等已人，不語等已人，有所犯語非等已人，此意無恚。此諸賢，意不恚已，欲有所行但有善。此諸賢，或有人求無欲生：『我坐世尊前已問世尊，世尊當為諸比丘說法。』不欲令他比丘，坐世尊前問世尊，世尊為諸比丘說法。諸賢，可知是處，有異比丘在世尊前，世尊為諸比丘說法，有餘比丘在世尊前問世尊，世尊為諸比丘說法，此意不恚。此諸賢，或有人無求欲生，比丘有所至在前行，彼令餘比丘在前在前行。彼餘比丘有所至，莫令餘比丘在前。諸賢，可知是處，有餘比丘，諸比丘所至在前行。是餘比丘，比丘有至在前行，彼意無恚。此諸賢，意不恚已，欲有所行但有善。此諸賢，或有人無求欲生，比丘入內已，我在前受水受搏，莫令餘比丘，比丘入內已，最在前坐夷以水受搏食。諸賢，可知是處有餘比丘，比丘入內已，最在前坐，受水受搏食，此意無恚。此諸賢，意不恚已，欲有所行但有善。此諸賢，或有人無求欲生，諸比丘食已，收攝鉢器，令我為居士說法，教授觀進等，教授等令歡喜，莫令餘比丘，諸比丘食已收攝鉢器，為居士說法教授勸進等，教授等令歡喜。諸賢可知是處，有餘比丘，諸比丘食已，收攝衣鉢，為居士說法，勸進教授等，教受等令歡喜。此意無恚。諸賢，彼無恚意已，欲有所行但有善。此諸賢，或有人無求欲生。居士入園已，我共談論，莫令餘比丘居士，入園已共談論。諸賢，可知是處，有餘比丘，居士入園已共談論，餘比丘居士入園已共談論，此意不恚。此諸賢，彼意無恚已，欲有所行但有善。此諸賢，或人無定欲生，令王大臣婆羅門居士，非一人所識，莫令餘比丘，王大臣婆羅門居士，非一人所識。諸賢，可知是處有餘比丘，王大臣婆羅門居士，非一人所識。有餘比丘，為王大臣婆羅門居士，非一人所識，此意無恚。此諸賢，彼意無恚已，欲有所行但有善。此諸賢，或有人無求欲生，令我於四部眾，比丘比丘尼，優婆塞優婆夷得供養。莫令餘比丘於四部眾，比丘比丘尼，優婆塞優婆夷得供養。諸賢，可知是處有餘比丘，於四部眾，比丘比丘尼，優婆塞優婆夷得供養，此意無恚。此諸賢，意無恚已，欲有所行但有善。此諸賢，或有人無求欲生，令我得衣被床臥病瘦醫藥，不欲令餘比丘，得衣被床臥病瘦醫藥。諸賢，可知是處餘比丘得，衣被床臥病瘦醫藥。餘比丘得衣被床臥，病瘦醫藥，此意不恚。此諸賢，意不恚已，欲有所行但有善。諸賢，如是彼於智慧梵行者，樂無量諸善法行。若不知共沙門俱，而言非沙門。共智慧沙門俱，而言非智慧沙門。共上座俱而言不上座俱，與定俱而言無定，與淨俱而言不淨。如是諸賢，或有人於智慧梵行者，如此無量諸善行悉當知。與沙門俱，當知與沙門俱。與智慧沙門俱，當知與智慧沙門俱。與定俱當知與定俱，與淨俱當知與淨俱。猶若諸賢，有人販肆客作家，持銅鉢來，滿中飲食種種異味，以一鉢覆持至人聚中，彼多人見已，不用食不欲得，知其非。彼作是言：『故是前器故是前器。』彼持至多人聚中已，而發其器。彼不欲食者，便欲食之，豈前見者不欲食。如是諸賢，或有人於智梵行者，如是無量諸善行，而不能知。與沙門俱言非沙門，與智慧沙門俱，言不智慧沙門。與上座俱而言非上座。與定俱而言非定，與淨俱而言非淨。如是諸賢，或有人於智慧梵行者，有無量諸善行，然後知與沙門俱，是沙門。與智慧沙門俱，是智慧沙門。與上座俱知是上座，與定俱知是定，與淨俱知是淨。如是諸賢，此人當共敬承事禮事。比丘當親近，當恭敬。若恭敬者當承事。若承事者常當應行。常應行者，彼於長夜但有饒安樂。是故諸賢，如此人者，當親近恭敬承事。」彼時大目乾連，亦在眾中會座，於是大目乾連語，尊者舍利弗曰：「尊者舍利弗，我欲說喻當說不耶？」「當說汝賢者目乾連。」「尊者舍利弗，昔時在羅閱祇耆闍崛山。尊者舍利弗，我晨起著衣服，與衣鉢俱，詣羅閱祇乞食，遊羅閱祇乞食時，至他巧師家，我見無念滿子，在他巧師家，見在斫治車輪。彼無念子，在巧師家作是念生：『此巧師取此軸，斫治是處者如是，此軸為妨為者得為除。』彼無念滿慈子，在巧師家作是念生：『彼巧師者如彼所念，便以斧斫治車軸。』彼巧師者如彼所念，便以斧斫治車軸。彼時無念滿子，即作是言：『此巧師為知我意，而取此軸，如其處所治，如是此軸為增益無妨。』如是尊者舍利弗，謂彼人諛諂幻士，無信不有信，懈怠無精進，意念亂無有定，惡智意亂諸根不定，於戒行緩，不分別沙門行。而尊者舍利弗，知其所念而為解脫。尊者舍利弗，謂彼人無諛諂非幻士，有信信樂，行精進意常定，智慧學於戒恭敬，多分別沙門行。復從尊者舍利弗，聞說法已，如快飲如快食，口及意悉受持，猶若尊者舍利弗，若剎利女，婆羅門女，居士女工師女，沐浴塗香著白淨衣，若有人意念生慈愍，欲有饒益欲令安隱，若持優鉢華鬘，占波華鬘，婆師華鬘，阿提摩多華鬘，授與彼已，兩手受之自冠其首。如是尊者舍利弗，或有人無諛諂亦無幻，亦不不信有信，能行精進意常定，智慧恭敬學戒學，多分別沙門行。彼從尊者舍利弗聞法已，如快飲如快食，口及意亦爾。此尊者舍利弗甚奇，而尊者舍利弗，為諸梵行者，除其不善立於善中。善哉賢者，是為真人。」此各各所說，相樂已從座起，各還本處。

佛說求欲經

No.50（no.26（89））

佛說受歲經

  　　　西晉三藏竺法護譯

聞如是，一時，婆伽婆，在羅閱祇迦蘭陀竹園，與大比丘眾俱受歲。彼時尊者大目揵連，告諸比丘：「諸賢，比丘受歲者，君當說君當教授，君當教誡君當愛念，謂第一故。何以故？諸賢，或有人難教，與惡法俱，謂梵行者，亦不說亦不教授，亦不教誡亦不愛念。彼人謂第一故。云何諸賢反戾難教？謂梵行與俱者，亦不說亦不教授，亦不教誡亦不愛念，彼人謂第一故。此諸賢，或一人惡求與惡求俱。諸賢，謂彼人惡求，與惡求俱者，此法反戾難教，如是染欲瞋恚恨，慳嫉不捨諛諂幻，無羞無耻恚結，口言恚結，比丘語已還報其言：『比丘語已向多人說，比丘語已而誹說，各各有所說，而外說之瞋恨結。』而廣與惡知識俱，與惡伴俱，不知恩潤不知反復。諸賢，謂彼人不知恩潤，無反復者，此反戾難教，是為諸賢，反戾難教法，謂梵行與俱者，亦不說亦不教授，亦不教誡亦不敬念。彼人謂第一故。此諸賢，比丘當自思量。諸賢，謂彼人者，惡求與求俱，是我所不念，我若惡求與惡求俱，他亦不念我。比丘作等觀，當莫惡求，常作是學。如是染欲瞋恨慳嫉，不捨諛諂幻，無羞無恥恚結，口言恚結。比丘語已還報其言，比丘語已向多人說。比丘語已而誹說，各各有所說，而外說之瞋恨，而廣與惡知識俱，與惡伴俱。不知恩報不知反覆。諸賢，謂彼人不恩潤，無反復者我所不愛，我若不恩潤，無反復者他亦不念我。比丘當等觀，當莫為無反復。當學諸賢，若比丘未受歲，君說君當教授，君當教誡君當愛念，謂第一故。何以故？諸賢，或有人無反戾，與教法俱，謂梵行與俱者當為說，當為教授，當為教誡愛念。彼人謂第一故。云何諸賢無反戾，與教法俱？謂梵行與俱者，當為說當為教授，彼人謂第一故。此諸賢，或一人無惡求，不與惡求俱。謂諸賢，彼人無惡求，不與惡求俱者，此法無反戾，如是不染欲，不瞋恨不慳嫉，不諛諂幻，不無羞不無恥，無恚結，口不言恚結。比丘語已不還報言，比丘語已不向多人說，比丘語已不誹說，各各有所說不外之，不瞋恨而廣之，不與惡知識俱，不與惡伴俱，不無恩潤不無反復。諸賢，謂彼人此與教法俱。是為諸賢，不反戾與教法俱，梵行與俱者，當為說當為教授，當為教誡愛念，彼人為第一故。此諸賢，比丘當自思量。諸賢，謂彼人為第一故。此諸賢，比丘當自思量。諸賢，謂彼人無惡求，不與惡求俱者，是我所念。我若無惡求，不與惡求俱者，他亦念我。比丘作等觀當莫惡求，當作是學。如是不染欲不瞋恨，不慳嫉不捨，不諛諂幻，不無羞無恥，無恚結，口不言恚給，比丘語已不還報言，比丘語已不向多人說，比丘語已不誹說，各各有所說不外之，不瞋恨而廣之，不與惡知識俱，不與惡伴俱，不無恩潤不無反復。諸賢，彼人不無恩潤，不無反復者，我所愛念，我若不無恩潤，不無反復者，他亦愛念。我比丘作等觀，不無恩潤不無反復，當作是學，此諸賢，比丘觀已多有所益，我為住惡求，與惡求俱，當不惡求與惡求俱。此諸賢比丘觀而知，我住惡求與惡求俱。彼當不喜悅，彼便進欲止。此諸賢，比丘觀而知，我當不住惡求，與惡求俱。彼便喜悅清淨白，佛世尊境界行，見已樂行。猶若諸賢，有眼之士持極淨鏡，自用觀面。此諸賢，有眼之士自見面塵垢，便不喜悅，彼便進欲除此垢。諸賢，有眼之士，不自見而有塵垢，彼即喜悅清淨，自見已樂行。如是諸賢，比丘觀而知，我為住惡求，與惡求俱，彼進欲止。此諸賢，比丘觀而知，我當不住惡求，不與惡求俱。彼便喜悅清淨白，佛世尊境界住，見已樂行。如是住染欲，不住不染欲，如是住瞋恨，不住不瞋恨。如是住慳嫉不捨，不住不慳嫉不捨。如是住諛諂幻，不住不諛諂幻，如是住無羞無恥，不住不無羞不無恥，如是住恚，口言恚結。不住恚結口言恚結。比丘語已還報其言，不住比丘語已不還報，比丘語已向多人說，不住比丘語已，不向多人說。比丘語已而誹說，不住比丘語已不誹說，各各有所說而外說之。不住各各所說，不外說之。瞋恨不住不瞋恨，而廣與惡知俱，與惡伴俱。不住不與惡知識俱，不與惡伴俱，不知恩潤不知反復。不住不無恩潤，不無反復。此諸賢，比丘觀而知，我住不知恩潤，不知反復。彼便不喜悅，彼便進欲止。此諸賢，比丘觀而知，我住不無恩潤，住不無反復，彼便喜悅清淨白，佛世尊境界行，自見已樂行。猶若諸賢，有眼之士持清淨鏡自照面。此諸賢，有眼之士，自見面有塵垢，彼便不喜悅，便進欲止。此諸賢，此有眼之士，不自見面有塵垢，彼即喜悅清淨，自見已樂行。如是諸賢，比丘觀而知，住不恩潤反復，彼便不喜悅即進欲止。此諸賢，比丘觀而知，當我住不無恩潤，不無反復。彼便喜悅清淨白，佛世尊境界行，自見已樂行，樂行已悅喜，意定已知如真，見如真。知見如真已無厭，無厭已無染，無染已解脫，解脫已得解脫知。生已盡，梵行已成，所作已辦，不受後知如真。」賢者目揵連如是說。彼諸比丘，聞尊者目揵連所說，歡喜而樂。

（此丹藏則名受歲，而丹有宋無，宋藏則名受新歲經。而宋有丹無，按二經皆云法護譯，名雖少似義乃大別，則未知其孰是孰非。又何二藏互有無耶？今按開元錄重譯，錄中容凾之內，有受歲經竺法護譯云。與中阿含經第二十三卷，同本異譯，單譯錄中竟凾之內，有新歲經竺曇無蘭。晉云法正譯，注中有云，中含大本無此等經，故編於此。今撿丹受歲經，與彼中含二十三卷大同，則真是容凾重譯，受歲經耳。宋本受新歲經，與彼中含全別，而與竟凾名新歲經者，在文雖異大旨無殊，似是彼經之異譯耳。然今此容凾宋藏受新歲經，與彼竟凾新歲經，以為單譯耶，則何有廣略之殊，譯人之異？又此何編於重譯中耶？以為重譯耶？則彼何列于單譯中耶？此須待勘，今且欲類聚以待賢哲，故移受新歲經，編于竟凾。此容凾中取此丹藏經，為真本焉。）