NO.32（NO.26（31）, NO.125（27. 1））

佛說四諦經

  　　　後漢安息國安世高譯

聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時佛告諸比丘，比丘應唯然，比丘便從佛聞。佛便說是：「比丘，真正法說為是四諦，具思惟見，開了分別發見，若所有比丘過世時，從如來無所著正覺，是亦從是正說，為是四諦，具思惟見開了，分別發見，從是四諦。若所有比丘，從後世來者，從如來無所著正覺，是為從是正法，真為賢者，四諦具如上說。今有比丘，見在如來無所著正覺，是亦從是正諦說。如是四諦具思惟見，開了分別發見。」

佛復告比丘舍利曰：「比丘慧疾慧走慧，利慧方慧，深徹慧惡慧，不厭能見慧，珍寶慧隨。」比丘舍曰能，比丘舍利曰所，是賢者四諦平說具能。舍利曰：「比丘為奇人，具說思惟能見能開，能了能分別能見，今多少隨道法。」是舍利曰：「比丘最無有過，從邪能還。」舍利曰：「比丘能令隨道，目揵比丘能令竟道。」舍利曰：「比丘如母生，目揵連比丘如母供養，當目揵連比丘，如是覺者。」舍利曰：「目揵連當可事當為供養，可往問。」舍利曰：「比丘目揵連，為同學者，致樂念令無有他。」佛已說如是，從坐起入寺室，頃思惟在。時賢者舍利曰：「比丘為利，令佛在世間故，今為說是四諦，何等為四？一為苦，二為習，三為盡，四為道，四諦受行令滅苦。何等為賢者苦諦？從生苦，從老苦，為病苦，為死苦，不哀相逢苦，離哀苦，所求不得是亦苦，倉卒五種苦生。賢者，苦生為何等？若是人彼彼人種，從生增生，以隨以有欲成，五陰已生命根已得，是名為生。生賢者苦，何因緣生苦為生者，人令身有故更苦，從更復更從痛復痛，令意更苦，從更復更從受復受，令身意更苦。從更復更知受復受，令身待受惱，從更復更覺受復受，意念熱惱。從更復更知受復受，令身意熱惱，從更復更從苦復苦，身熱疲熱惱。從更復更從受復受，意熱惱疲令熱憂。從更復更從受復受，生賢者苦，上說苦。是故說從是有老，賢者苦老為何等？所各各疲，疲人，其為是老皺白力動，以老僂拄杖，鬢髮墮黑子生，變變根已熟，身欲壞色已轉，老已壽是名為老，老賢者苦。何因緣說老苦？以人老身更苦，從更復更行受復受。意念更苦，從更復更作受復受。身意亦苦，從更復更行受復受。身熱惱，從更復更從受復受。意念熱惱，從更復更從受復受。身意熱惱，從更復更從受復受。身熱疲憂惱，從更從受相受。意念熱惱疲惱憂，從更相更從受相受，身意念熱疲憂惱，從更相更從受相受。是故賢者說老苦，上說苦為是故說。病賢者苦，病為何等？有頭病有腹病，有鼻病有口病，有脣病有舌病，有咽喉病，有噦病有變病，有下病有熱病，有淋瀝有顛病，有咽瘤病，有尋尋病，有骨節病有皮病，有肪病有血熱病，有痰病，是亦餘若干皆從猗生，不得離是皆在著身。病賢者苦，何因緣苦？人受故令身更苦，從更復更從受復受。意念苦，從更復更從受復受，并身意念更苦，從更復更從受復受。身熱從更復更從受復受。令意熱惱，從更復更從受復受。身意念熱惱，從更復更從受復受。身熱疲憂惱，從更復更從受復受。意熱疲憂惱，從更復更從受復受。身意念熱疲憂惱，從更復更從受復受，所說病賢者苦，是故說。亦從因緣有死賢者苦，死為何等？所為人有所為，人有在生死，處處為捨身廢壞滅，不復見命，已盡五陰已捨命根，已滅死時是名為死。賢者苦，何因緣死苦？死者人為身更苦，從更復更從受復受。意念更苦，從更復更從受復受。念意念更苦，從更復更從受復受。令身熱惱，從更復更從受復受。令意念熱惱，從更復更從受復受。令身意熱惱，從更復更從受復受。身熱疲悔惱，從更復更從受復受，令身意念熱疲悔惱，從更復更從受復受。死賢者苦，為是因緣說，亦從是因緣有說。

不相哀相逢會賢者苦，不相哀相逢會，為何等有？賢者人六自入，不哀不可，是從是相逢會。有是一壞相，離本相聚會共事相離，是為苦。如是外亦爾，識亦爾思亦爾，痛亦爾思想亦爾，念為亦爾愛亦爾，六行亦爾。有賢者為六種持不哀，何等六種？若地種若水種若火種，風種空種識種。是一會相合聚共會共事，是為苦，不相哀會賢者苦。何因緣不相哀會賢者苦？不相哀共事會，賢者人令身更苦，從更復更從受復受。令意更苦，從更復更從受復受。令身意念更苦，從更復更從受復受。令身意念熱，從更復更從受復受。令身熱疲苦惱，從更復更從受復受。令意念熱疲苦惱，從更復更從受復受。令身意念熱疲苦惱，從更復更從受復受。不相哀相逢會賢者苦，是故所說亦從是故，從是說。

　哀相別離者苦，哀別離為何等？有是賢者，人為所自所入，哀令從是相別離亡，相別相離不相俱，不會不共居，不相逢不更，是為苦。如是自外亦爾，識亦爾更愛亦爾，痛爾念為亦爾，愛亦爾六持亦爾。有賢者人為哀六持，地持水持火持風持，空持識持。令從是相別離亡，相別相離，不會遠離，不共居不相會不共更，是為苦。是離哀賢者苦，為是故說，亦從是因緣說。若求不得苦亦苦，是故復說世間法，賢者為人，如是欲生為栽莫老，是意不捨，病法賢者人，病已受為是欲生，令我莫有，苦是欲捨。死法者賢者人，已應受死有，是欲生令我莫死，得不從是捨。有賢者人已生痛，不可不貪意不用，為是欲生令是所生，痛不可貪意不用，令是為可令是為欲，令是為意不得從欲。斷有賢者人為求思想，亦念不可，不用意不可有，是意生令是意生者，思想求不用，不可意不可為欲。是意用可，可意為令我是意當用，當可不得從是得斷。有是賢者人，有更用可，可意設有是意生所，是更已生用可，可意令是常不離，是欲不當斷。設有賢者人，生是思想念，愛可意欲，得為是欲生，令是思想念生，欲可意欲，得令是常堅勿相離，令是願莫斷。所求不得是亦苦，是故說，亦從是因緣故說。本為五陰苦，是故復說從是法，是法非常厄病為壞，疾敗老不堅不信，欲轉離，為是故本五陰苦。過世賢者同是苦諦，未來世賢者亦是苦諦，現在世賢者亦是苦諦，是無有異不倒不惑。如有諦如是，如應賢者諦，賢者諦賢者是諦，知見解得應，如是諦覺，是故名為賢者諦。何等為賢者，苦習賢者諦？或人賢者六自入身，相愛彼所愛著近，往是為習。如自身外身亦爾，識更知行哀有，賢者人為六持愛，一為地二為水，三為四為風，五為空六為識。彼所愛著相近往發，是為習。如是何應？若人在兒子亦妻，從使御者，田地舍宅坐肆臥具，便息為愛著近，更發往求。當知是愛習為苦。苦習諦，過世賢者，時亦是愛習為苦習。賢者習未來世時，亦是愛習為苦習。賢者習，今現世時，亦是愛習為苦習。賢者習，如是不異，如有不倒不惑，真諦正如有賢者諦，為賢者諦更見解得，相應如有覺，是故習名為賢者諦。何等為賢者苦盡賢者諦？有賢者為人，六自身中種入，為不受得，從是解不共更，已斷已捨，相離已盡不復望，已滅寂然是苦滅，如是內外身亦爾。識相近更思想，念行望愛亦爾。有賢者人六持不愛，一地二水三火四風，五空六識。從是得解不共，更已斷已捨已棄，已異不用寂然，是為苦盡，是亦為何等？若人無有愛著，在兒在家，在使在御，田宅居肆臥具，賣買利息，無有愛著，不相近意生發求，無有是，當知是愛盡，為苦盡賢者諦。未來世亦爾，今現在世時，亦是愛盡，為苦盡賢者諦，如是不異，如有不惑不倒，真諦是如有，是故苦已盡，名為賢者諦。
何等為賢者，苦盡受行賢者諦？有是賢者八種道，一直見，二直治，三直語，四直行，五直業，六直方便，七直念，八直定。

何等為賢者直見？若賢者道德弟子，為苦念苦，為習念習，為盡念盡，為道念道，得分別觀能得法觀，能受想能觀想，能可想能受行，是名為直見。亦觀持宿，亦念道德，蚤行見行悔受止，無為念寂然，止從不著如得脫意，分別觀行相行，意在法觀，相不離相會受，是名為正直見，是名為道德諦。

何等為賢者正直治？若賢者道德弟子，苦為苦念，習為習念，盡為盡念，道為道念，若行隨投念復念，是名為正直治，亦觀宿命持，亦所學行相念，從行觀悔，無為寂然受止，從無所著得脫，意觀止，所求所投念行隨行，是名為直治，是名為道德諦。

何等為賢者正直語？同賢者道德弟子，為從苦念苦，為從習念習，為從盡念盡，為從道念道，止四口犯，有餘口惡行，從是得止。離止相離攝守，不可作不作，從受罪無有罪已止，是為直語，亦復為持宿觀。已入行行念道從行，悔意止，無為度世寂然，可意止無所著，如得解脫意分別觀，除四口惡行離止相，離攝守不可作不作，從受罪無有罪已止，是名為直語，是名為道德諦。

何等為賢者正直行？念為賢者道德弟子，從苦為念苦，從習為念習，從盡為念盡，從道為念道，除身三惡行，亦餘身惡行，從是止離攝守，不可作不作，從受罪無有罪已止，是名為直行，亦持觀宿命，亦從道德行，念世間行，見悔止無為度世，見寂然止，從無為度世不著，如得脫意得觀，除身三惡行，亦除身惡行，離止相離攝守，不可作，從受罪無有罪已止，是名為正直行，是名為道德諦。

何等為賢者正直業？若賢者道德弟子，苦從苦念苦，習從習念習，盡從盡念盡，道從行得念，所不應求所不可行，若干畜生業，從邪行欲自活，是名為邪業，亦持宿命行觀，從行得道念，世間行觀，悔止度世無為觀，寂然止得度世不著，如得脫意從得觀，不應求不求，若干畜生行自活命，離止相離攝守不可作，從受罪無有罪已止，是名為正直業，是名為道德諦。

何等為賢者正直方便？賢者道德弟子，苦為念苦，習為念習，盡為念盡，道為念道，所精進所方便，所出所住，止所能所敷所，所喜不毀不滅念正直，是名為正直方便。亦有持宿命觀，亦從得行，從世間行見悔止，見度世無為寂然止，從不著已得道，觀解脫意，所精進所方便，所出所住，所敷所喜不毀滅念，正攝止。是名為正直方便，是名為道德諦。

何等為賢者正直念？若賢者道德弟子，苦為念苦，習為念習，盡為念盡，道為念道，相念從念，念念不忘，少言念不離，是名為正直念。亦觀持宿命，亦從得道行，念世間行，不可悔攝止度世無為，寂然止見，一德無所著，如解脫意，觀念想念，從念念念，不忘少言念不離，是名為直正念，是名為道德諦。

何等為賢者直正定？若賢者道德弟子，苦為念苦，習為念習，盡為念盡，道為念道，意止故不動不走，已攝止故意念在一，是名為直正定。亦觀持宿命，亦從得解意念，見世間行。悔攝止度世無為，見可如得，無所著從解脫因緣，意向觀所意止，正安一不惑不走，攝止念定在二念，是名為正直定，是名為道德諦。過世賢者，亦是苦盡受賢者諦。後世未來時，亦從是受行賢者諦，今現世時，亦從是受行滅苦賢者諦。如是不異，如有不失不惑，真諦如本如有德，道德諦賢者是諦，更見得應解脫。是故為苦盡，從是行名為道德諦，從後斂說，苦，苦習，盡，亦見道，佛所說行無有量。」舍利曰：「說如是，比丘受行。」

持宿命觀（大安般云信本因緣，義決云知前事，知從宿命名直見，如後事是也）

佛說四諦經

NO. 33（NO.26（37）NOS.34,35）

佛說恒水經

　　　　西晉三藏法師法炬譯

聞如是，一時，佛與大比丘僧，諸弟子菩薩俱行，到恒水，諸天人民鬼神龍，人非人，及初發道意者無央數，各持華香伎樂，皆追從佛，已到恒水施座而坐，眾會皆定，月十五日說戒時，阿難從坐起，正衣服前作禮，以頭腦著佛足，却長跪叉手白佛言：「諸弟子坐安定，願佛可說戒經。」佛默然不應，阿難還就座，甚久到夜半，阿難復起，前長跪叉手，白佛言：「夜已半，諸弟子坐皆安定，願聞佛說戒經。」佛復默然不應，阿難復還就坐大久，雞向欲鳴。阿難復起前長跪叉手，白佛言：「雞欲鳴，諸弟子願欲聞說佛戒經。」佛告阿難言：「人生死展轉五道以來，在世間甚大勤苦，不自識知，前世宿命本末者，皆坐心意不端故。人身甚難得，已得人身。佛經戒復難得值聞，已得聞佛經戒。信入佛道復難，已入佛道，守持經戒復難得。佛欲說戒經，今坐中有一弟子，不能持佛戒經，用是故佛不說戒經。」阿難白佛言：「我不知何所弟子，不持佛戒經？」摩訶目乾連三昧徹視，見不持戒弟子，即起往至其前，謂之言：「卿為佛弟子，不能持戒法，是為捐棄之人，不應與尊者共同坐席，當起出不得復入眾中。」佛告摩訶目乾連：「汝好喚令出。」不持戒弟子，即自慚愧出去。佛告諸弟子：「善聽，今說法。」諸弟子皆叉手言：「唯然受教。」佛言：「大海水有朝夕來往時，不過際故，還去亦不過故際。諸弟子皆當端心正汝意，還自視中表五藏，思惟生死甚勤苦，當奉持戒經不當缺犯。持五戒者，還生世間作人，持十善者得生天，持二百五十戒者，現世可得阿羅漢，辟支佛，佛菩薩，佛泥洹大道，以道以受人身，當奉持經戒，死死不當缺犯，大如毛髮。譬如海水朝夕來往時，不敢過故際。海中有七寶，何謂七寶？一者白銀，二者黃金，三者珊瑚，四者白珠，五者車渠，六者明月珠，七者摩尼珠，是為海中七寶。今佛道中亦有七寶。」佛言：「道寶是也，一者須陀洹，二者斯陀含，三者阿那含，四者阿羅漢，五者辟支佛，六者發意念度一切菩薩，七者佛泥洹大道，是為七寶。欲得道寶者，皆當棄捐，婬泆瞋恚愚癡，持戒精累積功德，中外清淨，自守無常高士，如是海水不受惡露，若有死人污穢臭處，不清潔者，疾風吹著岸上。今佛道中不受污穢，不持經戒惡人，諸有犯經戒者，乃牽臂出之。譬如四輩鼠，一者屋間鼠，二者家中鼠，三者野田鼠，四者清溷中鼠。屋間鼠不能居平地，平地鼠不能居屋間，野田中鼠不能居人家，人家鼠不能居野田，清溷中鼠不出清溷中也，不知倉中饒穀故也。人復有四輩，何謂四輩？一輩人端心正意，持戒不犯，欲得阿羅漢道。二輩人者持戒精進，欲得辟支佛道。三輩人持戒學問，明經智慧，念度一切欲得佛道。四輩人者，託名為弟子，不能奉持明戒，不欲學問，心意猶豫恐不得道故，是為前却弟子，如是四輩鼠。」佛言：「諸弟子，天下有五江，東流一江字沙祿，南流江字阿夷，西流一江字恒，北流一江字默徘徊，中流名字為江，轉流入海皆棄本名字，當為海水。」佛言：「諸弟子，有婆羅門種，有剎利重，有工師種，有田家種，有乞人，有若干輩各各道說言：『我種豪貴，如愧富樂貧賤。』當如五江水入海，若干輩為佛作弟子，皆當棄本名字，乃為是佛弟子耳。安得復有貴賤自貢，先知當教後知，不得言我知道自憍貴，不得言學久知經多，不得言我所作意應道。彼所作非作，是者皆為犯戒，不得入中也。道法長幼相教護，當相承用，有未解經道者，不得向說深事，此為大過。天下大雨水，水流入水溝，水溝流入溪澗，溪澗流入江，江流入海中，海水不增不減。諸弟子，學道得須陀洹者，有得斯陀含，有得阿那含者，有得阿羅漢者，有得辟支佛者，有得阿惟越致者，有得佛泥道者，來者去者，佛道亦不增不減，如海水不增不減也。」佛言：「海中有大魚，一者長四千里，二者長八千里，三者長萬二千里，四者長萬六千里，五者長二萬里，六者長二萬四千里，七者長二萬八千里，學問不值明師，安知天下有大道乎？乘船遊於洿池泉泆，安知天下有江海？佛經如江海，一切世間經書，皆因佛經而出，經難得再見聞，當取諷誦讀，却後數千萬億歲，乃復有佛經戒耳。日月星宿當有壞敗時，奉行佛經戒，無有壞滅時。自今已後，佛不復說經戒，佛經戒甚重，中有受持戒犯惡者，頭破作七分故也。」佛說經訖，諸弟子皆一心，重持戒法，諸天人民鬼神龍，皆起前以頭面著地，為佛作禮而去。

佛說恒水經