中阿含經卷第五十九

   東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

例品第四（有十一經）第五後誦

一切智，法嚴。鞞訶，第一得。愛生，及八城。阿那律陀二。

諸見，箭興喻。比例最在後。

（二一二）中阿含例品，一切智經第一

  我聞如是，一時，佛遊欝頭隨若，在普棘刺林。爾時，拘薩羅王波斯匿，聞沙門瞿曇，遊欝頭隨若，在普棘刺林，拘薩羅王波斯匿聞已，告一人曰：「汝往詣沙門瞿曇所，為我問訊：『聖體康強安快無病，起居輕便，氣力如常耶？』作如是說：『拘薩羅王，波斯匿王問訊：「聖體康強安快無病，起居輕便，氣力如常耶？」又復語曰：「拘薩羅王波斯匿，欲來相見。」』」彼人受教往詣佛所，共相問訊卻坐一面，白曰：「瞿曇，拘薩羅王波斯匿問訊：『聖體康強安快無病，起居輕便，氣力如常耶？拘薩羅王波斯匿，欲來相見。』」世尊答曰：「今拘薩羅王波斯匿，安隱快樂，今天及人阿修羅，揵塔和羅剎，及餘若干身安隱快樂，拘薩羅王波斯匿，若欲來者自可隨意。」彼時使人聞佛所說，善受持誦，即從坐起，繞三匝而去。

  爾時尊者阿難，住世尊後執拂侍佛，使人去後，於是世尊迴顧告曰：「阿難，汝來共詣東向大屋，開窓閉戶住彼密處，今日拘薩羅王波斯匿，一心無亂欲聽受法。」尊者阿難白曰：「唯然。」於是世尊將尊者阿難，至彼東向大屋，開窓閉戶密處布座，敷尼師檀結跏趺坐。彼時使人，還詣拘薩羅王波斯匿所，白曰：「天王，我已通沙門瞿曇，沙門瞿曇今待天王，唯願天王自當知時。」拘薩羅王波斯匿，告御者曰：「汝可嚴駕，我今欲往見沙門瞿曇。」御者受教，即便嚴駕。

  爾時，賢及月姉妹，與拘薩羅王波斯匿，共坐食時，聞今日拘薩羅王波斯匿，當往見佛，白曰：「大王，若今往見世尊者，願為我等稽首世尊，問訊：『聖體康強安快無病，起居輕便，氣力如常耶？』作如是語『賢及月姉妹，稽首世尊，問訊：「聖體康強安快無病，起居輕便，氣力如常耶？」』」拘薩羅王波斯匿，為賢及月姉妹，默然而受。彼時御者嚴駕已訖，白曰：「天王，嚴駕已辦隨天王意。」時王聞已即便乘車，從欝頭隨若出，往至普棘刺林。

  爾時，普棘刺林門外，眾多比丘露地經行，拘薩羅王波斯匿，往詣諸比丘所，問曰：「諸賢，沙門瞿曇今在何處？我欲往見。」諸比丘答曰：「大王，彼東向大屋開窓閉戶，世尊在中。大王欲見者，可詣彼屋。在外住已謦欬敲戶，世尊聞者必為開戶。」拘隆羅王波斯匿，即便下車眷屬圍繞，步往至彼東向大屋，到已住外謦欬敲戶，世尊聞已即為開戶，拘薩羅王波斯匿，便入彼屋前詣佛所，白曰：「瞿曇，賢及月姉妹，稽首世尊，問訊：『聖體康強安快無病，起居輕便，氣力如常耶？』」世尊問王：「賢及月姉妹，更無人使耶？」拘薩羅王波斯匿白曰：「瞿曇，當知今日賢及月姉妹，我共坐食，聞我今當欲往見佛，便白曰：『大王，若往見佛者，當為我等稽首世尊，問訊：「聖體康強安快無病，起居輕便，氣力如常耶？」』故如是白世尊：『賢及月姉妹，稽首世尊，問訊：「聖體康強安快無病，起居輕便，氣力如常耶？」』瞿曇，彼賢及月姉妹，稽首世尊，問訊：『聖體康強安快無病，起居輕便，氣力如常耶？』」

  世尊答曰：「大王，今賢及月姉妹，安隱快樂，今天及人阿修羅，揵塔和羅剎，及餘若干身安隱快樂。」於是拘薩羅王波斯匿，共相問訊，卻坐一面白曰：「瞿曇，我欲有所問，聽乃敢陳。」世尊告曰：「大王欲問者，恣意所問。」拘薩羅王波斯匿，便問曰：「瞿曇，我聞沙門瞿曇，作如是說：『本無當不有，今現亦無，若有餘沙門梵志，一切知一切見者，瞿曇，憶如是說耶？』」世尊答曰：「大王，我不憶作如是說：『本無當不有，今現亦無，若有餘沙門梵志，一切知一切見者。』」

  爾時，鞞留羅大將，住在拘薩羅王，波斯匿王後，執拂拂王，於是拘薩羅王波斯匿，迴顧告鞞留羅大將曰：「前日王共大眾坐，誰最前說：『沙門瞿曇作如是說：「本無當不有，今現亦無；有餘沙門梵志，一切知一切見」者？』」鞞留羅大將答曰：「天王，有想年少吉祥子，前作是說。」拘薩羅王波斯匿聞已，告一人曰：「汝往至想年少吉祥子所，作如是語：『拘薩羅王波斯匿呼汝。』」彼人受教，即往想年少吉祥子所，作如是語：「年少，拘薩羅王波斯匿呼汝。」彼人去後，於是拘薩羅王波斯匿，白世尊曰：「沙門瞿曇，頗有異說異受，沙門瞿曇憶所說耶？」

  世尊答曰：「大王，我憶曾如是說：『本無當不有，今現亦無；若有餘沙門梵志，一時知一切，一時見一切。大王，我憶如是說也。』拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：「沙門瞿曇所說如師，沙門瞿曇所說如善師，欲更有所問，聽我問耶？」世尊告曰：「大王欲問，恣意所問。」

  拘薩羅王波斯匿問曰：「瞿曇，此有四種，剎利，梵志，居士，工師，為有勝如有差別耶？」世尊答曰：「此有四種，剎利，梵志，居士，工師，此有勝如有差別也。剎利，梵志種，此於人間為最上德。居士，工師種，此於人間為下德也。此有四種，剎利，梵志，居士，工師，是謂勝如是謂差別。」拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：「沙門瞿曇所說如師，沙門瞿曇所說如善師。」拘薩羅王波斯匿白曰：「瞿曇，我不但問於現世義，亦復欲問於後世義，聽我問耶？」世尊告曰：「大王欲問，恣意所問。」

  拘薩羅王波斯匿問曰：「瞿曇，此有四種，剎利，梵志，居士，工師，此有勝如，有差別於後世耶？」世尊答曰：「此有四種，剎利，梵志，居士，工師，此有勝如有差別，謂後世也。此有四種，剎利，梵志，居士，工師，若成就此五斷支，必得善師如來，無所著，正盡覺，必得可意無不可意，亦於長夜得義饒益，安隱快樂。

  云何為五？多聞聖弟子信著如來，根生定立無能奪者，謂沙門梵志，天及魔梵及餘世間，是謂第一斷支。復次，大王，多聞聖弟子少病無病，成就等食道，不熱不冷正樂不諍，謂食飲消正安隱消，是謂第二斷支。復次大王，多聞聖弟子無諂無誑，質直現如真，世尊及諸梵行，是謂第三斷支。復次大王，多聞聖弟子常行精進，斷惡不善修諸善法，恒自起意專一堅固，為諸善本不捨方便，是謂第四斷支。復次，大王，多聞聖弟子修行智慧，觀興衰法得如此智，聖慧明達分別曉了，以正盡苦，是謂第五斷支。

  此有四種，剎利，梵志，居士，工師，彼若成此五斷支，必得善師如來，無所著，正盡覺，必得可意無不可意，亦於長夜得義饒益，安隱快樂。此有四種，剎利，梵志，居士，工師，是謂勝如是謂差別，於後世也。」拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：「沙門瞿曇所說如師，沙門瞿曇所說如善師，欲更有所問，聽我問耶？」世尊告曰：「大王欲問，恣意所問。」

  拘薩羅王波斯匿問曰：「瞿曇，此有四種，剎利，梵志，居士，工師，此有勝如此有差別，於斷行耶？」世尊答曰：「此有四種，剎利，梵志，居士，工師，此有勝如此有差別，於斷行也。大王，於意云何？若信者所斷，是不信斷者，終無是處。若少病者所斷，是多病斷者，終無是處。若不諂不誑者所斷，是諂誑斷者，終無是處。若精勤者所斷，是懈怠斷者，終無是處。若智慧者所斷，是惡慧斷者，終無是處。

  猶如四御，象御馬御牛御人御，彼中二御不可調，不可御，二御可調可御。大王，於意云何？若此二御，不可調不可御，彼來調地御地，受御事者，終無是處。若彼二御可調可御，來至調地御地，受御事者，必有是處。如是大王，於意云何？若信者所斷，是不信斷耶？終無是處。若少病者所斷，是多病斷耶？終無是處。若不諂不誑者所斷，是諂誑斷耶？終無是處。若精勤者所斷，是懈怠斷耶？終無是處。若智慧者所斷，是惡慧斷耶？終無是處。如是此四種，剎利，梵志，居士，工師，是諸勝如是謂差別，於斷行也。」拘薩羅王聞已，歎曰：「沙門瞿曇所說如師，沙門瞿曇所說如善師，欲更有所問，聽我問耶？」世尊答曰：「大王欲問，恣意所問。」

  拘薩羅王波斯匿問曰：「瞿曇，此有四種，剎利，梵志，居士，工師，此有勝如，此有差別斷耶？」世尊答曰：「此有四種，剎利，梵志，居士，工師，彼等等斷，無有勝如，無有差別於斷也。大王，猶如東方剎利童子來，彼取乾娑羅木作火母，鑽鑽生火。南方梵志童子來，彼取乾娑羅木作火母，鑽鑽生火。西方居士童子來，彼取乾栴檀木作火母，鑽鑽生火。北方工師童子來，彼取乾鉢投摩木作火母，鑽鑽生火。大王，於意云何？謂彼若干種人，持若干種木作火母，鑽鑽生火。彼中或有人著燥草木，生烟生焰生色。大王，於烟烟焰焰色色，說何等差別耶？」拘薩羅王波斯匿答曰：「瞿曇，謂彼若干種人，取若干種木作火母，鑽鑽生火，彼中或有人著燥草木，生烟生焰生色。瞿曇，我不說，烟烟焰焰色色，有差別也。」」

  「如是大王，此有四種，剎利，梵志，居士，工師，彼一切等等斷，無有勝如，無有差別於斷也。」拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：「沙門瞿曇所說如師，沙門瞿曇所說如善師，欲更有所問，聽我問耶？」世尊告曰：「大王欲問，恣意所問。」

  拘薩羅王波斯匿問曰：「瞿曇，有天耶？」世尊問曰：「大王，何意問有天耶？」拘薩羅王波斯匿答曰：「瞿曇，若有天有諍樂諍者，彼應來此間；若有天無諍不樂諍者，不應來此間。」爾時，鞞留羅大將，住在拘薩羅王波斯匿後，執拂拂王。鞞留羅大將白曰：「瞿曇，若有天無諍不樂諍者，不來此間。且置彼天，若有天有諍樂諍，來此間者，沙門瞿曇必說，彼天福勝梵行勝，此天得自在，退彼天遣彼天也。」

  是時阿難在世尊後，執拂侍佛，於是尊者阿難作是念：「此鞞留羅大將，是拘薩羅王波斯匿子，我是世尊子，今正是時，子子共論。」於是尊者阿難，語鞞留羅大將曰：「我欲問汝隨所解答，大將，於意云何？拘薩羅王波斯匿，所有境界教令所及，拘薩羅王波斯匿，福勝梵行勝故，寧得自在退去遣去耶？」鞞留羅大將答曰：「沙門，若拘薩羅王波斯匿，所有境界教令所及，拘薩羅王波斯匿，福勝梵行勝故，得自在退去遣去也。」

  「大將，於意云何？若非拘薩羅王，波斯匿境界，教令所不及，拘薩羅王波斯匿，福勝梵行勝故，意得自在退彼遣彼耶？」鞞留羅大將答曰：「沙門，若非拘薩羅王，波斯匿境界，教令所不及，拘薩羅王波斯匿，福勝梵行勝故，不得自在退彼遣彼也。」

  尊者阿難復問曰：「大將，頗聞有三十三天耶？」鞞留羅大將答曰：「我拘薩羅王波斯匿，遊戲時，聞有三十三天。」「大將，於意云何？拘薩羅王波斯匿，福勝梵行勝故，寧得自在，退彼三十三天，遣彼三十三天耶？」鞞留羅大將答曰：「沙門，拘薩羅王波斯匿，尚不能得見三十三天，況復退遣耶？退遣彼三十三天者，終無是處。」「如是大將，若有天無諍不樂諍，不來此間者，此天福勝梵行勝。若有此天諍樂諍者，來此間者，此天於彼天，尚不能得見，況復退遣耶？若退遣彼，終無是處。」

  於是拘薩羅王波斯匿，問曰：「瞿曇，此沙門名何等耶？」世尊答曰：「大王，此比丘名阿難，是我侍者。」拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：「阿難所說如師，阿難所說如善師，欲更有所問，聽我問耶？」世尊告曰：「大王欲問，恣意所問。」拘薩羅王波斯匿問曰：「瞿曇，頗有梵耶？」世尊問曰：「大王，何意問有梵耶？大王，若我施設有梵，彼梵清淨。」

世尊與拘薩羅王波斯匿，於其中間論此事時，彼使人將，想年少吉祥子來還，詣拘薩羅王波斯匿所，白曰：「天王，想年少吉祥子，已來在此。」拘薩羅王波斯匿聞已，問想年少吉祥子曰：「前日王共大眾會坐，誰最前說：『沙門瞿曇如是說：「本無當不有，今現亦無；若有餘沙門梵志，一切知一切見耶？」』」想年少吉祥子答曰：「天王，鞞留羅大將前說也。」鞞留羅大將聞已，白曰：「天王，此想年少吉祥子前說也。」如是彼二人，更互共諍此論，於其中間，彼御者即便嚴駕，至拘薩羅王波斯匿所，白曰：「天王，嚴駕已至，天王當知時。」拘薩羅王波斯匿聞已，白世尊曰：「我問瞿曇一切知事，沙門瞿曇答我一切知事。我問沙門瞿曇四種清淨，沙門瞿曇答我四種清淨。我問沙門瞿曇所得，沙門瞿曇答我所得。我問沙門瞿曇有梵，沙門瞿曇答我有梵。若我更問餘事者，沙門瞿曇必答我餘事。瞿曇，我今多事，欲還請辭」世尊答曰：「大王，自當知時。」拘薩羅王波斯匿，聞世尊所說，善受善持即從座起，繞世尊三匝而去。

佛說如是，拘薩羅王波斯匿，尊者阿難及一切大眾，聞佛所說歡喜奉行。

一切智經第一竟（三千七百七十三字）

（二一三）中阿含例品，法莊嚴經第二（第五後誦）

  我聞如是，一時，佛遊釋中，在釋家都邑，名彌婁離。爾時，拘薩羅王波斯匿，與長作共俱，有所為故，出詣邑名城，拘薩羅王波斯匿，至彼園觀，見諸樹下寂無音聲，遠離無惡無有人民，隨順燕坐，見已憶念世尊。拘薩羅王波斯匿告曰：「長作，今此樹下寂無音聲，遠離無惡無有人民，隨順燕坐，此處我數往見佛。長作，世尊今在何處？我欲往見。」長作：「天王，我聞世尊遊釋中，在釋家都邑，名彌婁離。」拘薩羅王波斯匿，復問曰：「長作，釋家都邑名彌婁離，去此幾許？」長作答曰：「天王，去此三拘婁舍。」拘薩羅王波斯匿告曰：「長作，可勅嚴駕，我欲詣佛。」長作受教即勅嚴駕，白曰：「天王，嚴駕已訖，隨天王意。」拘薩羅王波斯匿，即昇乘出城外，往至釋家都邑，名彌婁離。

  爾時，彌婁離門外，眾多比丘露地經行，拘薩羅王波斯匿，往詣諸比丘所，問曰：「諸賢，世尊今在何處晝行？」眾多比丘答曰：「大王，彼東向大屋開窓閉戶，世尊今在彼中晝行，大王欲見便往詣彼，到已住外謦欬敲戶，世尊聞者必為開戶。」拘薩羅王波斯匿，即便下車，若有王剎利頂來，而得人處教令大地，有五儀飾，劍葢華鬘及珠柄拂，嚴飾之屣，彼盡脫已授與長作，長作念曰：「天王今者必當獨入，我等應共住此待耳。」於是拘薩羅王波斯匿，眷屬圍繞，步往至彼東向大屋，到已住外謦欬敲戶，世尊聞已即為開戶。拘薩羅王波斯匿，便入彼屋前至佛所，稽首禮足，再三自稱姓名：「我是拘薩羅王波斯匿，我是拘薩羅王波斯匿。」世尊答曰：「如是大王，汝是拘薩羅王波斯匿，汝是拘薩羅王波斯匿。」拘薩羅王波斯匿，再三自稱姓名已，稽首佛足卻坐一面，世尊問曰：「大王，見我有何等義，而自下意稽首禮足，供養承事耶？」

  拘薩羅王波斯匿答曰：「世尊，我於佛而有法靖，因此故我作是念：『如來，無所著，正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』世尊，我坐都坐時，見母共子諍，子共母諍，父子兄弟姉妹親屬，展轉共諍。彼鬪諍時，母說子惡子說母惡，父子兄弟姉妹親屬，更相說惡，況復他人！我見世尊弟子，諸比丘眾，從世尊行梵行，或有比丘少多起諍，捨戒罷道；不說佛惡，不說諸法惡，不說眾惡但自責數：『我為惡我為無德，所以者何？以我不能從世尊，自盡形壽修行梵行。』是謂我於佛而有法靖，因此故我作是念：『如來，無所著，正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』

  復次世尊，我見一沙門梵志，或九月或十月，少多學行梵行，捨隨本服，彼為欲所染，染欲著欲為欲所縛，憍慠受入不見災患，不見出要而樂行欲。世尊，我見世尊弟子，諸比丘眾，自盡形壽修行梵行，乃至億數。我於此外，不見如是清淨梵行，如世尊家；是謂我於佛而有法靖，因此故我作是念：『如來，無所著，正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』

  復次世尊，我見一沙門梵志，羸瘦憔悴形色極惡，身生白皰人不喜見，我作是念：『此諸尊何以羸瘦憔悴，形色極惡身生白皰，人不憙見？此諸尊必不樂行梵行，或身有患，或屏處作惡，以是故，諸尊羸瘦憔悴，形色極惡身生白皰，人不喜見。』我往問彼：『諸尊何故羸瘦憔悴，形色極惡身生白皰，人不憙見？諸尊不樂行梵行耶？為身有患耶？為屏處作惡耶？是故諸尊羸瘦憔悴，形色極惡身生白皰，人不憙見。』彼答我曰：『大王，是白病，大王，是白病。』

  世尊，我見世尊弟子，諸比丘眾，樂行端正面色悅澤，形體淨潔無為無求，護他妻，食如鹿，自盡形壽修行梵行。我見已作是念：『此諸尊何故？樂行端正，面色悅澤形體淨潔，無為無求，護他妻食如鹿，自盡形壽修行梵行？此諸尊或得離欲，或得增上心，現法樂居易不難得。是故此諸尊樂行端正，面目悅澤形體淨潔，無為無求，護他妻食如鹿，自盡形壽修行梵行。若行欲樂行端正者，我應樂行端正，何以故？我得五欲功德，易不難得。若此諸尊得離欲，得增上心，於現法樂居，易不難得。是故此諸尊樂行端正，面色悅澤形體淨潔，無為無求，護他妻食如鹿，自盡形壽修行梵行。』是謂我於佛而有法靖，因此故我作是念：『如來無所著，正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』

  復次世尊，我見一沙門梵志，聰明智慧，自稱聰明智慧，博聞決定諳識諸經，制伏強敵談論覺了，名德流布，一切世間無不聞知，所遊至處壞諸見宗，輙自立論而作是說：『我等往至沙門瞿曇所，問如是如是事。若能答者當難詰彼，若不能答亦難詰已，捨之而去。』彼聞世尊遊某村邑，往至佛所，尚不敢問於世尊事，況復欲難詰耶？是謂我於佛而有法靖，因此故我作是念：『如來無所著，正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』

  復次世尊，我見一沙門梵志，聰明智慧，自稱聰明智慧，博聞決定諳識諸經，制伏強敵談論覺了，名德流布，一切世間無不聞知，所遊至處壞諸見宗，輙自立論而作是說：『我等往至沙門瞿曇所，問如是如是事。若能答者當難詰彼，若不能答亦難詰彼，捨之而去。』彼聞世尊遊某村邑，往至佛所問世尊事，世尊為答。彼聞答已便得歡喜，稽首佛足，繞三匝而去。是謂我於佛而有法靖，因此故我作是念：『如來，無所著，正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』

  復次世尊，我見一沙門梵志，聰明智慧，自稱聰明智慧，博聞決定諳識諸經，制伏強敵談論覺了，名德流布，一切世間無不聞知，所遊至處壞諸見宗，輙自立宗而作是說：『我等往至沙門瞿曇所，問如是如是事，若能答者當難詰彼，若不能答亦難詰已，捨之而去。』彼聞世尊遊某村邑，往至佛所問世尊事，世尊為答。彼聞答已便得歡喜，即自歸佛法及比丘眾。世尊受彼為優婆塞，終身自歸乃至命盡。是謂我於佛而有法靖，因此故而作是念：『如來無所著，正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』

  復次世尊，我見一沙門梵志，聰明智慧，自稱聰明智慧，博聞決定諳識諸經，制伏強敵談論覺了，名德流布，一切世間無不聞知，所遊至處壞諸見宗，輙自立論而作是說：『我等往至沙門瞿曇所，問如是如是事。若能答者當難詰彼，若不能答亦難詰已，捨之而去。』彼聞世尊遊某邑，往佛所問世尊事，世尊為答。彼聞答已便得歡喜，即從世尊求出家學，而受具足得比丘法，佛便度彼而授具足，得比丘法。

  若彼諸尊出家學道，而受具足，得比丘法已，獨住遠離心無放逸，修行精勤。彼獨住遠離，心無放逸。修行精勤已，若族姓子所為，剃除鬚髮著袈裟衣，至信捨家無家學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊。生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。若彼諸尊知法已，乃至得阿羅訶。得阿羅訶已，便作是念：『諸賢，我本幾了幾失，所以者何？我本非沙門稱沙門，非梵行稱梵行，非阿羅訶稱阿羅訶，我等今是沙門是梵行，是阿羅訶。』是謂我於佛而有法靖，因此故我作是念：『如來，無所著，正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』

  復次世尊，我自若居國，無過者令殺，有過者令殺，然在都坐，我故不得作如是說：『卿等並住，無人問卿事，人問我事，卿等不能斷此事，我能斷此事。』於其中間競論餘事，不待前論訖。我數見世尊，大眾圍繞說法，彼中一人鼾眠大聲，有人語彼：『君莫鼾眠作聲！君不用聞世尊說法，如甘露耶？』彼人聞已即便默然，我作是念：『如來，無所著，正盡覺，眾調御士，甚奇甚特，所以者何？以無刀杖皆自如法，安隱快樂。』是謂我於佛而有法靖，因此故我作是念：『如來無所著，等正覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』

  復次世尊，我於仙餘及宿舊二臣，出錢財賜，亦常稱譽彼命由我，然不能令彼仙餘，及宿舊二臣下意恭敬，尊重供養奉事於我，如為世尊下意恭敬，尊重供養奉事也。是謂我於佛而有法靖，因此故我作是念：『如來無所著，正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』

  復次世尊，我昔出征宿一小屋中，欲試仙餘宿舊二臣，知彼頭向何處眠耶？為向我為向世尊？於是仙餘宿舊二臣，則於初夜結跏趺坐，默然燕坐；至中夜聞世尊，在某方處，便以頭向彼，以足向我；我見已作是念：『此仙餘及宿舊二臣，不在現勝事，是故彼不下意恭敬，尊重供養奉事於我，如為世尊下意恭敬，尊重供養奉事也。』是謂我於佛前而有法靖，因此故我作是念：『如來，無所著，正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』

  復次世尊，我亦國王，世尊亦法王；我亦剎利，世尊亦剎利；我亦拘薩羅，世尊亦拘薩羅；我年八十，世尊亦八十。世尊，以此事故，我堪耐為世尊，盡形壽下意恭敬，尊重供養奉事。世尊，我今多事，欲還請辭。」世尊告曰：「大王，自當知時。」於是拘薩羅王波斯匿，聞佛所說善受持誦，即從坐起稽首佛足，繞三匝而去。

  爾時尊者阿難，住世尊後執拂侍佛，於是世尊迴顧告曰：「阿難，若有比丘，依彌婁離林住者，令彼一切集在講堂。」於是尊者阿難，受佛教已，若諸比丘，依彌婁離林住者，令彼一切集在講堂，還詣佛所白曰：「世尊，若有比丘，依彌婁離林住者，彼一切已集講堂，唯願世尊自當知時。」於是世尊將尊者阿難，往至講堂，比丘眾前敷座而坐，告曰：「比丘，今拘薩羅王波斯匿，在我前說此，法莊嚴經已，即從座起稽首我足，繞三匝而去。比丘，汝等當受持此，法莊嚴經，善誦善習，所以者何？比丘，此法莊嚴經，如義如法為梵行本，趣智趣覺趣至涅槃。若族姓子，至信捨家無家學道者，亦當受持，當誦當習此法莊嚴經。」

  佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

法莊嚴經第二竟（三千三十七字）

（二一四）中阿含例品，鞞訶提經第三（第五後誦）

  我聞如是，一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時，尊者阿難住舍衛國，於東園鹿子母堂，為小事故，彼時尊者阿難，將一比丘從舍衛國出，往至東園鹿子母堂，所為事訖，將彼比丘還，往至勝林給孤獨園。爾時，拘薩羅王波斯匿，乘一奔陀利象，與尸利阿荼大臣，俱出舍衛國。尊者阿難遙見，拘薩羅王波斯匿來已，問伴比丘：「彼是拘薩羅王波斯匿耶？」答曰：「是也。」尊者阿難便下道，避至一樹下。拘薩羅王波斯匿，遙見尊者阿難，在於樹間問曰：「尸利阿荼，彼是沙門阿難耶？」尸利阿荼答曰：「是也。」拘薩羅王波斯匿，告尸利阿荼大臣曰：「汝御此象，令至沙門阿難所。」尸利阿荼受王教已，即御此象，令至尊者阿難所。

於是拘薩羅王，波斯匿問曰：「阿難，從何處來？欲至何處？」尊者阿難答曰：「大王，我從東園鹿子母堂來，欲至勝林給孤獨園。」拘薩羅王波斯匿語曰：「阿難，若於勝林無急事者，可共往至阿夷羅婆提河，為慈愍故。」尊者阿難，為拘薩羅王波斯匿，默然而受。於是拘薩羅王波斯匿，令尊者阿難在前，共至阿夷羅婆提河，到已下乘，取彼象韉四疊敷地，請尊者阿難：「阿難，可坐此座。」尊者阿難答曰：「止止大王，但心靜定。」拘薩羅王波斯匿，再三請尊者阿難：「阿難，可坐此座。」尊者阿難亦再三語：「止止大王，但心靖足，我自有尼師檀，我今當坐。」

於是尊者阿難，敷尼師檀結跏趺坐。拘薩羅王波斯匿，與尊者阿難，共相問訊卻坐一面，語曰：「阿難，欲有所問，聽我問耶？」尊者阿難答曰：「大王，欲問便問，我聞已當思。」拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難，如來頗行如是身行，謂此身行，為沙門梵志所憎惡耶？」尊者阿難答曰：「大王，如來不行如是身行，謂是身行，為沙門梵志聰明智慧，及餘世間所憎惡也。」拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：「善哉善哉！阿難，我所不及。若聰明智慧，及餘世間者，而阿難及之。阿難，若有不善相悉，而毀呰稱譽者，我等不見彼真實也。阿難，若有善相悉，而毀呰稱譽者，我見彼真實也。阿難，如來頗行如是身行，謂此身行，為沙門梵志聰明智慧，及餘世間所憎惡耶？」尊者阿難答曰：「大王，如來終不行如是身行，謂此身行，為沙門梵志聰明智慧，及餘世間所憎惡也。」

  拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難，云何為身行耶？」尊者阿難答曰：「大王，不善身行也。」拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難，云何不善身行耶？」尊者阿難答曰：「大王，謂身行有罪。」拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難，云何身行有罪耶？」尊者阿難答曰：「大王，謂行身行，智者所憎惡。」拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難，云何智者所憎惡耶？」尊者阿難答曰：「大王，謂行身行，自害害彼俱害，滅智慧惡相助，不得涅槃，不趣智不趣覺，不趣涅槃。彼可行法不知如真，不可行法亦不知如真。可行法不知如真，不可行法，亦不知如真已；可受法不知如真，不可受法，亦不知如真。可受法不知如真，不可受法，亦不知如真已；可斷法不知如真，不可斷法亦不知如真。可斷法不知如真，不可斷法，亦不知如真已；可成就法不知如真，不可成就法，亦不知如真。可成就法不知如真，不可成就法，亦不知如真已；可行法便不行，不可行法而行。可行法便不行，不可行法而行已；可愛法便不受，不可愛法而受。可愛法便不受，不可愛法而受已；可斷法便不斷，不可斷法而斷。可斷法便不斷，不可斷法而斷已；可成就法便不成就，不可成就法而成就。可成就法便不成就，不可成就法而成就已，不善法轉增，善法轉減，是故如來終不行此法。」

  拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難，如來何故，終不行此法耶？」尊者阿難答曰：「大王，離欲欲已盡，離恚恚已盡，離癡癡已盡，如來斷一切不善之法，成就一切善法，教師妙師善順師，將御順御，善語妙語善順語。是故如來，終不行此法。」拘薩羅王波斯匿歎曰：「善哉善哉！阿難，如來不可行法，終不行，所以者何？以如來無所著，正盡覺故。阿難，汝彼師弟子，學道欲得，無上安隱涅槃。汝尚不行此法，況復如來行此法耶？」

  拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難，如來頗行如是身行，謂此身行不為，沙門梵志聰明智慧，及餘世間所憎惡耶？」尊者阿難答曰：「大王，如來必行如是身行，謂此身行不為，沙門梵心聰明智慧，及餘世間所憎惡也。」

  拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難，云何為身行耶？」尊者阿難答曰：「大王，謂善身行也。」拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難，云何善身行耶？」尊者阿難答曰：「大王，謂身行無罪。」拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難，云何身行無罪？」尊者阿難答曰：「大王，謂行身行，智者所不憎惡。」拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難，云何智者所不憎惡？」尊者阿難答曰：「大王，謂行身行，不自害不害彼不俱害，覺慧不惡相助，得涅槃，趣智趣覺趣至涅槃。彼可行法知如真，不可行法亦知如真。可行法真如真，不可行法亦知如真已；可受法知如真，不可受法亦知如真。可受法知如真，不可受法亦知如真已，可斷法知如真，不可斷法亦知如真。可斷法知如真，不可斷法亦知如真已，可成就法知如真，不可成就法亦知如真。可成就法知如真，不可成就法，亦知如真已，可行法而行，不可行法便不行。可行法而行，不可行法便不行已，可受法而受，不可受法便不受。可受法而受，不可受法便不受已，可斷法而斷，不可斷法便不斷。可斷法而斷，不可斷法便不斷已，可成就法而成就，不可成就法便不成就。可成就法而成就，不可成就法，便不成就已，不善法轉減，善法轉增，是故如來必行此法。」

  拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難，如來何故，必行此法耶？」尊者阿難答曰：「大王，離欲欲已盡，離恚恚已盡，離癡癡已盡，如來成就一切善法，斷一切不善之法，教師妙師善順師，將御順御，善語妙語善順語，是故如來必行此法。」拘薩羅王波斯匿歎曰：「善哉善哉！阿難，如來可行法必行，所以者何？以如來無所著，正盡覺故。阿難，汝彼師弟子學道欲得，無上安隱涅槃，汝尚行此法，況復如來不行此法耶？阿難善說我今歡喜，阿難快說我極歡喜。若村輸租，阿難法應受者，我村輸租為法布施。阿難，若象馬牛羊，阿難法應受者，我象馬牛羊，為法布施。阿難，若婦女及童女，阿難法應受者，我婦女及童女，為法布施。阿難，若生色寶，阿難法應受者，我生色寶為法布施。阿難，如此之事，阿難皆不應受。我拘薩羅家有一衣，名鞞訶提，彼第一，王以傘柄孔中盛，送來為信。阿難，若拘薩羅家，有劫貝諸衣者，此鞞訶提於諸衣中，最為第一。所以者何？此鞞訶提衣長十六肘，廣八肘。我此鞞訶提衣，今為法故布施阿難。阿難，當作三衣，持令彼拘薩羅家，長夜增益得福。」

  尊者阿難答曰：「止止大王，但心靖足，自有三衣謂我所受。」拘薩羅王波斯匿白曰：「阿難，聽我說喻，慧者聞喻則解其義。猶如大雨時，此阿夷羅婆提河水滿，雨岸溢則流出，阿難見耶？」尊者阿難答曰：「見也。」拘薩羅王波斯匿白曰：「如是阿難，若有三衣，當與比丘比丘尼，漸學舍羅，舍羅磨尼離。阿難，以此鞞訶提，作三衣受持，令彼拘薩羅家，長夜得增益福。」尊者阿難，為拘薩羅王波斯匿，默然而受。

  於是拘薩羅王波斯匿，知尊者阿難默然受已，鞞訶提衣，為法布施尊者阿難，即從座起，繞三匝而去。去後不久，尊者阿難持鞞訶提衣，往詣佛所，稽首佛足卻住一面，白曰：「世尊，此鞞訶提衣，今日拘薩羅王波斯匿，為法布施我，願世尊以兩足，著鞞訶提衣上，令拘薩羅家，長夜得增益福。」於是世尊以兩足，著鞞訶提衣上，告曰：「阿難，若汝與拘薩羅王波斯匿，所共論者，今悉向我而廣說之。」於是尊者阿難，與拘薩羅王波斯匿，所共論者盡向佛說，叉手白曰：「我如是說，不誣謗世尊耶？真說如法，說法次法，不於如法有過失耶？」

  世尊答曰：「汝如是說不誣謗我，真說如法，說法次法，亦不於如法有過失也。阿難，若拘薩羅王波斯匿，以此義以此文，來問我者，我亦為拘薩羅王波斯匿，以此義以此文答彼也。阿難，此義如汝所說，汝當如是受持，所以者何？此說即是其義。」

佛說如是，尊者阿難及諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。

鞞訶提經第三竟（二千五百九十一字）

（二一五）中阿含例品，第一得經第四（第五後誦）

  我聞如是，一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「若拘薩羅王波斯匿，所有境界教令所及，彼中拘薩羅王波斯匿，最為第一。拘薩羅王波斯匿者，變易有異。多聞聖弟子，如是觀則厭彼，厭彼已，尚不第一況復下賤？所謂日月光明所照，所照諸方謂千世界。此千世界有千日千月，千弗于逮洲，千閻浮洲，千拘陀尼洲，千欝單越洲，千須彌山，千四天王天，千三十三天，千釋天因陀羅，千焰摩天，千須焰摩天子，千兜率哆天，千兜率哆天子，千化樂天，千善化樂天子，千他化樂天，千自在天子，千梵世界及千別梵。彼中有一大梵，富祐作化尊，造眾生父，已有當有。彼大梵者變易有異，多聞聖弟子，如是觀則厭彼。厭彼已，當不欲第一，況復下賤？後時此世敗壞，此世敗壞時，眾生生晃昱天中，彼中有色乘意生，具足一切支節不減，諸根不壞以喜為食，形色清淨自身光照，飛乘虛空住彼久遠，晃昱天者變易有異。多聞聖弟子，如是觀則厭彼。願彼已，當不欲第一，況復下賤。

  復次有四想，有比丘想小，想大，想無量，想無所有。眾生如是樂想意解者，變易有異。多聞聖弟子，如是觀則厭彼。厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？

  復次，有八除處，云何為八？比丘內有色想，外觀色少，善色惡色，彼色除已知除已見，作如是想，是謂第一除處。復次，比丘內有色想，外觀色無量，善色惡色，彼色除已知除已見，作如是想，是謂第二除處。復次，比丘內無色想，外觀色少，善色惡色，彼色除已知除已見，作如是想，是謂第三除處。復次，比丘內無色想，外觀色無量，善色惡色，彼色除已知除已見，作如是想，是謂第四除處。

  復次，比丘內無色想外觀色，青青色青見青光，猶如青水華，青青色青見青光。猶如成就波羅奈衣，熟擣磨碾光色悦澤，青青色青見青光。如是比丘，內無色想外觀色，青青色青見青光，無量無量淨意潤意，樂不憎惡。彼色除已知除已見，作如是想，是謂第五除處。

  復次，比丘內無色想外觀色，黃黃色黃見黃光，猶如頻頭歌羅華，黃黃色黃見黃光。猶如成就波羅奈衣，熟擣磨碾光色悦澤，黃黃色黃見黃光。如是比丘，內無色想外觀色，黃黃色黃見黃光，無量無量淨意潤意，樂不憎惡。彼色除已知除已見，作如是想，是謂第六除處。

  復次比丘，內無色想外觀色，赤赤色赤見赤光，猶如加尼歌羅華，赤赤色赤見赤光；猶如成就波羅奈衣，熟擣磨碾光色悅澤，赤赤色赤見赤光。如是比丘，內無色想外觀色，赤赤色赤見赤光，無量無量淨意潤意，樂不憎惡。彼色除已知除已見，無如是想，是謂第七除處。

  復次比丘，內無色想外觀色，白白色白見白光，猶如太白白色，白見白光。猶如成就波羅奈衣，熟擣磨碾光色悅澤，白白色白見白光。如是，比丘，內無色想外觀色，白白色白見白光，無量無量淨意潤意，樂不憎惡。彼色除已知除已見，作如是想，是謂第八除處。眾生如是，樂除處意解者，變易有異。多聞聖弟子，如是觀則厭彼。厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？

 復次，有十一切處，云何為十？有比丘無量地處修一，思惟上下諸方不二，無量水處，無量火處，無量風處，無量青處，無量黃處，無量赤處，無量白處，無量空處，無量識處，第十修一，思惟上下諸方不二。眾生如是，樂一切處意解者，變易有異。多聞聖弟子，如是觀則厭彼。厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？是謂第一清淨說，施設最第一，謂我無我不有，及為彼證故，施設於道。是謂第一外依見處，最依見處，謂度一切色想，乃至得，非有想非無想處成就遊，是謂於現法中，第求趣至涅槃，於現法中最施設涅槃，謂六更樂處，生滅味離慧見如真，及為彼證故，施設於道。

  復次有四斷？云何為四？有斷樂遲有斷樂速，有斷苦遲有斷苦速。於中若有斷樂遲者，是樂遲故說下賤。於中若有斷樂速者，此斷樂速故，此斷亦說下賤。於中若有斷苦遲者，此斷苦遲故，此斷亦說下賤。於中若有斷苦速者，此斷苦速故，此斷非廣布不流布，乃至天人，亦不稱廣布。我斷廣布流布，乃至天人亦稱廣布，云何我斷廣布流布，乃至天人亦稱廣布？謂八支正道，正見乃至正定為八，是謂我斷廣布流布，乃至天人亦稱廣布。我如是，諸沙門梵志，虛偽妄言不善不真，實誣謗於我：『彼實有眾生，施設斷壞。沙門瞿曇無所施設，彼實有眾生施設斷壞。』若此無，我不如是說：『彼如來於現法中，斷知一切，得息止滅涅槃。』」

於中若有斷樂欲，若有人習此法初無厭足，若復有人習飲酒者，初無厭足。若復有人習睡眠，初無厭足。是謂比丘，若人有習此三法者，初無厭足，亦復不能至滅盡處。是故比丘，常當捨離此三法，不親近之。如是諸比丘，當作是學。」爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。

　供養三善根，三痛三覆露，相法三不覺，愛敬無厭足。

第一得經第四竟（一千三百七十一字）

中阿含經卷第五十九（一萬七千七十二字）第五後誦