中阿含經卷第五十六

    東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

（二○四）晡利多品，羅摩經第三（第五後誦）

  我聞如是，一時，佛遊舍衛國，在於東園鹿子母堂。爾時世尊則於晡時，從燕坐起堂上來下，告尊者阿難：「我今共汝，至阿夷羅婆提河浴。」尊者阿難白曰：「唯然。」尊者阿難執持戶鑰，遍詣諸屋而彷徉，見諸比丘便作是說：「諸賢，可共詣梵志羅摩家。」諸比丘聞已，便共往詣梵志羅摩家。世尊將尊者阿難，往至阿夷羅婆提河，脫衣岸上便入水浴，浴已還出拭體著衣。

  爾時尊者阿難，立世尊後執扇扇佛，於是尊者阿難，叉手向佛白曰：「世尊，梵志羅摩家極好整頓，甚可愛樂。唯願世尊以慈愍故，往至梵至羅摩家。」世尊為尊者阿難，默然而受，於是世尊將尊者阿難，往至梵志羅摩家。爾時梵志羅摩家，眾多比丘集坐說法，佛住門外，待諸比丘說法訖竟，眾多比丘尋說法訖，默然而住。世尊知已謦欬敲門，諸比丘聞即往開門。世尊便入梵志羅摩家，於比丘眾前敷座而坐，問曰：「諸比丘向說何等？以何事故集坐在此？」時諸比丘答曰：「世尊，向者說法，以此法事集坐在此。」

  世尊歎曰：「善哉善哉！比丘集坐當行二事，一曰說法，二曰默然。所以者何？我亦為汝說法，諦聽諦聽，善思念之。」時諸比丘白曰：「唯然，當受教聽。」佛言：『有二種求，一曰聖求，二曰非聖求，云何非聖求？有一實病法，求病法，實老法死法愁憂慼法，實穢污法求穢污法。云何實病法求病法？云何病法耶？兒子兄弟是病法也。象馬牛羊奴婢，錢財珍寶米穀，是病害法。眾生於中觸染貪著，憍慠受入不見災患，不見出要而取用之。云何老法死法，愁憂慼法穢污法耶？兒子兄弟是穢污法。象馬牛羊奴婢，錢財珍寶米穀，是穢法害法。眾生於中染觸貪著，憍慠受入不見災患，不見出要而取用之。彼人欲求無病，無上安隱涅槃；得無病，無上安隱涅槃者，終無是處。求無老無死，無愁憂慼無穢污，無上安隱快樂，得無老無死，無愁憂慼無穢污，無上安隱涅槃者，終無是處，是謂非聖求。

  云何聖求耶？有一作是念：『我自實病法，無辜求病法，我自實老法死法，愁憂慼法穢污法，無辜求穢污法。我今寧可求無病，無上安隱涅槃，求無老無死，無愁憂慼無穢污法，無上安隱涅槃。』彼人便求無病，無上安隱涅槃；得無病，無上安隱涅槃者，必有是處。求無老無死，無愁憂慼無穢污，無上安隱涅槃；得無老無死，無愁憂慼無穢污，無上安隱涅槃者，必有是處。我本未覺，無上正盡覺時，亦如是念：『我自覺病法，無辜求病法，我自實老法死法，愁憂慼法穢污法，無辜求穢污法。我今寧可求無病，無上安隱涅槃，求無老無死，無愁憂慼無穢污，無上安隱涅槃耶。』我時年少童子，清淨青髮，盛年年二十九，爾時極多戲樂，莊飾遊行。我於爾時，父母啼哭諸親不樂；我剃除鬚髮著袈裟衣，至信捨家無家學道，護身命清淨，護口意命清淨，我成就此戒身已，欲求無病，無上安隱涅槃；無老無死，無愁憂慼無穢污，無上安隱涅槃故，更往阿羅羅伽羅摩所，問曰：『阿羅羅，我欲於汝法行梵行，為可爾不？』阿羅羅答我曰：『賢者，我無不可，汝欲行便行。』我復問曰：『阿羅羅，云何汝此法，自知自覺自作證耶？』阿羅羅答我曰：『賢者，我度一切識處，得無所有處成就遊，是故我法自知，自覺自作證。』

  我復作是念：『不但阿羅羅獨有此信，我亦有此信；不但阿羅羅，獨有此精進，我亦有此精進；不但阿羅羅獨有此慧，我亦有此慧。』阿羅羅於此法，自知自覺自作證，我欲證此法故，便獨住遠離，空安靜處，心無放逸修行精勤。我獨住遠離，空安靜處，心無放逸修行精勤已，不久得證彼法。證彼法已，復往詣阿羅羅伽摩所，問曰：『阿羅羅，此法自知，自覺自作證，謂度一切無量識處，得無所有處成就遊耶？』阿羅羅伽羅摩答我曰：『賢者，我是法自知，自覺自作證，謂度無量識處，得無所有處成就遊。』阿羅羅伽羅摩，復語我曰：『賢者，是為如我此法作證，汝亦然；如汝此法作證，我亦然。賢者，汝來共領此眾。』是為阿羅羅伽羅摩師處，我與同等，最上恭敬最上供養，最上歡喜。

  我復作是念：『此法不趣智，不趣覺不趣涅槃，我今寧可捨此法，更求無病，無上安隱涅槃；求無老無死，無愁憂慼無穢污，無上安隱涅槃。』我即捨此法，便求無病，無上安隱涅槃，求無老無死，無愁憂慼無穢污，無上安隱涅槃已，往詣鬱陀羅羅摩子所，問曰：『鬱陀羅，我欲於汝法中學，為可爾不？』鬱陀羅羅摩子答我曰：『賢者，我無不可，汝欲學便學。』我復問曰：『鬱陀羅，汝父羅摩，自知自覺自作證，何等法耶？』鬱陀羅羅摩子答我曰：『賢者，度一切無所有處，得非有想非無想處成就遊。賢者，我父羅摩，自知自覺自作證，謂此法也。』

  我復作是念：『不但羅摩獨有此信，我亦有此信，不但羅摩獨有精進，我亦有此精進，不但羅摩獨有此慧，我亦有此慧。羅摩自知自覺，自作證此法，我何故不得自知，自覺自作證此法耶？』我欲證此法故，便獨住遠離，空安靜處，心無放逸修行精勤。我獨住遠離，空安靜處，心無放逸修行精勤已，不久得證彼法。證彼法已，復往鬱陀羅羅摩子所，問曰『鬱陀羅，汝父羅摩，是法自知，自覺自作證，謂度一切無所有處，得非有想非無想處，成就遊耶？』鬱陀羅羅摩子答我曰：『賢諸，我父羅摩，是法自知，自覺自作證，謂度一切無所有處，得非有想非無想成就遊。』鬱陀羅復語我曰：『如我父羅摩此法作證，汝亦然；如汝此法作證，我父亦然。賢者，汝來共領此眾。』鬱陀羅羅摩子同師處，我亦如師最上恭敬，最上供養最上歡喜。

  我復作是念：『此法不趣智，不趣覺不趣涅槃，我今寧可捨此法，更求無病，無上安隱涅槃；求無老無死，無愁憂慼無穢污，無上安隱涅槃。』我即捨此法，便求無病，無上安隱涅槃；求無老無死，無愁無憂無穢污，無上安隱涅槃已，往象頂山南，欝鞞羅梵志村，名曰斯那，於彼中地至可愛樂，山林欝茂，尼連禪河清流盈岸。我見彼已便作是念：『此地至可愛樂，山林欝茂，尼連禪河清流盈岸。若族姓子欲有學者，可於中學，我亦當學，我今寧可於此中學。』即便持草往詣覺樹，到已布下，敷尼師檀結跏趺坐，要不解坐至得漏盡。我便不解坐，至得漏盡。我求無病，無上安隱涅槃；便得無病，無上安隱涅槃。求無老無死，無愁憂慼無穢污，無上安隱涅槃；便得無老無死，無愁憂慼無穢污，無上安隱涅槃。生知生見，定道品法。生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。

  我初覺無上正盡覺已，便作是念：『我當為誰先說法耶？』我復作是念：『我今寧可，為阿羅羅伽摩，先說法耶？』爾時有天住虛空中，而語我曰：『大仙人，當知阿羅羅伽摩，彼命終來至今七日。』我亦自知阿羅羅伽摩，其命終來得今七日。我復作是念。『阿羅羅伽摩，彼人長衰不聞此法，若聞此法，速知法次法。』我初覺無上正盡覺已，作如是念：『我當為誰先說法耶？』我復作是念：『我今寧可，為欝陀羅羅摩子，先說法耶？』天復住空而語我曰：『大仙人，當知欝陀羅羅摩子，命終已來二七日也。』我亦自知欝陀羅羅摩子，命終已來二七日也。我復作是念：『欝陀羅羅摩子，彼人長衰不聞此法，若聞法者，速知法次法。』

  我初覺無上正盡覺已，作如是念：『我當為誰先說法耶？』我復作是念：『昔五比丘為我執勞，多所饒益。我苦行時，彼五比丘承事於我，我今寧可，為五比丘先說法耶？』我復作是念：『昔五比丘今在何處？』我以清淨天眼，出過於人，見五比丘，在波羅奈仙人住處，鹿野園中，我隨住覺樹下，攝衣持鉢，往波羅奈加尸都邑。爾時異學優陀，遙見我來而語我曰：『賢者瞿曇，諸根清淨形色極妙，面光照耀。賢者瞿曇，師為是誰？從誰學道？為信誰法？』我於爾時，即為優陀說偈答曰：

  我最上最勝，不著一切法，諸愛盡解脫，自覺誰稱師？

  無等無有勝，自覺無上覺，如來天人師，普知成就力。」

  優陀問我曰：『賢者瞿曇，自稱勝耶？』我復以偈而答彼曰：

  勝者如是有，謂得諸漏盡，我害諸惡法，優陀故我勝。

  優陀復問我曰：『賢者瞿曇，欲至何處？』我時以偈而答彼曰：

  我至波羅奈，擊妙甘露鼓，轉無上法輪，世所未曾轉。

  優陀語我曰：『賢者瞿曇，或可有是。』如是語已，即彼邪道徑便還去。我自往至仙人住處，鹿野園中，時五比丘遙見我來，各相約勅而立制曰：『諸賢，當知此沙門瞿曇來，多欲多求食妙飲食，好粳米飯及麵酥蜜，麻油塗體，今復來至。汝等但坐慎莫起迎，亦莫作禮，豫留一座莫請令坐，到已語曰：「卿欲坐者自隨所欲。」』我時往至五比丘所。時五比丘於我，不堪極妙威德，即從坐起，有持衣鉢者，有敷床者有取水者，欲洗足者，我作是念：『此愚癡人何無牢固，自立制度還違本要？』我知彼已，坐五比丘所敷之座。

  時五比丘呼我姓字，及卿於我，我語彼曰：『五比丘，我如來，無所著，等盡覺，汝等莫稱我本姓字，亦莫卿我，所以者何？我求無病，無上安隱涅槃，得無病無上安隱涅槃。我求無老無死，無愁憂慼無穢污，無上安隱涅槃。得無老無死，無愁憂慼無穢污，無上安隱涅槃。生知生見，定道法品。生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』彼語我曰：『卿瞿曇，本如是行如是道跡，如是苦行，尚不能得人上法差降，聖知聖見，況復今日多欲多求，食妙飲食，好粳糧飯及麵酥蜜，麻油塗體耶？』我復語曰：『五比丘，汝等本時見我，如是諸根清淨，光明照耀耶？』時五比丘復答我曰：『本不見卿諸根清淨，光明照耀。卿瞿曇今諸根清淨，形色極妙面生照耀。』

  我於爾時即告彼曰：『五比丘，當知有二邊行，諸為道者所不當學，一曰著欲，樂下賤業凡人所行，二曰自煩自苦，非賢聖法無義相應。五比丘，捨此二邊，有取中道成明成智，成就於定而得自在，趣智趣覺趣於涅槃，謂八正道，正見乃至正定，是謂為八。』意欲隨順教五比丘，教化二人三人乞食，三人持食來，足六人食。教化三人二人乞食，二人持食來，足六人食。我如是教如是化彼，求無病無上安隱涅槃，得無病無上安隱涅槃。求無老無死，無愁憂慼無穢污，無上安隱涅槃，得無老無死，無愁憂慼無穢污，無上安隱涅槃。生知生見，定道品法。生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。

  於是世尊復告彼曰：『五比丘，有五欲功德，可愛可樂可意所念，善欲相應。云何為五？眼知色耳知聲，鼻知香舌知味，身知觸。五比丘，愚癡凡夫而不多聞，不見善友不知聖法，不御聖法。彼觸染貪著，憍慠受入不見災患，不見出要而取用之。當知彼隨弊魔，自作弊魔，隨弊魔手為魔網纏，魔絹所絹不脫魔絹。五比丘，猶如野鹿為絹所絹，當知彼隨獵師，自作獵師，墮獵師手，為獵師網纏，獵師來已不能得脫。如是，五比丘，愚癡凡夫而不多聞，不見善友，不知聖法不御聖法。彼於此五欲功德，觸染貪著，憍慠受入不見災患，不見出要而取用之。當知彼隨弊魔，自作弊魔，墮弊魔手為魔網纏，魔絹所絹不脫魔絹。

  五比丘，多聞聖弟子，見善知識而知聖法，又御聖法。彼於此五欲功德，不觸不染不貪不著，亦不憍慠不受入，見災患見出要，而取用之。當知彼不隨弊魔，不自作魔不墮魔手，不為魔網所纏，不為魔絹所絹，便解魔絹。五比丘，猶如野鹿得脫於絹，當知彼不隨獵師，不自作獵師，不墮獵師手，不為獵師網所纏，獵師來已則能得脫。如是，五比丘，多聞聖弟子，見善知識而知聖法，又御聖法。彼於此五欲功德，不觸不染不貪不著，亦不見憍慠不受入，見災患見出要，而取用之。當知彼不隨弊魔，不自作魔不墮魔手，不為魔網所纏，不為魔絹所絹，便解脫魔絹。

  五比丘，若時如來出興於世，無所著，等正等，明行成為，善逝，世間解，無上士，道法御，天人師，號佛眾祐，彼斷乃至五蓋，心穢慧羸，離欲離惡不善之法，至得第四禪成就遊。彼如是定心清淨，無穢無煩柔軟善住，得不動心，修學漏盡智通作證。彼知此苦如真，知此苦習，知此苦滅，知此苦滅道如真。知此漏如真，知此漏習，知此漏滅，知此漏滅道如真。彼如是知如是見，欲漏心解脫，有漏無明漏解脫，解脫已便知解脫。生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。彼於爾時，自在行自在住，自在坐自在臥，所以者何？彼自見無量，惡不善法盡，是故彼自在行自在住，自在坐自在臥。

  五比丘，猶如無事無人民處，彼有野鹿，自在行自在住，自在坐自在臥。所以者何？彼野鹿不在獵師境界，是故自在行自在住，自在坐自在臥。如是，五比丘，比丘漏盡，得無漏心解脫，慧解脫，自知自覺，自作證成就遊。生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。彼於爾時，自在行自在住，自在坐自在臥，所以者何？彼自見無量，惡不善法盡，是故彼自在行自在住，自在坐自在臥。五比丘，是說無餘解脫，是說無病，無上安隱涅槃，是說無老無死，無愁憂慼無穢污，無上安隱涅槃。」

  佛說如是，尊者阿難及諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。

羅摩經第三竟（四千一百二十一字）

（二○五）中阿含晡利多品，五下分結經第四（第五後誦）

  我聞如是，一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我曾說五下分結，汝等受持耶？」諸比丘默然不答。世尊復再三告諸比丘：「我曾說五下分結，汝等受持耶？」諸比丘亦再三，默然不答。

  爾時尊者鬘童子，在彼眾中，於是尊者鬘童子，即從坐起，偏袒著衣叉手向佛，白曰：「世尊曾說五下分結，我受持之。」世尊問曰：「鬘童子，我曾說五下分結，汝受持耶？」尊者鬘童子答曰：「世尊曾說，欲初下分結，是我受持。恚，身見，戒取，疑，世尊說第五下分結，是我受持。」世尊訶曰：「鬘童子，汝云何受持，我說五下分結？鬘童子，汝從何口受持，我說五下分結耶？鬘童子，嬰孩幼小柔軟仰眠，意無欲想，況復欲心纏住耶？然彼性使故說欲使。鬘童子，嬰孩幼小柔軟仰眠，無眾生想，況復恚心纏住耶？然彼性使故說恚使。鬘童子，嬰孩幼小柔軟仰眠，無自身想，況復身見心纏住耶？然彼性使，故說身見使。鬘童子，嬰孩幼小柔軟仰眠，無有戒想，況復戒取心纏住耶？然彼性使，故說戒取使。鬘童子，嬰孩幼小柔軟仰眠，無有法想，況復疑心纏住耶？然彼性使故說疑使。鬘童子，非為眾多異學來，以此嬰孩童子，責數喻詰責汝耶！」於是尊者鬘童子，為世尊面訶責已，內懷憂慼低頭默然，失辯無言如有所伺。

  於是世尊，面訶責鬘童子已，默然而住。爾時尊者阿難，立世尊後執扇扇佛，於是尊者阿難，叉手向佛白曰：「世尊，今正是時。善逝，今正是時，若世尊為諸比丘，說五下分結者，諸比丘從世尊聞已，善受善持。」世尊告曰：「阿難諦聽，善思念之。」尊者阿難白曰：「唯然，當受教聽。」佛言：「阿難，或有一為欲所纏，欲心生已，不知捨如真，彼不知捨如真，欲轉熾盛不可制除，是下分結。阿難，或有一為恚所纏，恚心生已，不知捨如真，彼不知捨如真已，恚轉熾盛不可制除，是下分結。阿難，或有一為身見所纏，身見心生已，不知捨如真；彼不知捨如真已，見轉盛不可制除，是下分結。阿難，或有一為戒取所纏，戒取心生已，不知捨如真；彼不知捨如真已，戒取轉盛不可制除，是下分結。阿難，或有一為疑所纏，疑心生已，不知捨如真；彼不知捨如真已，疑轉熾盛不可制除，是下分結。

  阿難，若依道依跡，斷五下分結；彼不依此道，不依此跡，斷五下分結者，終無是處。阿難，猶如有人欲得求實，為求實故持斧入林；彼人見樹，成就根莖枝葉及實，彼人不截根莖，得實歸者終無是處。如是阿難，若依道依跡，斷五下分結；不依此道不依此跡，斷五下分結者，終無是處。阿難，若依道依跡，斷五下分結；彼依此道依此跡，斷五下分結者，必有是處。阿難，猶如有人欲得求實，為求實故持斧入林，彼人見樹，成就根莖葉及實，彼人截根莖，得實歸者必有是處。如是阿難，若依道依跡，斷五下分結，依此道依此跡，斷五下分結者，必有是處。

  阿難，依何道依何跡，斷五下分結？阿難，或有一不為欲所纏，若生欲纏，即知捨如真；彼知捨如真已，彼欲纏便滅。阿難，或有一不為恚所纏，若生恚纏，即知捨如真；彼知捨如真已，彼恚纏便滅。阿難，或有一不為身見所纏，若生身見纏，即知捨如真；彼知捨如真已，彼身見纏便滅。阿難，或有一不為戒取所纏，若生戒取纏，即知捨如真。彼知捨如真已，彼戒取便滅。阿難，或有一不為疑所纏，若生疑纏，即知捨如真。彼知捨如真已，彼疑纏便滅。阿難，依此道依跡，斷五下分結。

  阿難，猶恒伽河其水溢岸，若有人來彼岸，有事欲得度河，彼作是念：『此恒伽河其水溢岸，我於彼岸有事欲度，身無有力，令我安隱浮至彼岸。』阿難，當知彼人無力。如是阿難，若有人覺滅涅槃，其心不向而不清淨，不住解脫。阿難，當知此人，如彼羸人無有力也。阿難，猶如伽河其水溢岸，若有人來彼岸，有事欲得度河，彼作是念：『此恒伽河其水溢岸，我於彼岸有事欲度，身今有力，令我安隱浮至彼岸。』阿難，當知彼人有力。如是阿難，若有人覺滅涅槃，心向清淨而住解脫。阿難，當知此人如彼有力人。

  阿難，猶如山水甚深極廣，長流駛疾多有所漂，其中無船亦無橋梁，或有人來彼岸，有事則便求度，彼求度時而作是念：『今此山水甚深極廣，長流駛疾多有所漂，其中無船亦無橋梁，而可度者。我於彼岸有事欲度，當以何方便，令我安隱至彼岸耶？』復作是念：『我今寧可於此岸邊，收聚草木縛作椑栰，乘之而度。』彼便岸邊收聚草木，縛作椑栰乘之而度，安隱至彼。如是阿難，若有比丘攀緣厭離，依於厭離住於厭離，止息身惡故，心入離定故，離欲離惡不善之法，有覺有觀離生喜樂，得初禪成就遊。彼依此處觀覺興衰，彼依此處，觀覺興衰已，住彼必得漏盡，設住彼不得漏盡者，必當昇進得止息處。

  云何昇進得止息處？彼覺觀已息，內靜一心，無覺無觀定生喜樂，得第二禪成就遊。彼依此處觀覺興衰，彼依此處觀覺興衰已，住彼必得漏盡。設住彼不得漏盡者，必當昇進得止息處，云何昇進得止息處？彼離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說，聖所捨念樂住空，得第三禪成就遊。彼依此處觀覺興衰；彼依此處，觀覺興衰已，住彼必得漏盡。設住彼不得漏盡者，必當昇進得止息處。云何昇進得止息處？彼樂滅苦滅，喜憂本已滅，不苦不樂捨念清淨，得第四禪成就遊。彼依此處觀覺興衰，彼依此處，觀覺興衰已，住彼必得漏盡。設住彼不得漏盡者，必當昇進得止息處。

  云何昇進得止息處？彼度一切色想，滅有礙想，不念若干想，無量空，是無量空處成就遊。彼依此處觀覺興衰，彼依此處觀覺興衰已，住彼必得漏盡。設住彼不得漏盡者，必當昇進得止息處。云何昇進得止息處？彼度一切無量空處，無量識，是無量識處成就遊。彼依此處觀覺興衰，彼依此處，觀覺興衰已，住彼必得漏盡。設住彼不得漏盡者，必當昇進得止息處。云何昇進得止息處？彼度一切無量識處，無所有，是無所有處成就遊。彼若有所覺，或樂或苦，或不苦不樂。彼觀此覺無常，觀興衰觀無欲，觀滅觀斷觀捨。彼如是觀此覺無常，觀興衰觀無欲，觀滅觀斷觀捨已，便不受此世，不受此世已，便不恐怖。因不恐怖便般涅槃。生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，真如真。

  猶去村不遠，有大芭蕉，若人持斧破芭蕉樹，破作片，破為十分或作百分；破為十分，或作百分已，便擗葉葉不見彼節，況復實耶？阿難，如是比丘若有所覺，或樂或苦，或不苦不樂，彼觀此覺無常，觀興衰觀無欲，觀滅觀斷觀捨。彼如是觀此覺無常，觀興衰觀無欲，觀滅觀斷觀捨已，便不受此世，不受此世已，便不恐怖。因不恐怖已，便般涅槃。生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」

  於是尊者阿難，叉手向佛白曰：「世尊，甚奇甚特，世尊為諸比丘，依依立依，說捨離漏，說過度漏，然諸比丘不速得無上，謂畢究竟盡。」世尊告曰：「如是阿難，如是阿難，甚奇甚特，我為諸比丘，依依立依，說捨離漏說過度漏；然諸比丘不速得無上，謂畢究竟盡，所以者何？人有勝如故，修道便有精麤；修道有精麤故，人便有勝如。阿難，是故我說人有勝如。」

  佛說如是，尊者阿難及諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。

五下分結經第四竟（二千三百二十六字）

（二○六）中阿含晡利多品，心穢經第五（第五後誦）

  我聞如是，一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「若比丘比丘尼，不拔心中五穢，不解心中五縛者，是為比丘比丘尼，說必退法。云何不拔心中五穢？或有一疑世尊，猶豫不開意，不解意意不靜，若有一疑世尊，猶豫不開意，不解意意不靜者，是謂不拔第一心穢，謂於世尊也。如是法戒教，若有諸梵行，世尊所稱譽，彼便責數輕易觸嬈，侵害不開意，不解意意不靜，是謂第五，不拔心中穢，謂於梵行也。

  云何不解心中五縛？或有一，身不離染不離欲，不離愛不離渴。若有身不離染不離欲，不離愛不離渴者，彼心不趣向，不靜不住不解，自方便斷燕坐。若有此心不趣向，不靜不住不解，自方便往燕坐者，是謂第一不解心縛，謂身也。復次，於欲不離染不離欲，不離愛不離渴，若有於欲，不離染不離欲，不離愛不離渴者，彼心不趣向，不靜不住不解，自方便斷燕坐。若有此心不趣向，不靜不住不解，自方便斷燕坐者，是謂第二不解心縛，謂欲也。復次，有一所說聖義相應，柔軟無疑蓋，謂說戒說定說慧，說解脫說解脫知見，說損說不聚會，說少欲說知足，說斷說無欲說滅，說燕坐說緣起。如是比丘，沙門所說者，彼心不趣向，不靜不住不解，自方便斷燕坐。若有此心不趣向，不靜不住不解，自方便斷燕坐者，是謂第三不解心縛，謂說也。

  復次，數道俗共會，調亂憍傲不學問。若有數道俗共會，調亂憍傲不學問者，彼心不趣向，不靜不住不解，自方便斷燕坐。若此心不趣向，不靜不住不解，自方便斷燕坐者，是謂第四不解心縛，謂聚會也。復次，少有所得故，於其中間住，不復求昇進，若有少所得故，於其中間住，不復求昇進者，彼心不趣向，不靜不住不解，自方便斷燕坐者，是謂第五不解心縛，謂昇進也。

  若有比丘比丘尼，不拔此心中五穢，及不解心中五縛者，是謂比丘比丘尼，必退法也。若有比丘比丘尼，善拔心中五穢，善解心中五縛者，是謂比丘比丘尼清淨法。云何善拔心中五穢？或有一不疑世尊，不猶豫，開意意解意靜，若有不疑世尊，不猶豫，開意意解意靜者，是謂第一善拔心中穢，謂於世尊也。如是法戒教，若有梵行，世尊所稱譽，彼不責數不輕易，不觸嬈不侵害，開意意解意靜，是謂第五，善拔心中穢，謂於梵行也。

  云何解心中五縛？或有一身離染離欲，離愛離渴。若有身離染離欲，離愛離渴者，彼心趣向靜住解，自方便斷燕坐，若有此心趣向，靜住解，自方便斷燕坐者，是謂第一解心中縛，謂身也。復次，於欲離染離欲，離愛離渴。若有於欲離染離欲，離愛離渴者，彼心趣向靜住解，自方便斷燕坐。若有此心趣向靜住解，自方便斷燕坐者，是謂第二解心中縛，謂欲也。復次，有一向說聖義相應，柔軟無疑蓋，謂說戒說定說慧，說解脫說解脫知見，說損說不聚會，說少欲說知足說斷，說無欲說滅，說燕坐說緣起。如是比丘，沙門所說者，彼心趣向靜住解，自方便斷燕坐。若有此心趣向靜住解，自方便斷燕坐者，是謂第三解心中縛，謂說也。復次，不數道俗共會，不調亂不憍慠學問。若有不數道俗共會，不調亂不憍慠學問者，彼心趣向靜住解，自方便斷燕坐。若有此心向靜住解，自方便斷燕坐者，是謂第四解心中縛，謂不聚會也。復次，少有所得故，於其中間不住，復求昇進。若有少所得故，於其中間不住，復求昇進者，彼心趣向靜住解，自方便斷燕坐。若此心趣向靜住解，自方便斷燕坐者，是謂第五解心中縛，謂昇進也。

  若有比丘比丘尼，善拔此心中五穢，及善解此心中五縛者，是謂比丘比丘尼清淨法，彼住此十支已，復修習五法。云何為五？修欲定心，成就斷如意足，依離依無欲依滅依捨，趣向非品。修精進定，心定，思惟定，成就斷如意足，依離依無欲依滅依捨，趣向非品堪任第五。彼成就此堪任第十五法，成就自受者，必知必見必正盡覺，至甘露門近住涅槃，我說無不至涅槃。猶如雞生十卵或十二，隨時覆蓋隨時溫暖，隨時看視。雞設有放逸者，彼中或雞子，以嘴以足啄破其卵，自安隱出者，彼為第一。如是比丘成就此，堪任等十五法自受者，必知必見必正盡覺，必至甘露門，近住涅槃，我說無不得涅槃。」

  佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

心穢經第五竟（一千三百九十九字）

中阿含經卷第五十六（七千八百四十六字），第五後誦