中阿含經卷第五十

     東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

大品第二（有十經）第五後誦

加樓烏陀夷，牟梨破群那，跋陀，阿濕具。周那，優婆離。

調御癡慧地，阿梨吒，嗏帝。

（一九二）中阿含大品，加樓烏陀夷經第一

  我聞如是，一時，佛遊鴦伽國中，與大比丘眾俱，往至阿惒那，住揵若精舍。爾時世尊過夜平旦，著衣持鉢，入阿惒那而行乞食，食訖中後收擧衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，往至一林欲晝經行。尊者烏陀夷，亦過夜平旦，著衣持鉢，入阿惒那而行乞食，食訖中後收擧衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，隨侍佛後而作是念：「若世尊今晝行者，我亦至彼晝行。」

  於是世尊入於林中，至一樹下敷尼師檀，結跏趺坐。尊者烏陀夷亦入彼林，去佛不遠至一樹下，敷尼師檀結跏趺坐，爾時尊者烏陀夷，獨在靜處燕坐思惟，心作是念：「世尊為我等多所饒益，善逝為我等多所安隱。世尊於我除眾苦法，增益樂法。世尊於我，除無量惡不善之法，增益無量諸善妙法。」尊者烏陀夷則於晡時，從燕坐起，往詣佛所稽首佛足，卻坐一面。世尊告曰：「烏陀夷，無有所乏安隱快樂，氣力如常耶？」尊者烏陀夷白曰：「唯然世尊，我無所乏安隱快樂，氣力如常。」世尊復問曰：「烏陀夷，云何汝無所乏，安隱快樂，氣力如常耶？」尊者烏陀夷答曰：「世尊，我獨在靜處燕坐思惟，心作是念：『世尊為我等多所饒益，善逝為我等多所安隱，世尊於我除眾苦法，增益樂法。世尊於我，除無量惡不善之法，增益無量諸善妙法。』世尊昔時告諸比丘：『汝等斷過中食。』世尊，我等聞已不堪不忍，不欲不樂。若有信梵志居士，往至眾園廣施作福，我等自手受食，而世尊今教我斷是，善逝教我絕是，復作是念：『此大沙門不能消食。』然我等於世尊威神妙德，敬重不堪，是故我等斷中後食。

  復次，昔時世尊告諸比丘：『汝等斷夜食。』世尊，我等聞已不堪不忍，不欲不樂。於二食最上最妙，最勝最美者，而世尊今教我斷是，善逝教我絕是。復作是說：『此大沙門不能消食。』世尊，昔時有一居士，多持種種淨妙食飲，還歸其家勅內人曰：「汝等受此擧著一處，我當盡共集會夜食，不為朝中。」世尊，若於諸家，施設極妙最上食者，唯於夜食，我為朝中，而世尊今教我斷是，善逝教我絕是，復作是說：『此大沙門不能消食。』然我等於世尊威神妙德，敬重不堪，是故我等斷於夜食。

  世尊，我復作是念：『若有比丘，非時入村而行乞食，或能逢賊，作業不作業；或逢虎逢鹿，或逢虎鹿；或逢豹逢羆，或逢豹羆；或往如是處，或逢惡象惡馬惡牛惡狗，或值蛇聚，或得塊擲或得杖打，或墮溝瀆或墮廁中，或乘臥牛或墮深坑，或入刺中。觀見空家入如是家，若彼入已女人見之，或呼共行惡不淨行。』世尊，昔一比丘夜闇微雨，睒睒掣電而非時行，入他家乞食，彼家婦人，爾時出外洗蕩食器，彼時婦人於電光中，遙見比丘謂為是鬼，見已驚怖身毛皆豎，失聲大呼即便墮娠，而作是語：『尊是鬼尊是鬼。』時彼比丘語婦人曰：『妹，我非鬼我是沙門，今來乞食。』

  爾時婦人恚罵比丘，至苦至惡而作是語：『令此沙門命根早斷，令此沙門父母早死，令此沙門種族絕滅，令此沙門腹裂破壞，禿頭沙門以黑自纏，無子斷種。汝寧可持利刀，自破其腹，不應非時夜行乞食，咄此沙門而墮我娠！』世尊，我憶彼已便生歡悅。世尊，我因此歡悅遍充滿體，正念正智，生喜止樂定。世尊，我因此定遍充滿體，正念正智。如是世尊，我無所乏安隱快樂，氣力如常。」

  世尊歎曰：「善哉善哉！烏陀夷，汝今不爾如彼癡人，彼愚癡人我為其說：『汝等斷此。』彼作是說：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』亦如是說：『此大沙門不能消食，』彼不斷此，彼但於我生不可不忍；及餘比丘善護持戒者，亦復為彼生不可不忍。烏陀夷，彼癡人所縛極堅極牢，轉增轉急不可斷絕，不得解脫。烏陀夷，猶如有蠅為涕唾所縛，彼在其中或苦或死。烏陀夷，若人作是說：『彼蠅所縛不堅不牢，不轉增急而可斷絕，則得解脫』者，為正說耶？」尊者烏陀夷白曰：「不也世尊，所以者何？蠅為涕唾所縛，彼於其中或苦或死。是故世尊，彼蠅所縛極堅極牢，轉增轉急不可斷絕，不得解脫。」

  「烏陀夷，彼愚癡人我為其說：『汝等斷此。』彼作是說：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』亦如是說：『此大沙門不能消食。』彼不斷此，彼但於我生不可不忍；及餘比丘善護持戒者，亦復為彼生不可不忍。烏陀夷，彼癡人所縛極堅極牢，轉增轉急，不可斷絕不可解脫。烏陀夷，若族姓子我為其說：『汝等斷此。』彼不作是說：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』亦不如是說：『此大沙門不能消食。』彼便斷此，彼不於我生不可不忍；及餘比丘善護奉戒者，亦不為彼生不可不忍。烏陀夷，彼族姓子所縛，不堅不牢，不轉增急而可斷絕，則得解脫。

  烏陀夷，猶如象王年至六十，而以憍慠摩訶能伽，牙足體具筋力熾盛；彼所堅縛，若怒力轉身，彼堅縛者則便斷絕，還歸本所。烏陀夷，若人作是說：『彼大象王年至六十，而以憍慠摩訶能伽，牙足體具筋力熾盛。彼縛極堅極牢，轉增轉急不可斷絕，不得解脫者，為正說耶？』尊者烏陀夷白曰：「不也世尊，所以者何？彼大象王年至六十，而以憍慠摩訶能伽，牙足體具筋力熾盛；彼所堅縛，若怒力轉身，彼堅縛者則便斷絕，還歸本所。世尊，是故彼大象王年至六十，而以憍慠摩訶能伽，牙足體具筋力熾盛，彼縛不堅不牢，不轉增急而可斷絕，則得解脫。」

  「如是烏陀夷，彼族姓子為其說：『汝等斷此。』彼不作是說：『此是小事何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』亦不如是說：『此大沙門不能消食。』彼便斷此，彼不於我生不可不忍；及餘比丘善護持戒者，亦不為彼生不可不忍。烏陀夷，彼族姓子所縛，不堅不牢不轉增急，而可斷絕則得解脫。烏陀夷，若有癡人我為其說：『汝等斷此。』彼作是說：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』亦如是說：『此大沙門不能消食。』彼不斷此，彼但於我生不可不忍；及餘比丘善護持戒者，亦復為彼生不可不忍。烏陀夷，彼癡人所縛極堅極牢，轉增轉急不可斷絕，不可解脫。

  烏陀夷，猶貧窮人無有錢財，亦無勢力，彼有一婦其眼復瞎，醜不可愛；唯有一屋崩壞穿漏，烏鳥所栖弊不可居，而有一床復破折壞，弊不可臥，止有一瓶缺不可用。彼見比丘，食訖中後淨洗手足，敷尼師檀坐一樹下，清涼和調修增上心。彼見已而作是念：『沙門為快樂，沙門如涅槃，我惡無德，所以者何？我有一婦其眼復瞎，醜不可愛不能捨離，唯有一屋崩壞穿漏，烏鳥所栖弊不可居，不能捨離；而有一床復破折壞，弊不可臥不能捨離；止有一瓶缺不可用，不能捨離。愛樂比丘，剃除鬚髮著袈裟衣，至信捨家無家學道。』烏陀夷，若人作是說：『彼貧窮人無有錢財，亦無勢力，所縛不堅不牢，不轉增急而可斷絕，則得解脫』者，為正說耶？」

  尊者烏陀夷白曰：「不也世尊，所以者何？彼貧窮人無有錢財，亦無勢力。有一瞎婦醜不可愛，不能捨離，唯有一屋崩壞穿漏，烏鳥所栖弊不可居，不能捨離；而有一床復破折壞，弊不可臥不能捨離，止有一瓶缺不可用，不能捨離。愛樂比丘，剃除鬚髮著袈裟衣，至信捨家無家學道。世尊，是故彼人貧窮人，無有錢財亦無勢力，所縛極牢極牢，轉增轉急不可斷絕，不得解脫。」

  「如是烏陀夷，若有癡人我為其說：『汝等斷此。』彼作是說：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』亦如是說：『此大沙門不能消食。』彼不斷此，彼但於我生不可不忍；及餘比丘善護持戒者，亦復為彼生不可不忍。烏陀夷，是故彼癡人所縛，極堅極牢轉增轉急，不可斷絕不得解脫。烏陀夷，若族姓子我為其說：『汝等斷此。』彼不作是說：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，彼不於我生不可不忍；及餘比丘善護持戒者，亦不為彼生不可不忍。烏陀夷，是故彼族姓子所縛，不堅不牢，不轉增急而可斷絕，則得解脫。

  烏陀夷，猶如居士居士子，極大富樂多有錢財，畜牧產業不可稱計，封戶食邑米穀豐饒，及若干種諸生活具，奴婢象馬其數無量。彼見比丘食訖中後，淨洗手足，敷尼師檀坐一樹下，清涼和調修增上心。彼見已而作是念：『沙門為快樂，沙門如涅槃，我寧可捨極大富樂，金寶財穀象馬奴婢，愛樂比丘剃除鬚髮，著袈裟衣，至信捨家無家學道。』烏陀夷，若人作是說：『彼居士居士子，所縛極堅極牢，轉增轉急不可斷絕，不得解脫』者，為正說耶？」尊者烏陀夷白曰：「不也世尊，所以者何？彼居士居士子，彼能捨離極大富樂，金寶財穀象馬奴婢，愛樂比丘，剃除鬚髮著袈裟衣，至信捨家無家學道。世尊，是故彼居士居士子，所縛不堅不牢，不轉增急而可斷絕，則得解脫。」

  「如是烏陀夷，若族姓子為其說：『汝等斷此。』彼不作是說：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』亦不如是說：『此大沙門不能消食。』彼便斷此，彼不於我生不可不忍；及餘比丘善護持戒者，亦不為彼生不可不忍。烏陀夷，是故彼族姓子所縛，不堅不牢，不轉增急而可斷絕，則得解脫。

  烏陀夷，比丘行捨，彼行捨已，生欲相應念，愛樂結縛；彼樂是，不斷不住不吐。烏陀夷，我說是縛不說解脫。所以者何？諸結不善。烏陀夷，結不善故我說是縛，不說解脫。烏陀夷，比丘行捨，彼行捨已，生欲相應念，愛樂結縛，彼不樂是斷住吐。烏陀夷，我說亦是縛不說解脫。所以者何？諸結不善。烏陀夷，結不善故說是縛，不說解說。烏陀夷，比丘行捨，彼行捨已或時意忘，俱有欲相應念，愛樂結縛遲觀速滅。烏陀夷，猶如鐵丸鐵犁，竟日火燒，或有人著二三渧水，渧遲不續水便速盡。烏陀夷，如是比丘行捨，彼行捨已或時忘意，俱有欲相應念，愛樂結縛遲觀速滅。烏陀夷，我說亦是縛不說解脫，所以者何？諸結不善。烏陀夷，結不善故我說是縛，不說解脫。

  烏陀夷，俱在苦根，遊行無生死，於無上愛盡，善心解脫。烏陀夷，我說解脫不說是縛，所以者何？諸結已盡。烏陀夷，諸結盡故，我說解脫不說是縛。烏陀夷，有樂非聖樂，是凡夫樂，病本癰本箭刺之本，有食有生死，不可修不可習，不可廣布，我說於彼則不可修。烏陀夷，有樂是聖樂，無欲樂，離樂息樂，正覺之樂，無食無生死，可修可習可廣布，我說於彼則可修也。烏陀夷，云何有樂非聖樂，是凡夫樂，病本癰本箭刺之本，有食有生死，不可修不可習，不可廣布，我說於彼不可修耶？若因五欲生樂生善者，是樂非聖樂，是凡夫樂，病本癰本箭刺之本，有食有生死，不可修不可習，不可廣布，我說於彼則不可修。烏陀夷，云何有樂是聖樂，無欲樂，離樂息樂，正覺之樂，無食無生死，可修可習可廣布，我說於彼則可修耶？烏陀夷，若比丘離欲，離惡不善之法，至得第四禪成就遊者，是樂是聖樂，無欲樂離樂息樂，正覺之樂，無食無生死，可修可習可廣布，我說於彼則可修也。

  烏陀夷，比丘離欲，離惡不善之法，有覺有觀離生喜樂，得初禪成就遊，聖說是移動。此中何等聖說移動？此中有覺有觀，是聖說移動。此中何等聖說移動？烏陀夷，比丘覺觀已息，內靜一心，無覺無觀定生喜樂，得第二禪成就遊，是聖說移動。此中何等聖說移動？若此得喜，是聖說移動。此中何等聖說移動？烏陀夷，比丘離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說，聖所捨念樂住空，得第三禪成就遊，是聖說移動。此中何等聖說移動？若此說移動心樂，是聖說移動。此中何等聖說不移動？烏陀夷，比丘樂滅苦滅，喜憂本已滅，不苦不樂捨念清淨，得第四禪成就遊，是聖說不移動。

  烏陀夷，比丘離欲，離惡不善之法，有覺有觀離生喜樂，得初禪成就遊，烏陀夷，我說此不得無，不得斷不得過度。此中何等過度？烏陀夷，比丘覺觀已息內靜一心，無覺無觀定生喜樂，得第二禪成就遊，是謂此中過度。烏陀夷，我說此亦不得無，不得斷不得過度。此中何等過度？烏陀夷，比丘離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說，聖所捨念樂住空，得第三禪成就遊，是謂此中過度。烏陀夷，我說此亦不得無，不得斷不得過度。此中何等過度？烏陀夷，比丘樂滅苦滅，喜憂本已滅，不苦不樂捨念清淨，得第四禪成就遊，是謂此中過度。烏陀夷，我說此亦不得無，不得斷不得過度。

  此中何等過度？烏陀夷，比丘度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空，是無量空處成就遊，是謂此中過度。烏陀夷，我說此亦不得無，不得斷不得過度。此中何等過度？烏陀夷，比丘度一切無量空，無量識，是無量識處成就遊，是謂此中過度。烏陀夷，我說此亦不得無，不得斷不得過度。此中何等過度？烏陀夷，比丘度一切無量識處，無所有，是無所有處成就遊，是謂此中過度。烏陀夷，我說此亦不得無，不得斷不得過度。此中何等過度？烏陀夷，比丘度一切無所有處，非有想非無想，是非有想非無想處成就遊，是謂此中過度。烏陀夷，我說至非有想非無想處，亦不得無不得斷，不得過度。烏陀夷，頗有一結，或多或少久住者，我說不得無，不得斷不得過度，謂我說不斷耶？」尊者烏陀夷白曰：「不也，世尊。」

  世尊歎曰：「善哉善哉！烏陀夷，汝不爾如彼癡人，彼愚癡人我為其說：『汝等斷此。』彼作是說：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』亦如是說：『此大沙門不能消食。』彼不斷此，彼但於我生不可不忍；及餘比丘善護持戒者，亦復為彼生不可不忍，烏陀夷，是故彼癡人所縛，極堅極牢，轉增轉急，不可斷絕不得解脫。烏陀夷，若有族姓子我為其說：『汝等斷此。』彼不作是說：『此是小事，何足斷之？而今世尊教我斷此，善逝令我絕此。』亦不如是說：『此大沙門不能消食。』彼便斷此，彼不於我生不可不忍；及餘比丘善護持戒者，亦不為彼生不可不忍。烏陀夷，是故彼族姓子所縛，不堅不牢不轉增急，而可斷絕，則得解脫。」

  佛說如是，尊者烏陀夷，聞佛所說歡喜   奉行。

加樓烏陀夷經第一竟（四千四百六十七字）

（一九三）中阿含大品，牟犁破群那經第二（第五後誦）

  我聞如是，一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時，牟尼破群那，與比丘尼數共集會，若有人向，牟梨破群那比丘，道說比丘尼者，彼聞已便瞋恚憎嫉，乃至鬪諍。若有人向諸比丘尼，道說牟尼破群比丘者，諸比丘尼聞已，便瞋恚憎嫉，乃至鬪諍。眾多比丘聞已，便往詣佛，稽首佛足卻坐一面，白曰：「世尊，牟梨破群那比丘，與比丘尼數共集會，若有人向，牟梨破群那比丘，道說比丘尼者，彼聞已便瞋恚憎嫉，乃至鬪諍；若有人向諸比丘尼，道說牟尼梨破群那比丘者，諸比丘尼聞已，便瞋恚憎嫉，乃至鬪諍。」

  世尊聞已告一比丘：「汝往牟尼破群那比丘所，而語之曰：『世尊呼汝。』」一比丘聞已：「唯然，世尊。」即從坐起稽首佛足，繞三匝而去，至牟尼破群那比丘所，而語之曰：「世尊呼汝。」牟梨破群那聞已，來詣佛所為佛作禮，卻坐一面。世尊告曰：「破群那，汝實與比丘尼，數共集會；若有人向汝，道說比丘尼者，汝聞已便瞋恚憎嫉，乃至鬪諍；若有人向諸比丘尼，道說汝者，諸比丘尼聞已，便瞋恚憎嫉，乃至鬪諍。破群那，汝實如是耶？」破群那答曰：「實爾，世尊。」世尊復問曰：「破群那，汝非至信捨家，無家學道耶？」破群那答曰：「唯然，世尊。」

  世尊告曰：「破群那，是以汝至信捨家，無家學道，應當學；若有欲有念依家，斷是；若有欲有念依於無欲，是習是修是廣布也。破群那，汝當如是學。」爾時世尊問諸比丘曰：「汝等至信捨家，無家學道耶？」諸比丘答曰：「唯然，世尊。」世尊復告諸比丘曰：「是以汝等至信捨家，無家學道者，應當學。若有欲有念依家，斷是。若有欲有念依於無欲，是習是修是廣布也。汝等當如是學，昔時我曾告諸比丘：『汝等，若有比丘多所知識，若有比丘少所知識，彼一切盡學一坐食，學一坐食已，無為無求，無有病痛，身體輕便氣力康強，安隱快樂。』彼諸比丘多所知識，及少知識，盡學一坐食，學一坐食已，無為無求，身體輕便氣力康強，安隱快樂。彼諸比丘可於我心，我亦不多教訶，諸比丘因生念，向法次法。

  猶如馬車御者乘之，左手執轡右手執策，隨八道行任意所至，如是諸比丘可於我心，我亦不多教訶，諸比丘因此生念，向法次法。猶如良地有娑羅樹林，彼治林者聰明黠慧，而不懈怠；彼隨時治娑羅樹根，數數鋤糞以水溉灌，高者掘下下者填滿；若邊生惡草薅除棄之；若並生曲戾惡不直者，拔根著外；若枝生橫曲則落治之；若近邊新生調直好者，便隨時治，數數鋤糞以水溉灌。如是彼良地娑羅樹林，轉轉茂盛。如是諸比丘可於我心，我亦不多教訶彼，我不說彼善語恭順，謂因衣鉢飲食，床榻湯藥，諸生活具故，所以者何？彼比丘若不得是，還不善語恭順，成就不善語恭順法。

  若有比丘為遠離依遠離，住遠離；住遠離善語恭順，成就善語恭順者，我說彼善語恭順，所以者何？或有一善護善逝行者，謂因他無惡語言也。若他不惡語言者，便不瞋恚亦不憎嫉，不憂纏住不憎瞋恚，不發露惡。彼諸比丘見已，便作是念：『此賢者忍辱溫和堪耐，善制善定善息。』若他惡說言者，便瞋恚憎嫉，而憂纏住憎恚發惡，彼諸比丘見已，便作是念：『此賢者惡性急弊麤獷，不定不制不息。』所以者何？比丘，昔時有居士婦，名鞞陀提，極大富樂多有錢財，畜牧產業不可稱計，封戶食邑米穀豐饒，及若干種諸生活具。爾時居士婦鞞陀提，如是大有名稱，流布諸方，居士婦鞞陀提，忍辱堪耐溫和，善制善定善息。爾時居士婦鞞陀提，有婢名黑本侍者，有妙善言少多行善。彼黑婢作是念：『我大家居士婦鞞陀提，如是有大名稱，流布諸方，居士婦鞞陀提，忍辱堪耐溫和，善制善定善息。我今寧可試，大家居士婦鞞陀提，為實瞋，為實不瞋耶？』

  於是黑婢臥不早起，夫人呼曰：「黑婢，何不早起耶？」黑婢聞已便作是念：『我大家居士婦，鞞陀提實瞋，非不瞋也。但因我善能料理家業，善經營善持故，令我大家居士婦鞞陀提，如是有極大名稱，流布諸方。居士婦鞞陀提，忍辱堪耐溫和，善制善定善息。我今寧可復更大試，大家居士婦鞞陀提，為實瞋，為不實瞋耶？』於是黑婢臥極晚不起，夫人呼曰：『黑婢，何以極晚不起耶？』黑婦聞已作是念：『我大家居士婦，鞞陀提實瞋非不瞋也。但因我善能料理家業，善經營善持故，令我大家居士鞞陀提，如是有極大名稱，流布諸方。居士婦牌陀提，忍辱堪耐溫和，善制善定善息耳，我今寧可復更極大，試大家居士婦鞞陀提，為實瞋為實不瞋耶？』於是黑婢臥至晡時乃起，夫人呼曰：『黑婢，何以乃至晡時起？既不自作亦不教作？此黑婢不隨我教，此黑婢輕慢於我。』便大瞋恚而生憎嫉，額三脉起皺面自往，閉戶下關，手執大杖以打其頭，頭破血流。於是黑婢頭破血流，便出語比隣，訟聲紛紜多所道說：『尊等，見是忍辱人堪耐溫和，善制善定善息行耶？罵我曰：「黑婢，何以乃至晡時起？既不自作亦不教作？此黑婢不隨我教，此黑婢輕慢於我。」便大瞋恚而生憎嫉，額三脉起皺面自來，閉戶下關，手執大杖以打我頭，頭破血流。』爾時居士婦鞞陀提，如是便有極大惡名，流布諸方；居士婦鞞陀提，惡性急弊麤獷，不定不制不息。

  如是或有一，善護善逝行者，謂因他無惡語言也。若他不惡語言者，便不瞋恚亦不憎嫉，不憂纏住不增瞋恚，不發露惡。彼諸比丘見已，便作是念：『此賢者忍辱溫和堪耐，善制善定善息。』若他惡語言者，便瞋恚憎嫉，而憂纏住憎恚發惡。彼諸比丘見已，便作是念：『此賢者惡性急弊麤獷，不定不制不息。』復次有五言道，若他說者，或時或非時，或真或非真，或軟或堅，或慈或恚，或有義或無義。汝等此五言道，若他說時，或心變易者，或口惡言者，我說汝等因此必衰。汝等當學此五言道，若他說時或心不變易，口無惡言向怨家人，緣彼起慈愍心，心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方，四維上下普周一切，心與慈俱，無結無怨無恚無諍，極廣甚大無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲喜心與捨俱，無結無怨無恚無諍，極廣甚大無量善修，遍滿一切世間成就遊，汝等當學如是。猶如有人持大鏵鍬來，而作是語：『我能令此大地，使作非地。』彼便處處掘復掘，唾溺污之；說惡語者作如是說，令大地非地，於意云何？彼人以此方便，能令大地作非地耶？」諸比丘答曰：「不也，世尊，所以者何？此大地甚深極廣，而不可量，是故彼人以此方便，不能令此大地，使作非地。世尊，但使彼人唐自疲勞也。」

  「如是，此五言道，若他說者，或時或非時，或真或非真，或軟或堅，或慈或恚，或有義或無義。汝等，此五言道，若他說時，或心變易者，或口惡言者，我說汝等因此必衰。汝等當學此五言道，若他說時心不變易，口無惡言向言說者，緣彼起慈愍心，心行如地，無結無怨無恚無諍，極廣甚大無量善修，遍滿一切世間成就遊，汝等當學如是。猶如有人持大草炬，作如是語：『我以此草炬，用熱恒伽水，令作沸湯。』於意云何？彼人以此方便，能令恆伽水熱，作沸湯耶？」諸比丘答曰：「不也，世尊。所以者何？世尊，彼恒伽水甚深極廣，不可度量，是故彼人以此方便，不能令恒伽水熱，使作沸湯。世尊，但使彼人唐自疲勞也。」

  「如是，此五言道，若他說者，或時或非時，或真或不真，或軟或堅，或慈或恚，或有義或無義。汝等五言道，若他說時，或心變易者，或口惡言者，我說汝等因此必衰。汝等當學此五言道，若他說時心不變易，口無惡言向言說者，緣彼起慈愍心，心行如恒伽水，無結無怨無恚無諍，極廣甚大無量善修，遍滿一切世間成就遊，汝等當學如是。猶如畫師畫師弟子，持種種彩來，彼作是說：『我於此虛空，畫作形像以彩莊染。』於意云何？彼畫師畫師弟子，以此方便寧能於虛空，畫作形象，以彩莊染耶？」諸比丘答曰：「不也，世尊，所以者何？世尊，此虛空非色，不可見無對，是故彼畫師畫師弟子，以此方便，不能於虛空畫作形像，以彩莊染。世尊，但使彼畫師畫師弟子，唐自疲勞也。」

  「如是，此五言道，若他說者，或時或非時，或真或非真，或軟或堅，或慈或恚，或有義或無義。汝等，此五言道，若他說時，或心變易者，或口惡言者，我說汝等因此必衰。汝等當學此五言道，若他說時心不變易，口無惡言向言說者，緣彼起慈愍心，心行如虛空，無結無怨無恚無諍，極廣甚大無量善修，遍滿一切世間成就遊，汝等當學如是。猶如貓皮囊柔治極軟，除瓦瓦聲無瓦瓦聲，彼或有人以手拳扠，石擲杖打，或以刀斫或撲著地。於意云何？彼貓皮囊柔治極軟，除瓦瓦聲無瓦瓦聲，彼寧復有瓦瓦聲耶？」諸比丘答曰：「不也，世尊。所以者何？世尊，彼貓皮囊柔治極軟，除瓦瓦聲無瓦瓦聲，是故無復有瓦瓦聲。」

  「如是，諸比丘，若有他人拳扠石擲，   杖打刀斫；汝等若為他人，拳扠石擲杖打刀斫時，或心變易者，或口惡言者，我說汝等因此必衰。汝等當學，若為他人拳扠石擲，杖打刀斫時，心不變易，口不惡言向捶打人，緣彼起慈愍心，心行如貓皮囊，無結無怨無恚無諍，極廣甚大無量善修，遍滿一切世間成就遊，汝等當學如是。若有賊來，以利鋸刀節節解截；汝等若有賊來，以利鋸刀節節解截時，或心變易者，或口惡言者，我說汝等因此必衰。汝等當學，若有賊來，以利鋸刀節節解截，心不變易，口無惡言向割截人，緣彼起慈愍心，心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方，四維上下普周一切，心與慈俱，無結無怨無恚無諍，極廣甚大無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲喜心與捨俱，無結無怨無恚無諍，極廣甚大無量善修，遍滿一切世間成就遊，汝等學如是。」

  於是世尊歎諸比丘：「善哉善哉！汝等當數數念，利鋸刀喻沙門教，汝等數數念，利鋸刀喻沙門教已，汝等頗見他，不愛惡語向我，我聞已不堪耐耶？」諸比丘答曰：「不也，世尊。」世尊復歎諸比丘曰：「善哉善哉！汝等當數數念，利鋸刀喻沙門教。汝等數數念，利鋸刀喻沙門教已，若汝遊東方，必得安隱無眾苦患；若遊南方西方北方者，必得安隱無眾苦患。善哉善哉！汝等當數數念，利鋸刀喻沙門教，汝等數數念，利鋸刀喻沙門教已，我尚不說汝諸善法住，況說衰退？但當晝夜，增長善法而不衰退。善哉善哉！汝等當數數念，利鋸刀喻沙門教。汝等數數念，利鋸刀喻沙門教已，於二果中必得其一，或於現世得究竟智，或復有餘得阿那含。」

  佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

牟尼破群那經第二竟（三千三百五十八字）

中阿含經卷第五十（七千八百二十五字）