起世因本經卷第四

  　　　隋天竺沙門達摩笈多譯

地獄品下

「復次諸比丘，彼阿毘脂大地獄中，諸眾生輩，生者有者乃至住者。以惡不善業果報故，從於東壁光炎出已，直射西壁到已而住。從於西壁光焰出已，直射東壁到已而住。從於南壁光焰出已，直射北壁　從於北壁光焰出已，直射南壁。從上向上自上射下，縱橫交接上下衝射，熱光赫焰騰沸相激。彼等於中，以此六種大猛火藂，擲諸眾生以著其中，乃至受於極嚴切苦，命旣未終乃至略說。彼不善業未 畢未盡，於其中間具足而受。

復次諸比丘，彼阿毘脂大地獄中，諸眾生輩，生者有者乃至住者。以惡不善業果報故，經無量時長遠道中，見獄東門忽然自開。是時彼獄諸眾生輩，以見聞彼開門聲故，走向彼處，走已復走大速疾走：『我等今者至於彼處，決應得脫。我等今者達到彼處，應當大喜。』彼等眾生如是走時，走復走時速疾走時，其身轉更熾然光焰。譬如世間有力壯夫，將大火炬逆風而走，而彼火炬更復轉然，焰熾猛盛，如是如是。彼等走時走已彼走，如是走時，身諸支節轉復熾盛，擧足之時肉血離散，下足之時其肉還生。又復彼等如是奔走，欲近門時其肉還生。又復彼等如是奔走，欲近門時，為彼等故門自然閉。眾生爾時於彼獄中，熱鐵地上熾燃光焰，一向悶絕覆面而踣。彼等於中旣覆跖已，即燒其皮，燒皮已次燒肉，燒肉已燒筋，燒筋已燒骨，燒骨已至髓，髓出已即時烟出，烟出已，復出烟大出烟。彼等於中，乃至次第受極嚴苦。命旣未終略說如前，未盡彼惡不善之業，乃至往昔人非人身，所作來者於中具受。

復次諸比丘，彼阿毘脂大地獄中，諸眾生輩，生者有者乃至住者。以諸不善果報故，經無量時長遠道中。是時彼獄南門西門，乃至北門還如是開。時彼地獄諸眾生輩，聞彼開聲向門而走，走已復走乃至大走，作如是念：『我等今者當於此處，必應得脫。我等於今定當脫了。』彼等如是大馳走時，其身轉復熾然猛烈。譬如壯夫手中執持，大乾草炬逆風而走，彼炬旣然轉復熾盛，如是如是彼等眾生，走已復走乃至大走，作是走時彼等身分，轉更熾燃。擧擲足時肉血俱散，欲下足時肉血還生，及到門時彼門還閉。彼等於中熱鐵地上，熾然焰盛專一向走，旣不得出，其心悶亂覆面倒地。彼等於中旣倒地已，即燒身皮，旣燒皮已次燒其肉，旣燒肉已復燒於骨，乃至徹髓洞然烟出。其烟熢勃復出赤光，略說如前，乃至壽命未得終盡，惡不善業未滅未離，未變未散。乃至往昔，若人非人身造作者，一切悉受。

復次諸比丘，彼阿毘脂大地獄中，諸眾生輩，生者有者乃至住者。以惡不善果報故，為彼地獄火所燒時，眼所見色，皆是意中所不喜色，有意喜者而不現前，非意所好非是好者，不愛之色不善之色，而恒逼惱。耳所聞聲鼻所聞香，舌所取味身所覺觸，意所念法，皆是意中所不喜法。若非意喜非可愛法，而來現前，凡有境界皆是不善。彼等於中以是因緣，恒受極重苦惱麁澁，其色惡故其觸亦然，乃至壽命未得終盡，惡不善業未沒未滅。若於往昔人非人身，造作一切諸惡業者，心皆具受。

復次諸比丘，更何因緣，彼阿毘脂大地獄者，稱阿毘脂大地獄也？諸比丘，其阿毘脂大地獄中，於一切時，無有須臾得暫受樂，乃至如一彈指頃時。是故稱彼大地獄者，為阿毘脂也。如是次第具足受苦。諸比丘，彼大地獄諸眾生輩，經無量時長遠道中，乃至從彼阿毘脂中，大地獄出，出已馳走走已復走，乃至大走，欲求屋宅求覆求洲，求歸依處求救護處。詣黑雲沙五百由旬，小地獄中。入已乃至略說，最後到十六寒氷地獄，具受眾苦彼處命終。」此中世尊說如是偈：

　若人身口意造業，作已向於惡道中，如是當生活地獄，其中可畏毛竪處。

　經歷無數千億年，死已須臾還復活，怨讎各各相報對，此由眾生更相殺。

　若於父母起惡心，或佛菩薩聲聞眾，教他正行令邪曲，見人友善必破壞。

　彼等皆墮黑繩獄，兩舌惡口多妄語，樂作三種重惡業，不修三種善根芽。

　此癡人輩墮合獄，彼等於中久受苦，或害羊馬及諸牛，種種雜獸雞豬等。

　并殺諸餘蟲蟻類，彼等墮於合獄中，世間怖畏相多種，以此逼切惱人故。

　彼墮磑山等獄中，搥押臼杵舂擣苦，判是作非乖法律，彼為刀劎輪所傷。

　若倚強勢劫奪他，有力無力皆悉取，故作如是諸逼切，彼為鐵象所蹴蹹。

　若樂殺害諸眾生，身手血塗心嚴惡，常行如是不淨業，彼等當生叫喚中。

　諸種觸惱眾生故，於叫喚獄多被煮，彼中復有大叫喚，此由諂曲奸猾心。

　諸見稠林所覆蔽，愛網彌覆所沈淪，常行如是最下業，彼則墮於大叫喚。

　若至此大叫喚中，熾然鐵城毛竪處，其中鐵堂及鐵屋，所來入者悉燒然。

　若作世間諸事中，多諸惱亂眾生者，彼等當生熱惱獄，受諸熱惱無量時。

　世間沙門婆羅門，父母尊長諸耆舊，若恒觸惱令不喜，彼等皆墮熱惱中。

　生天淨業不樂修，所愛至親常遠離，如是之事喜作者，彼皆當入熱惱獄。

　惡向沙門婆羅門，并諸善人父母等，或復害於其餘尊，墮熱惱中常被煮。

　恒多造作諸惡業，不曾發起一善心，如是人向阿毘脂，當受無量眾苦惱。

　若說正法為非法，說諸非法為正法，旣無增益於善者，彼等皆當入阿毘。

　活及黑繩此兩獄，合會叫喚三為五，熱惱大熱其成七，其阿毘脂為第八。

　此等八是大地獄，嚴熾苦切難忍受，惡業之人所作故，其中小獄有十六。

爾時世尊說此偈已，告諸比丘作如是言：「汝諸比丘今應當知，彼之世界於兩中間，別更有十地獄住，何等為十？所謂頞浮陀地獄，泥囉浮陀地獄，阿浮地獄，呼呼婆地獄，阿吒吒地獄，搔揵提迦地獄，優鉢羅地獄，波頭摩地獄，奔茶利地獄，究牟陀地獄。諸比丘，於彼中間，有如是等十種地獄。諸比丘，何因何緣？其安浮陀地獄，名為頞浮陀也？諸比丘，彼頞浮陀地獄之中，諸眾生輩，有得如是色身形體，譬如泡沫，是故名為頞浮陀也。復更於中有何因緣？其泥囉浮陀，名為泥囉浮陀也。諸比丘，彼泥囉浮陀地獄之中，諸眾生輩，有得如是色身形體，譬如肉片，是故名為泥囉浮陀也。又復於中何因何緣？其阿呼地獄，名阿呼也？諸比丘，彼阿呼大地獄中，諸眾生輩，受於嚴切逼切之時，叫喚唱言：『阿呼阿呼，甚大苦也。』是故名為阿呼呼也。又復於中何因何緣，其呼呼婆名為，呼呼婆也？諸比丘，彼呼呼婆地獄之中，諸眾生輩，為彼地獄極苦所逼切時，叫喚唱言：『呼呼婆。』是故名為呼呼婆也。又復於中何因何緣，其阿吒吒地獄，名為阿吒吒也？諸比丘，彼阿吒吒地獄之中，諸眾生輩，以極苦惱受逼切時，稱叫喚言：『阿吒吒。』亦不能自口中出舌，是故名為阿吒吒也。又復於中何因緣，其搔揵提迦，名為搔揵提迦也？諸比丘，彼搔揵提迦地獄之中，火如是色，譬如搔捸提迦華，是故名為搔揵提迦也。又復於中何因何緣，其優鉢羅，名優鉢羅也？諸比丘，彼優鉢羅地獄之中，火如是色，譬如優鉢羅華，是故名為優鉢羅也。又復於中何因何緣，其究牟陀地獄，名為究牟陀也？諸比丘，彼究牟陀地獄之中，火有是色譬如究陀華，是故名為究牟陀也。又復於中何因何緣，其奔茶梨迦，名為奔茶梨迦也？諸比丘，彼奔茶梨迦地獄之中，火有是色，譬如奔茶梨迦華，是故名為奔茶梨迦也。又復於中何因何緣，其波頭摩，名為波頭摩也？諸比丘，彼波頭摩地獄之中，火有是色，譬如波頭摩華，是故名為波頭摩也。

諸比丘，譬如憍薩羅國中，二十佉囉迦（佉囉迦者，隨言二十斛），烏麻膏滿不槩令平。而於彼中有一丈夫，滿一百年取一烏麻。如是次第滿百年已，復取一粒烏麻擲出。諸比丘，擲彼憍薩羅，滿二十佉囉迦烏麻盡已。如是時節，我說其一頞浮陀壽，猶未畢盡。具以此數略而計之，如是二十頞浮陀壽，為一泥囉浮陀，二十泥囉浮陀，為一阿呼，二十阿呼，為一呼呼婆，二十呼呼婆，為一阿吒吒。二十阿吒吒，為一搔揵提迦。二十搔揵提迦，為一優鉢羅，二十優鉢羅，為一究牟陀，二十究牟陀，為一奔茶梨迦。二十奔茶梨迦，為一波頭摩。二十波頭摩，為一中劫。

諸比丘，其波頭摩地獄處所，若眾生輩，離彼一百踰闍那住（踰闍那者，數四十里也），為彼獄火光焰所燒。若離五十踰闍那住，諸眾生輩皆盲無眼。離二十五踰闍那住，諸眾生輩，身之肉血自然破散。諸比丘，其瞿波梨比丘，為於舍利弗及目揵連邊，起誹謗心濁惡心已，死後即生彼，婆頭摩地獄之中。生彼處已從口生焰，出長十肘（肘長二尺）。於其舌上，自然而有五百具梨，恒常耕之。諸比丘，我於餘處，未曾有如是色類，而自損害，所謂於諸梵行人邊，心生垢濁，自損故惡心故，不利益心故，無慈心故無淨心故。諸比丘，是故汝等，應須於彼諸梵行邊，當起於慈身口意業。如我所見，晝夜起慈身口意者，常受安樂。是故汝諸比丘輩，皆當如我所見所說，汝應晝夜常起慈心，汝等應當如是習學。」爾時世尊說此伽陀：

　世間人輩當生時，舌頭自然生斤斧，所謂口中說惡故，還自損害割其身。

　應讚歎者不稱譽，合毀辱人反談美，如是名為口中諍，以此諍故無樂受。

　若人博戲得資財，此是世間少言諍，清淨行邊起濁心，是名口中大鬪諍。

　如是三十六百千，泥囉浮陀地獄數，及五頞浮陀地獄，墮彼波頭摩獄中。

　以毀聖人致如是，緣口意業作惡故。

諸比丘，彼界中間復有諸風，名曰熱惱。諸比丘，彼等諸風，若來到此四世界中，而此四洲世界，所有諸眾生輩，生者住者，彼皆一切皆散皆滅，皆壞皆無。譬如葦荻若被刈已，不得水時乾壞無有，如是如是。諸比丘，彼界中間所有諸風，名熱惱者。彼等若來此四界者，此四洲界所有眾生，一時皆悉乾壞無有。彼等以此內輪圓山，大輪圓山二山所障，是故彼風不來到此。諸比丘，彼輪圓山大輪圓山，能作如是最大利益，為此四洲四世界中，諸眾生等作依業故。

復次諸比丘，又於彼處世界中間，有諸風吹地獄燒煮眾生，身肉脂髓臭穢熢勃氣響，種種不淨。諸比丘，彼風若來到，四洲世界中時。爾時四洲世界之中，所有眾生乃至住者，彼等皆盲無彼眼目，以其氣惡臭處猛故，然彼輪圓及大輪圓，二山障礙，以障礙故不來於此。諸比丘，彼內輪圓及大輪圓二山，能為此四洲界諸眾生等，造作如是最大利益，成諸眾生依止業故。

復次諸比丘，又彼界中更有大風，名僧伽多（僧伽多者隋言合會）。諸比丘，彼風若來此世界中，則四大洲，及諸八萬四千小洲，并餘大山及須彌留山王，悉能擎擧，去地令高一俱嚧舍（四肘名一弓，千弓名一俱嚧舍），擧已能令分散破壞。乃至二三四，五六七俱嚧舍。地旣擎擧已，悉能令其星散破壞。乃至高一踰闍那，地擎舉星散破壞如前，如是二三三五六，七踰闍那，地擎擧破壞悉令分散。乃至一百踰闍那，地旣擎擧已分散破壞，及二三四五六七百踰闍那，地擎舉已碎分散破壞，亦復如是。乃至一千踰闍那，地旣擎已塵散破壞，及二三四五千七千踰闍那，地擎擧已碎分散破壞。諸比丘，譬如壯健有力丈夫，以手搦取麥麱一把，高擎舉已，於虛空中粉粖分散，悉令碎壞，如是如是。諸比丘，彼世界中最大極吹，僧伽多風，若來到此四洲界中。爾時此界四方大洲，并及八萬四千小洲，餘諸大山及須彌留山王，擎擧高一俱嚧舍，地分散破壞，略說如前，乃至七千踰闍那，地旣擎擧已，塵散破壞。諸比丘，但以得彼內輪圓山，大輪圓山，二山障礙，以障礙故不來於此。諸比丘，彼內輪圓大輪圓山，二山威德有如是力，能大利益，為此四洲四世界中，諸眾生等作依業故。

復次諸比丘，於彼世界中間之外，閻浮洲南，有閻摩王宮殿住處，縱廣六千踰闍那，地七重牆壁，七重欄楯，七重鈴網。其外七重多羅行樹，周匝圍遶雜色可觀，七寶所成，所謂金銀鞞琉璃頗致迦，赤真珠車渠馬瑙等，七寶之所成就。於彼四方各有諸門，彼等諸門皆有卻敵，樓櫓臺殿園苑華池，其諸華池及園苑內，有種種樹，其樹各有種種眾葉，及種種花與種種果，彌滿遍布，種種香薰種種眾寶，各各自鳴。復次諸比丘，別有一時及三摩耶，其閻摩王，以惡不善業果報故，於夜三時晝三時間，自然而有赤融銅汁，在前出生。當如此時，其王宮殿即變為鐵，於先所有五欲功德，在目前者皆沒不現。若在宮內，即於宮內如是出生。時閻摩王見此事已，怖畏不安諸毛皆竪，即便出外。若在宮外，即彼於外如是出生。時閻摩王心生怖畏，戰動不安。身有諸毛一時皆竪，即走入內。時守獄者取閻摩王，即便撲著熱鐵地上，熾燃猛盛一向光炎。撲仰臥已，即以鐵鉗用開其口，以洋銅汁置於口中，時閻摩王即燒脣口，燒脣口已次燒於舌，旣燒舌已即燒咽喉，燒咽喉已即燒大腸，及小腸等，次第燋然從下而出。即於彼時及三摩耶，其閻摩王作如是念：『所有眾生以其往昔，身作惡行，口作惡行，意惡行者，彼等皆受如是種種，形色苦惱心不喜處。譬如地獄諸眾生輩，我今亦然并及餘者，若共閻摩王，同作業眾生之輩。嗚呼！願我從此捨身，死已墮和合中，共於人間相逢受生。爾時，我於如來教法中，當得信解。爾時我於彼處，當得信解具足已，剃除鬚髮，著袈裟衣正得信解，從家出家。我於爾時，出家已和合不失，若善家子為何事故，正得信解，從家出家？即彼無上梵行，盡處現見法中，自得通證作具足已，願我當行。我今已盡生死，已立梵行，應所作者皆作辦訖，更不復於後世受生。』諸比丘，其閻摩王或復有時，發如是等求習善念。於彼時中，其閻摩王所住宮殿，還成七寶種種出生，及天五欲功德現前，悉皆具足。當於彼時，其閻摩王復作是念：『所有一切諸眾生輩，以身善行口善行意善行。願於彼等，各各皆受如是安樂。譬如空住諸夜叉輩，如我今者，自餘閻摩王，所有同集業眾生者。』

諸比丘，世間凡有三種天使，何等為三？所謂衰老及病死也。諸比丘，有一種人以自放逸，身行惡行，及其口意行於惡行，而其彼人身口及意，行惡行已。彼因緣故，身壞命終向於惡趣，生地獄中。其守獄者驅彼眾生，即時將向閻摩王邊，白言：『天王，此之丈夫昔在人中，縱迭自在不善和合，恣身口意行於惡行，然此以其身及口意，行惡行已今來生此。是故天王善好教示，善好訶責。』時閻摩王問彼丈夫：『汝善丈夫昔在人間，第一天使善好教示，善好訶責，汝豈不見彼之天使，出現生耶？』彼答言：『天我實不見。』時閻摩王復更告言：『丈夫汝豈不見，往昔世間有人身時，或作婦女或作丈夫，衰老相現，摩訶羅時，齒缺髮白皮膚緩皺，黶子遍滿狀如烏麻，傴僂背曲跛跂而行，步不依身恒常偏側，頸皮寬緩如牛咽垂。脣口乾枯喉舌燥澁，身體屈折氣力綿微，喘息作聲猶如挽銘，向前欲倒倚杖而行。旣離盛年肉血消盡，羸瘦趣向未來世路，擧動尫弱失壯時形，乃至身心恒常戰慄。其諸支節，一切悉皆疲懈已不？』彼人答言：『天，我實見之。』

時閻摩王復更告言：『汝愚丈夫無有智慧，汝旣見如是相貌，云何不作如是思念：「我今身上亦有是法，亦有是事。我今亦未離如是法，我今具有如是老法。旣未得離，我今應當為身口意，亦可造作微妙善業，使我當有長夜利益，安樂報也。」』時彼丈夫答言：『天，我實不作如是思念，何以故？以時縱蕩行放逸故。』時閻魔王又更告言：『愚癡丈夫，若如是者汝自懈怠，行放逸故，不修身口及意善業。是因緣，汝當長夜得大苦惱，無有安樂，是故汝等，當具足受此放逸行罪，當得如是惡業果報，如彼放逸丈夫受者。又汝丈夫，此之苦報惡行業者，非汝母作非汝父作，非兄弟作非姊妹作，非國王作非諸天作，亦非往昔先人所作。是汝丈夫自於身中，作此惡業今自聚集，汝還自當受此報也。』

爾時彼世間閻摩羅王，具以如是第一天使，善好教示訶責彼已。復更次以第二天使，善好教示訶責告言：『丈夫汝豈不見第二天使，世間出也？』彼答言：『天我實不見。』王復告言：『丈夫，汝豈不見，往昔世間作人身時，四大和合一旦乖違，若婦女身若丈夫身，患苦困篤，或在小床或大床上，以自屎尿污穢於身，宛轉糞中不得自在，臥起行坐皆人扶持，或人洗拭或人抱出，或有與飲或復與食。』彼人答言：『天我實見之。』王復告言：『丈夫，汝見如是若巧智者，云何不作如是思念：「我今亦有如是之法，我今亦有如是之事，我亦未離如是患法，我亦自有如是患事。」旣未免脫應自覺知：「我今亦可作諸善業，若身若口若意善業，為我當來長夜，作大利益所，大安樂處。」』彼人答言：『天，我實不作如是思念，以懈怠心行放逸故。』王復告言：『丈夫，汝今旣是行放逸者，懶惰懈怠不作善業，若身若口若意善業，汝何能得長夜利益，及安樂報？是故汝當修行善事。若行放逸隨放逸故，汝此惡業非父母作，非兄弟作非姊妹作，非王非天，亦非往昔先人所作，非諸沙門，及婆羅門等之所造，作此之惡業。汝旣自作，汝還自受此果報也。』

時閻摩王，依次以此第二天使，善好教示訶責彼已，依次更以第三天使教示，訶責彼丈夫言：『汝愚丈夫，汝在人間作人身時，豈可不見第三天使，世間出生？』彼答言：『天，我實不見。』

時閻摩王復告彼言：『汝丈夫，豈可不見，彼世間時若復婦女，若有丈夫隨時命終，安置床上將向於外，以雜色衣而覆其上。又作種種斗帳軒蓋，而普周匝，為諸眷屬之所圍遶，絕諸瓔珞舉手散髮，或將灰土以坌頭上，最極悲惱號咷哭泣，或言鳴呼！或言多多，或言養育舉聲大叫，搥胸哀惱，種種語言酸切哽楚，汝悉見不？』彼丈夫言：『天，我實見之。』

時閻摩王復告彼言：『丈夫，汝昔旣見如此之事，何不自作如是思念：「我今亦有如是之法，我身亦有如是之事，我旣未脫如是之事，我亦有死亦有死法，未得免離。我今亦可作諸善業，若身若口若意善業，為我長夜作大利益，作安樂故。」』時彼丈夫即答天言：『我實不作，何以故？以放逸故。』時閻摩王復告彼言：『丈夫，汝今旣是放逸行者，以放逸故不作善業，亦不聚集其餘諸善，謂身口意，為汝長夜作於利益，當作安樂。是故汝今有如是事，依放逸行。以放逸故，汝自招此惡不善業，汝此惡業非父母作，非兄弟作非姊妹作，非王非天，亦非往昔先人所作，又非沙門婆羅門作。丈夫汝此惡業，是汝自作自聚集故，得此果報汝還自受。』時閻摩王，具足以此第三天使，教示訶責勅彼丈夫，言語訖已即棄捨之。時守獄者，種種取彼丈夫手臂，以頭向下持足向上，即擲置於諸地獄中。」世尊爾時說伽他言：

　眾生造作惡業已，死後墮於惡趣中，時閻摩王見彼來，以悲愍心而訶責。

　汝昔在於人間時，可不見於老病死，此是天使來告示，云何放逸不覺知？

　縱身口意染諸塵，不行施戒自調伏，如此云何名有識，而不造作利益因？

　爾時如法閻摩王，作是訶責罪人已，彼即喘息心恐怖，戰懼便作如是言。

　以我昔共惡朋友，聞善意中不喜作，貪欲瞋恚所纏覆，不作自利故損身。

　汝旣不修眾善因，唯造種種諸惡業，愚癡今日當得果，彼業受來地獄中。

　如此一切諸惡業，非父非是母所作，亦非沙門婆羅門，非是國王非諸天。

　此直是汝自造作，諸惡業子不淨故，自旣作此諸惡業，今當分受此惡果。

　彼王以是三天使，次第訶責罪者已，閻摩羅王於彼時，棄捨諸罪眾生去。

　時閻魔世所住者，即便取彼丈夫輩，牽將向於地獄中，極大可畏毛竪處。

　四邊相向有四門，四方四維皆整頓，諸院垣墻皆是鐵，用鐵周匝以為欄。

　熾然猛熱鐵為城，光焰嚴盛烟火合，遙見可畏心已驚，嚴熾焰赫難可向。

　猶如一百由旬內，大火熾然悉彌滿，其中所燒眾生輩，皆由往昔作惡因。

　被於天使之所訶，而心放迭無覺察，彼等即今長夜悔，皆由往昔下劣心。

　所有智慧諸人等，若見天使來開導，應當精勤莫放逸，諸聖法王善巧說。

　旣見聞已須恐怖，諸有生死窮盡處，一切無過於涅槃，種種患盡無有餘。

　至彼安隱則快樂，如是見法得寂滅，所謂諸怨皆已度，自然清淨得涅槃。

起因本經卷第四