大藏經1,佛說梵網六十二見經
No.21(no.1(21))
佛說梵網六十二見經
月支優婆塞支謙譯
聞如是,一時,佛遊於俱留國,與大比丘眾,千二百五十人俱。爾時異道人須卑,及弟子梵達摩納,隨佛及比丘僧,異道人須卑,謗佛無央數,及謗法比丘僧。弟子梵達摩納,嗟歎佛及法,比丘僧無央數,是師弟子便共諍言,各自非所說,常隨佛比丘僧受請。是時佛從俱留國,往至舍衛國,止在祇樹給孤獨園。時諸比丘會於,迦梨羅講堂上,坐共議言:「是事當云何?異道人須卑,及弟子梵達摩納,常隨佛及比丘僧受請,異道人須卑謗佛,及法比丘僧無央數。弟子梵達摩納,嗟歎佛及法,比丘僧無央數。」佛徹聽遙聞,諸比丘共議說是事。佛便起往至講堂,佛則坐,佛問諸比丘言:「屬者會迦梨羅講堂,所議何等?」諸比丘白佛言:「向者會共議言,異道人須卑,及弟子梵達摩納,常隨佛及比丘僧受請,異道人須卑,謗佛及法比丘僧無央數,弟子梵達摩納,嗟歎佛及比丘僧無央數。」佛言:「善哉諸比丘,會常當行二事,何等為二?一者說法,二者思惟。」佛告諸比丘:「若有謗及法比丘僧,汝曹不瞋恚,念惡愁憂者為善。若有謗我及法比丘僧,卿曹便瞋恚愁憂者,為有衰。比丘,若有嗟歎我及法比丘僧者,汝便當不喜亦不愁憂,亦不憘憘者,汝便有衰。若復有謗我,及法比丘者,汝意便當念言:『人所說非至誠言,佛無有是事。』比丘,若有嗟歎我及法比丘僧者,汝當念言:『實有是事,所以者何?其少知者,但有誡不能多聞者,更嗟歎佛。』」諸比丘問佛言:「何所是少知,但有誡不多聞,嗟歎佛者?」佛言:「其人說言,佛不殺生,無怨結,不持刀杖,教人為善,慈哀一切,及蜎輩蠕動之類。亦不取他人財物,但欲布施,心亦念布施,見人劫掠人者,哀念之。身自行清淨,不入人罪法,修清淨梵行,樂清淨行,不樂惡愛欲之法。亦不妄語所言至誠,樂實無虛。世間人皆信其言,無有異意亦不妄念,不兩舌傳語鬪人,若有諍者和解,各令安隱,不罵詈,亦不惡口,所說令眾人歡喜,但說善不欺言,知時至誠,有義行法所言柔軟,不坐高綺好牀,亦不著香花,不聽歌舞,不飲酒,亦不著金銀珍寶。常以法食食,不失其時,不受男女奴婢,不絕生穀,亦不受雞羊豬,無有舍宅,亦不市買,不行斤斗寸尺欺侵人,皆離於刀杖,撾捶恐怖人。
譬如異道人,貪著食,以是比著行,多居穀食酒畜生,衣被醫藥,沙門瞿曇皆無是。譬如異道人,受人信施食,以是故常作癡業,徐行步入誹謗嫉妬,但欲得自恭敬,佛常離是癡業。
譬如異道人,受人信施食,畜聚落舍宅穀食,樹木果蓏菜園,自取食之,佛皆離是事。有異道人受人信施者,在高廣綺牀上臥起,以金銀好畫之,上布施綖,及諸象馬畜生諸飛鳥之毛,以布座上,佛皆離是事。譬有異道人,受人信施者,便共相問言:『王者云何?賊云何?兵云何?鬪云何?大臣云何?郡國縣邑云何?女人云何?婬妷者云何?』說世間事,說開事海事,佛皆離是事。有異道人受人信施食,行虛現實,應表裏不相副,示光明法以求財利,常貪鉢,佛皆無是癡見。有異道人,受人信施食,便共諍訟言:『我知法律,卿不知法律,卿為邪見,豈能知法耶?我為正見,語言前後顛倒,我為正見卿則見邪,卿為負我得勝,卿惡卿邊,至無復受其言。卿當學行,為有保住不?』佛離是畜生果。有異道人,受人信施食,常行摴蒱博掩,便言:『我以得鞬橛兜摴蒱君犢塞盧。』佛皆離是事。有異道人,受人信施食,便沐浴以雜香塗身,自莊嚴以鏡自照,持高繖蓋著履結髮,以珠珞眊,佛皆離是事。有異道人,受人信施食,常行現惡事,便持手鬪足,以頭面相觸,鬪象馬牛羊,鬪男子女人及小兒,鬪雞豬鴨,佛皆離是邪惡見。有異道人,受人信施者,作畜生業以自給活,別知刀矛甲箭,別相男女大小,別知相象馬牛羊,佛皆離是事。有異道人,受人信施食,作畜生業以自給活,作男女小兒醫,作象馬牛羊之醫,佛皆離是事。有異道人受人信施,作畜生業自給活,作鬼神事,作衣被作自醫,作女人座醫,作呪嬈。女人往來之時,持草化作美食,與人食之,便詐隨索好物,化盧服與人能令飛行,佛皆離是事。有異道人,受人信施食,以作畜生業自給活,持藥與人使吐,佛皆離是事。有異道人,受人信施食 以畜生業自給活,呼人言使東西行,呪令共鬪諍訟,相撾捶人墮人著地。呪女人使傷胎,以葦呪著人臂,佛皆離是事。有異道人,受人信施食,以畜生業自給活,持薪然火,呪粟皮毒蒲萄子作烟,呪鼠傷殺人,學呪知人生死時,佛皆離是事。有異道人,受人信施食,以畜生業自給活,一人言當大雨,一人言當小雨,一人言米穀當豐熟,一人言不熟,一人言米穀當貴,一人言當賤,一人言當大病疫,一人言不,一人言當有賊來,破壞此國。一人言當有大死亡,一人言當有崩王,當有立王。一人言地當大動,一人言不,一人言月當蝕,一人言月不蝕,一人言日當蝕,一人言日不蝕,一人言日從東西行,一人言從西東行,一人言月星宿,從東西行,一人言從西東行,用是故有吉西凶。一人言用是故,日月星宿從東西行。一人言用是故,日月星出。一人言用是故,日月星入。一人言雲當覆日,一人言當出於雲,一人言天當清無雲,佛皆離是事。有異道人,受人信施食 以畜生業自給活,一人言此國王,當往破彼國,彼國王當來破此國,一人言此國王事馬畜少,為人解夢,呪人使不能語,令人口噤。為人書取其價,為人持校計取其價,分別好惡色取其價,佛皆離是事。」佛言:「沙門一飯暮不食,以時食,離不時食,行知止,足於衣鉢,食取足而已,所行至處,皆齋衣鉢自隨身。譬如飛鳥所行至處,兩翅隨其身。比丘亦如是,於衣被飯鉢,取足而已;所行至處,衣鉢皆隨身。比丘亦如是,受賢者誡奉行,自觀身不諍訟,思惟道所作安,見色不作想,亦不互相見鬪人變者,續寂寞不癡亂,諸不可意惡不善之法,不能亂其志,皆護眼根,是為比丘奉賢者誡品。賢者如是,寂定根門於內,不念鬪亂,飯食取足而已,食亦不多亦不少,適得其中,常爾一食不增減,趣支命不用作筋力,但欲令身安不苦痛,有氣力得定行。若有當來比丘,當以是賢善奉戒行,當以是賢善,飯食取足而已,思惟道初夜後夜行道,應妙不傾動行道念,晝日若坐若經行,不念惡法,初夜若經行若坐,中夜猗右脇,累兩足而臥,意即念起常欲見明,後夜復坐念道,若經行不念惡法,若入郡國縣邑分衛,明旦起著衣持鉢,入郡國縣邑分衛,皆讚身諸根,常念著意,分衛訖出,飯食已澡手洗足去鉢,便入在獨夜坐,若空閑樹下,若露處山間巖石間,若草屋水所盪處,正坐不左右顧視,離世間癡,意念行不作惡意,以慈心哀傷一切人民,及蜎飛蠕動之類,意亦不念惡去愛欲,去離睡眠,常念疾得定行意,而不睡眠,去離猶豫眾想,不說惡亦不作想,內意寂定去離外疑,去離眾想,行不行惡法,意亦不念眾想,皆棄五蓋及塵勞意。譬如人擧息錢,行賈作如意,還本償息巡有餘末,饒足自給,其人自念心亦歡喜。譬如人拘閉牢獄,遇赦得脫,其人自念心亦歡喜。譬如人得重病,連年累歲;遭遇良醫,攻治得愈有氣力,行步出入飯食,其人念言,昔時病累歲,今得除愈有氣力,飯食出入,其人自然亦歡喜。譬如人持重財,經過惡道,財物畜甚安隱,得至善道,其人自念亦歡喜。比丘亦如是,去離五蓋。譬如負債以償,拘閉得脫久病除愈,奴免為民,經過惡道以脫,是心歡喜。」佛言:「其少知或不多聞者,便謗如來。」佛言:「我所解法深妙,我所知所了者,賢者弟子聞者,便嗟歎如來。」佛言:「何是深妙之法?我所可了知。賢者弟子聞之,便嗟歎如來。」佛言:「若有異道人,於過去劫中,見過去事,於無央數道,各各學其事,知其中事,皆在十八見中。若有異道人,於當來劫中,見當來事學當來事,於無央數道,各各了其事,皆在是四十四見中。彼異道人,於過去劫中,見過去事,於無央數道,各各了其事,悉在十八見中者。有異道人見常,自為世間說有常,在是四見中。」佛言:「其異道人,何以在四見中?各見常說,自為世間人說有常。若有異道人,斷愛欲行禪,即如其像三昧正受,能念過去二十劫事,其人言:『我與世有常,所以者何?我知過去劫成敗時,不知當來劫成敗時。』其人便念知過去事,捨當來事,是為第一見。第二,若有異道人,斷愛欲,即如像三昧正受,能念當來四十劫事,其人言:『我與世有常,所以者何?我不知過去劫成敗時,但知當來劫成敗時。』其人便捨過去事不知之,念當來事,是為第二見。第三,若異道人,斷愛欲精進行寂,即如其像三昧定意,念過去當來八十劫事,其人便言:『我與世有常,所以者何?我知過去當來劫成敗時。』其人便念過去當來之智,是為第三見。第四,若有異道人,精進寂一心,行斷惡行,即如其三昧定意,念寂根住癡念,其人自為世間說有常,所以者何?:『我不知過去劫成敗時,亦不知當來劫成敗時。』是為第四見。所可謂異道人,說常見常,自為世間人說有常者,皆在是四見中,不能復過上,如來皆知。是復過是上微妙知,是以不誡之,離於誡得無為,如來知痛癮,所有樂盡滅,知所從起?佛見以無所受意善解。」佛言:「我所解法深奧深照,若有賢者弟子,聞之便嗟歎佛。其有異道人,於過去劫中,見過去事念過去事,於無央數道,各樂說知其中事,皆在十八見中。其異道人,何謂於過去劫中,見過去事念過去事,於無央數道,各樂說知其中事者?若有異道人,各說常見常,各自為世間人說有常,皆在四見中。其異道人,何謂說常見常,為世間人說常?其劫壞敗時,下人民便上生,第十二阿衛偏羅天上。劫壞敗時,其天福德薄,命盡展轉來下,有梵天上虛空中生,便於彼為大尊梵,自謂:『我皆作諸事,於其上尊,為一切作父,解義千人之上。』其梵天自念言:『當於何所得人來生?』此適發意頃,餘下人即解生其上。爾時其梵天,因發見言:『我皆化作是諸人。』其人民亦自生見言:『梵天皆化作我曹,所以者何?梵天先生我曹後生,是故化我曹。』其先生梵天,最端正好潔,威神巍巍。其餘諸天隨法福德薄,命盡皆稍稍下生人間,行精進離愛欲,行一心,即如其像三昧定意,念昔所生處。其人言:『上先所生梵天,得常在終不轉移,亦不死。常在尊上梵天,化作我曹,非常轉移死。』是謂為說常非是,是為第一見。第二,若有異道人,彼有梵天,發見如是言:『其有色法痛痒思想行識,是法為常,亦不轉移不死,其有地種水種火種風種空種,此非常不堅固。』其梵天人,祿相福德薄者,終亡來下生人間。其人精進離愛,一心即如其像三昧定意,念昔梵天。是其人言:『彼色法痛痒思想行識,其法常堅固。此人間地種水種,火種風種空種,是法非常,無堅固有終亡。』是為第二見。第三,若有異道人,所說何謂?有天名幾陀波屠,在其上相娛樂,快樂以後,常不復念身病著牀。其人法祿相福德薄,終亡下生人間,其人行精進離愛欲,一心即如其像三昧定意,念昔所生處。其人言:『彼天人相娛樂快樂者,得常在不動轉終亡。此人間相娛樂,非常無堅固有終亡。彼天有常,此人間無常。』是為第三見。第四,若有異道人,所說有天名散提,彼居上共止頓平,相向生瞋恚離本座。其天人祿相福薄者,終亡下生人間,其人行精進離愛欲,一心即如其像三昧定意,念昔所生天上,其人言:『彼諸天共止相娛樂者,得常在堅固不終亡。我生人間者,非常無堅固有終亡。彼天有常,我人間無常。』是為第四見。」佛言:「諸異道人,各各所說有常,各各為世間人,說有常者,皆在是四見中,不能過是四見。佛皆知是。復過是上絕妙知,是以不譏亦不毀,得無為。佛知痛痒更樂,知方便從起,起以見,佛無所受意善解,佛所知法深奧深照,我悉了。若有賢者弟子聞知之,便嗟歎如來。若異道人,於過去劫中,見過去事。念昔時行,於不可計道,各樂說解知其事,皆在十八見中,其道人所知,何謂有異道人言:『我於此自然生,不從他方來生,念無所從生。』見謂本無世間,今有世間,皆在二見中。此異道人所知,何謂言:『我於此自然生,不從他方來生。』念無世間,今有世間者。有天名無想,入無有思想,無有痛痒。其天人若念思想,祿相福德便薄盡,終亡來下生世間。其人行精進離愛欲,一心定意,意即如像像其三昧。不能復念,昔時所從來生,其人便言:『本無有世間,今適有世間。我昔時無,今日自然生。』是第一見。第二,若有異道人,意念癡,其癡人念言:『本無世間,今適有世間,我本無今自生有,所以者何?我本無今自生有。』是謂為本無有世間,是為第二見。其異道人所可,謂我本無所從來生,念無所從生,見謂本法世間,今適有世間者,皆在是二見中,是二見不能復過上,佛皆知是。復過其上絕妙知,是以不譏亦不毀得無為。佛知痛痒所更樂,知方便所從起,以見佛便所受意善解。」佛言:「我所知法深奧深照,我悉曉了之。若有賢者弟子,聞知者便嗟歎佛。若有異道人,於過去劫中,見過去事念昔時行,於可計道,各樂說解知其事者,皆在十八見中。有異道人,一人言我見有崖底,一人言,我所見無崖底,一人言我所見,有崖底無崖底。一人言我所見,不有崖底,亦不無崖底,皆在是四見中。其異道人,所知何謂?若有異道人,行如是,為世間人說有限:『我所言至城,其餘者為癡虛妄言。』自為世間說無限,作是說。有言:『我與世間有限無限,我與世亦不有限,亦不無限。』後亦為虛妄語,作是說者為誑語,所以者何?我所見世間有限,是為第一見。第二,若有異道人,所知何謂?言我所行所見無限,謂知我與世無限。其異道人見如是,行如是,謂我與世無限。其人說言:『我與世無限,我至誠其餘為癡。』反言我與世間有限無限,我與世亦無有限,亦不無限。作是說者為誑語。所以者何?我與世無限,是無二見。第三,若有異道人,所知何謂?其異道人見如是行,謂知我與世有限無限,我所言至誠,其餘為癡虛妄語,反言我與世有限無限,我與世亦不有限,亦不無限,作是說者無誑語。所以者何?我與有限無限,是為第三見。第四,若有異人,所知何謂?其人言:『我念如是行如是見,謂知我亦與,亦不有限亦不無限,我所說者至誠,其餘者為癡虛妄語。』反言我與世間有限,我與世間無限,我與世有限無限。作是說者為誑語,所以者何?我與世亦不有限,亦不無限,是為第四見。」佛言:「諸異道人有言有限,有言無限,有言有限無限,有言亦不有限,亦不無限。我及世間者,皆在是四見中,不能復過是四見上。佛皆知是,復過是上絕妙知,是以不譏不毀,得無為。佛知痛痒所更樂,知方便所從起,不受著佛善解。」佛言:「我所知法深奧深照,若有賢者弟子,聞知之便嗟歎佛。若有異道人,於過去劫中,見過去事,念昔所生處,於不可計道,各樂說解其事者,皆在是十八見中。各異道人,共諍說所言各異,若有問事者,便共諍所言,各異言教:『我某當如是教,彼人當如是教,餘人當如是教。』人當如是不如是,皆在是四見中。其異人共諍說,所言各異者何謂?各有異道人,見如是行如是,言我不知亦不見,為有後世無後世?我不知。一切無有後世,我亦不知。我可不見不知不念是事,如我所說,不如餘者所說,其人獨語自用:『我所見至誠,其餘為癡。』」佛言:「受取癡邪見人,身死至泥犁惡道,若有沙門婆羅門,所行多知黠慧解脫,其義諦觀所語無異,名聞遠方棄捐他見,來到其所安諦問之,不能發遣。其異道人死墮惡道,是為第一見。第二,若有異道人,所知何謂?其異道人,見如是所說如是:『我不知為有善惡之殃福,亦不知為無善惡之殃福。我亦不知亦不見。』若作是語,有善惡之殃福我為著,無善惡之殃福我為離著,若我不著為轉還受。若沙門婆羅門,所行多知黠慧解脫,其義諦觀所語無異,名聞遠方,棄捐他見來到其所,安諦問之不能發遣。其異道人疑恐畏來問,若有問者便共諍說:『教某人當如是,教餘人當如是。』當如是不如是,亦當如是不如是,是為第二見。第三,若有異道人,所知何謂?其異道人,所見如是所說如是,不我如何所善?何所惡?當行何等?不行何等?何所惡道?何所善道?何所是現世寶?何所是後世寶?常當作何等行為苦?當作何等行為樂?若有沙門婆羅門,所行多知解,其義諦觀所語無異,名聞遠方,棄捐他見來到其所,安諦問之,何所善惡?當行不行何等?何所善惡道?何所是現後世寶?常當作何等行為苦樂?來問之不能發遣,恐畏惡道。若有問事者便共諍,所言各異:『教某人當如是,教餘人當如是,教人當如是,亦當如是不如是。』為第三見。第四,若有異道人所知何謂?其異道人意念癡,若有問事者,便供諍,所言各異:『教某人當如是,教餘人當如是,教人當如是,亦當如是不如是,不如是亦當如是,亦不如是。』皆在四見中,不能過是四見上,佛皆知是,所知復過上絕妙知,是以不譏亦不毀,得無為。佛知痛痒,方便知所從起,佛現所受意善解,佛言我所知法,深奧深照我悉了。若有賢者弟子,聞知者便嗟歎佛。若有異道人,於過去劫中知過去事,念昔時行,於不可計道,各樂說解其事者,皆在是十八見中,是十八見不能復過上。佛如是所知,復過上絕妙知,是以不譏亦不毀,佛現無所受意善解。」佛言:「我所知法深奧深照,我悉了。若有賢者弟子,聞知之便嗟歎佛。若有異道人,於當來劫中,見當來事念當來事,行不可計道,各樂解說其事者,皆在四十四見中。其異道人所知何謂?於當來劫中知當來事,行不可計道,各樂說解其事。若有異道人,行想見想,自為世間人說想,在十六見中。其異道人所知何謂?行想見想,為世間說想,在十六見中。其異道人,所見如是行如是,有我色為有後世想,言我至誠其餘為癡,是為第一見。若有異道人,言無色為有我無後世,言我至誠其餘為癡,是為第二見。若有異道人,行想見想,自為世間人說想者,言有色無色有我,我所語至誠其者為癡,是為第三見。若有異道人,言亦不有色,亦不無色為有我,我至誠其餘者為癡,是為第四見。第五者,若有異道人,言有限為我,我至誠其餘為癡,是為第五見。第六,若有異道人,言無限為有我,我至誠餘者為癡,是為第六見。第七,若有異道人,言有限無限為有我,我至誠其餘者為癡,是為第七見。第八,若有異道人,言亦不有限亦不無限為我,我至誠餘者為癡,是為八見。第九,若有異道人,言一想為有我,我至誠餘者為癡,是為第九見。第十,若有異道人,言少思想為有我,我至誠餘者為癡,是為第十見。第十一,若有異道人,言種種思想為我,我至誠餘者為癡,是為十一見,第十二,若有異道人,言無央數思想為有我,我至誠餘者為癡,是為第十二見。第十三,若有異道人,言一樂為有我,我至誠餘者為癡,是為第十三見。第十四,若有異道人,言苦為有我,我至誠餘者為癡,是為第十四見。第十五,若有異道人,言苦樂為有我,我至誠餘者為癡,是為第十五見。第十六者,若有異道人,言亦不苦亦不樂為有我,我至誠餘者為癡,是為第十六見。」佛言:「其異道人行想見想,自為世間說想者,皆在是十六見中,不能復過上,佛皆知是,所知復過上絕妙佛知。是以不譏不毀得無為。佛知痛痒更樂,知方便所從起,佛現無所著受意善解。」佛言:「佛所知法深奧深照,我悉了。若有賢者弟子,聞知之便嗟歎佛。若有異道人,於當來劫中,見當來事念昔時行,於不可計道,各樂解說其事,悉在四十四見中。其異道人何謂?若有異道人,行無常見無常,自為世間人說無常,悉在八見中,其異道人所行何謂?行無想見無想,自為世間人說無想。其異道人,見如是行如是,有色為有我無想,死無後世,言我至誠餘者為癡,是為第一見。第二,若有異道人所知何謂?行無想見無想,自為世間人說無想,謂無色為有我無想,死無後世,我至誠餘者為癡,是為第二見。第三見,若有異道人,言有色無色,為有我無想,死無後世,我至誠餘者為癡,是為第三見。第四見,若有異道人,亦非有色亦不無色,為有我及世,死無後世,我至誠餘者為癡,是為第四見。第五見,若有異道人,言我為與世有限,我至誠餘者為癡,是為第五見。第六見,若有異道人,言我與世無限,我至誠餘者為癡,是為第六。第七見,若有異道人有限無限,我至誠餘者為癡,是為第七見。第八見,若有異道人,言亦不有限亦非無限。我至誠餘者為癡,是為第八見。」佛言:「若有異道人,於當來劫見當來事,所知言各異,皆在四十四見中。其異道人所知何謂?見無想行無相,亦不無想見,謂知我與世無有想,皆在是八見中。第一見,若有異道人,見如是行如是,有色為有我,亦不有想亦不無想,死有後世。我至誠餘者為癡,是為第一見。若有異道人言,有色無色為有我,亦不有想亦不無想,死有後世。我至誠餘者為癡,是為第二見。第三見,若有異道人,言有色無色為有我,亦不有想亦不無想於後世。我至誠餘者為癡,是為第三見。第四見,若有異道人,亦不有色亦不無色為有我,亦不有想亦不無想於後世,我至誠餘者為癡,是為第四見。第五見,若有異道人,言有限為有我,亦不有想亦不無想於後世,我至誠餘者為癡,是為第五見。第六見,若有異道人,言無限為有我,亦不有想亦不無想於後世,我至誠餘者為癡,是為第六見。第七見,若有異道人,言有限無限為有我,亦不有想亦無無想於後世,我至誠其餘者為癡,是為第七見。第八見,若有異道人,言亦不有限亦不為限,為有我,亦不有想亦不無想於後世,我至誠餘者為癡,是為第八見。」佛言:「若有異道人,亦不有想,亦不無想行,亦不無想見,亦不有想行,亦不有想見,皆在是八見中,不能復過是八見上。佛皆知是,所知復過上絕妙知,是以不譏不毀得無為。佛知痛所更樂,方便知所從起,佛現無所著意解脫。」佛言:「我所知法深奧深照,我悉了,若有賢弟子,聞知便說佛功德。」佛言:「若有異道人,當來劫見當來事,於無央數道,所知言各異,皆在四十四見中。其異道人所知何謂?若有異道人,言無行無有無見,無有人念空知,皆在七見中。其異道人,言無行無有見,無有人念空者,所知何謂?若有異道人,見如是如是,諸我色四大父母所生,以飲食而長,在非常沐浴衣,身死在地骨節解墮,別離異處,風吹其身破碎壞敗,以後世不復生死,如是便滅盡,是為第一見。第二見,復有異道人,言死非如此,破壞更有我,復過其上,何所是我踰上者?其我者色天及行天。彼我者,若死壞敗,後世不復生死,是為第二見。第三見,若有異道人,言死非如此壞敗,更有異我復過其上,其我者色無意故,彼我若死壞敗,後世不復生死,是為第三見。第四見,復有異道人,言我者非如此死壞敗,更有我復過其上,其我者何謂?其我皆過諸色想天,悉踰瞋恚想天,念種種無央數虛空知行,其我若死壞敗,後世不復生死,是為第四見。第五見,復有異道人,言我者不如死壞敗,更有我復過其上,其我者何謂?其我皆踰一切虛空知天,無央數名識知天,所念行其天,若不壞敗時,後世便不復生死,是為第五見。第六見,復有異道人,言我者不如此死壞敗,更有我復過其上,其我者何謂?皆踰一切識知天,不復著名無識知念行其天。我者死壞敗,後世不復生死,是為第六見。第七見,復有異道人,言我者非如此,死壞敗,更有我復過其上,其我者何謂?皆踰一切無識知天,其天人無想有想念行其天,我者死壞敗時,後世便不復生死,是為第七見。」佛言:「所可謂異道人,行滅壞見無行,無有想無人念空,皆在是七見中。於七見中,不復能過上,佛皆知是所知,復過其上絕妙知,是以不譏亦不毀之,得無為。佛知痛痒所更樂故,便知所從起,起以現,佛無所著意善解,我所知法深奧深照,悉了知。若有賢者弟子,聞知便說佛功德。」佛言:「若有異道人,於當來劫中見當來,於無數道所說各異,皆在四十四見中。復有異道人自說,今現念行無為,現在見無為,若人至其所,便為說現在無為,皆在五見中。有異道人見如是說,行亦爾,其在殿舍,自快以五欲自娛樂,其人言:『我現在得無為。』是為第一見。第二見,復有異道人,言不如餘者,言有我現在無為也,更有現在得無為,何謂現在無為?若比丘離欲,脫惡不善之法,意念行善安樂,便第一禪。其人滅盡,我者後世不復生死,是我現在得無為,是為第二見。第三見,復有沙門道人,復言不如餘者所說,不用此我現在得無為,更有現無為,復過其上,何謂現在無為?其比丘滅意內寂定,其志一,不念亦不行,三昧喜樂,便行第二禪。其人滅盡現在得無為,是為第三見。第四見,復有沙門道人言:『不如餘者言不用此,我現在得無為,便有現無為復過其上。』何謂現在無為?其有比丘,喜離婬妷,悅觀行當寂悅身行,如賢者所觀行常安,便行第三禪,是為第四見。第五見,復有沙門道人,言不如餘者,言不用此,現在得無為,更有現在無為,復過其上,何謂現在無為?其有比丘斷樂斷苦,無有昔時可意不可意,亦不苦亦不樂,常奉清淨,便行第四禪,其人現在得無為滅盡,以後世不復生死,是為第五見。」佛言:「所可謂有沙門道人,說現在無為,見現在無為者,念現在無為者,皆在是五見中,不能復過是五見上,佛皆知是所知,復踰上絕妙知,是以不譏亦不毀,得無為。佛知痛痒所更樂,方便知所從起,以現佛無所著意善解,我所知法深奧深照,我悉了知。若有賢者弟子,聞知之便說佛功德。」佛言:「彼異道人,念常見常為人說,我世有常在,是四見中者,用不知示現,故不得道行精進,乃知是習因緣,不習因緣,用是成因緣,用是不成因緣,不得其處。」佛言:「彼異道人說上中下行,各現所,各自為大,說世常在,二見中者用不知不見,不得道行精進,乃知是習因緣,不習因緣,用是成因緣,不得其處。」佛言:「若有異道人,各念常見常,各為人說,我與世有常,在四見中者,用不知不見故不得道,習因緣不習因緣,是用因緣成,用是因緣不成,不得其處。」佛言:「彼諸異道人,有限又言無限,有言有限無限。又言亦不有限,亦不無限,我及世在四見中者,用不知不見,不得道行精進,乃知是習因緣,不習因緣,用是因緣成,用是因緣不成,不得其處。」佛言:「彼諸異道人,共諍言所說各異,在四見中,用不知不見故,不習道行精進,乃知是習因縳,不習因緣,用是因緣成,用是因緣不成,不得其處。」佛言:「彼諸異道人,說想行想為人說,我與世有想,在十六見中者,用不知不見故,不得道行精進,乃知是習因緣,不習因緣,用是因緣成,用是因緣不成,不得其處。」佛言:「彼諸異道人,念無想見無想,為人解說,我與世無想,在八見中者,用不知不見故,不得道行精進,乃知是習因緣,不習因緣,用是因緣成,用是因緣不成,不得其處。」佛言:「彼諸異道人,亦不念想亦不無想,為人說,我與世無想,在八見中者,用不知不見故,不得道行精進,乃知是習因緣,不習因緣,用是因緣成,用是因緣不成,不得其處。」佛言:「彼諸異道人說滅壞,常為人說,我與世滅壞,在七見中者,用不知不 見故,不得道行精進,乃知是習因緣,不習因緣,用是因緣成,用是因緣不成,不得其處。」佛言:「彼諸異道人,說現在無為,見現在無常,為人說現在無為,在五見中者,用不知不見故,不得道行精進,乃知是習因緣,不習因緣,用是因緣成,用是因緣不成,不得其處。」佛言:「若有異道人,於過去劫中,見過去事,於無央數道各各異,在十八見中。彼諸異道人,於當來劫中,見當來事,於無央數道,所說各異,在四十四見者,合皆在是六十二見,往還其中,於彼住,在厥中生俱會行,於網中行死不得出。」佛言:「譬如工捕魚師,若捕魚弟子,持尛目網,下著小泉中,下以便前住若坐,其人念言:『水少諸魚浮游,皆上網上,往往在其中不得出。』」佛言:「如是諸異道人,於過去劫中,見過去事識昔時行,於無央數道,所說言各異,在十八見者。若有異道人,於當來劫中,見當來事,念說當來事,於無央數道,所說各異,在四十四見中者,皆在是六十二見往還,於其中住在其中生死,俱合會行,在羅網中不得出。」佛言:「比丘,佛身皆斷諸著,常在厥住。 諸天及人民悉見,佛般泥洹後不能見也。」佛說是經時,三千大千世界,六反震動。時那耶和留比丘,在佛前住,以扇扇佛。於是賢者那耶和留,長跪叉手白佛:「未曾有天中天,是經深乃如是深照。天中天,是經名為何等?云何持名?」佛告那耶和留:「拘樓秦佛如來,無所著等正覺,說是經時,名為法網。迦葉佛如來,無所著等正覺,說是經時名為見網。今我亦說是經,名為梵網。」佛說如是,諸比丘皆歡喜,前為佛作禮而去。
佛說梵網六十二見經
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