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大藏經1,大般涅槃經卷上

NO.7NO.12NOS.5,6

大般涅槃經卷上

    東晉平陽沙門釋法顯譯

如是我聞,一時,佛在毘耶離大林中,重閣講堂,與大比丘眾,千二百五十人俱,爾時世尊而與阿難,於晨朝時著衣持鉢,入城乞食還歸所止,食竟洗漱收攝衣鉢,告阿難言:「汝可取我尼師壇來,吾今當往遮波羅支提,入定思惟。」佛此言已,即與阿難俱往彼處,旣至彼處,阿難即便敷尼師壇,於是世尊結跏趺坐,寂然思惟。阿難爾時去佛不遠,亦於別處端坐入定,世尊須臾從定而覺,告阿難言:「此毘耶離,優陀延支提,瞿曇支提,菴羅搬提,多子支提,娑羅支提,遮波羅搬是,此等支提,娑羅支提,遮波羅支提,此等支提甚可愛樂。阿難,四神足人當能住壽,滿於一劫若減一劫。如來今者有大神力,豈當不能住壽一劫,若減一劫,如來今者有大神力,當不能住壽一劫,若減一劫。」爾時世尊開如是可請之門,以語阿難,阿難默然而不覺知。世不乃至慇懃三說,阿難茫然猶不解悟,不請如來住壽一劫,若減一劫,利益世間諸天人民,所以者何?其為魔王所迷惑故。爾時世尊三說此語,猶見阿難心不開悟,即便默然。

爾時魔王來至佛所,而白佛言:「世尊今者宜般涅槃,善逝今者宜般涅槃,所以者何?我於往昔在尼連禪河側,勸請世尊入般涅槃,世尊爾時而見答言;『我四部眾,比丘比丘尼,優婆塞優婆夷,猶未具足。又未降伏諸餘外道,所以未應入般涅槃。』世尊今者四部之,無不具足。又已降伏諸餘外道,所為之事皆悉已畢,今者宜應入般涅槃。」于時魔王如是三請,如來即便答言:「善哉!我於往昔在尼連禪河側,已自許汝,以四部眾未具足故,所以至今。今已具足,卻後三月當般涅槃。」是時魔王聞佛此,歡喜踊躍還歸天宮。爾時世尊即便捨壽,而以神力住命三月。是時大地十八相動,天鼓自鳴,以佛力故空中唱言:「如來不久當般涅槃。」諸天人眾忽聞此聲,心大悲憹遍體血現。是時世尊即於彼處,而說偈言:

 一切諸眾生,皆隨有生死,我今亦生死,而不隨於有。

 一切造作行,我今欲棄捨。

爾時世尊說此偈已,默然而住。是時阿難見大地動,心大驚怖而自念言:「今者何故忽有是相,如此之事非為小緣,我今當往諮問世尊。」佛此念已,即從座起到於佛前,頭面禮足白言:「世尊,我向於彼別處思惟,忽見大地十八相動,又聞空中天鼓之聲,心大怖懼,不知此相是何因緣?」佛言:「阿難,大地震動有八因緣,一者,大地依於水住,又大水依風輪住,又此風輪依虛空住,空中有時猛風大起,吹彼風輪,風輪旣動彼水亦動,彼水旣動大地乃動。二者,比丘比丘尼,優婆塞優婆夷,有修神通,始成就者欲自試驗,故大地動。三者菩薩在兜率天,將欲來下降神母胎,故大地動。四者菩薩初生,從右脅出故大地動。五者,菩薩捨於王宮,出家學道,成一切種智,故大地動。六者,如來成道,始為人天轉妙法輪,故大地動。七者,如來般涅槃時,故大地垂,阿難當知,地動因緣有此八。阿難,有八部眾,一者剎利,二者婆羅門,三者長者居士,四者,沙門,五者四天王,六者忉利天,七者魔王,八者梵王。此八部眾,我觀其根應得度者,隨所現形而為說法,彼亦不知是我所說。阿難,有八勝處,一者,內有想外觀色少境界,二者,內有色想外觀色無量境界。四者,內無色想,外觀色無量境界,。五者,觀一切色青。六者,觀一切色黃,七,觀一切色赤,八者,觀一切色白。此是行者上勝之法。復次阿難,有八解脫,一者,內有色想外觀色,二者,內無色相外觀色,不猙思惟。三者淨解脫,四者,空處解脫,五者,識處解脫,六者無所有處解脫,七者,非想非非想處解脫,八者,滅盡定解脫。此亦復是行者勝法,此亦復是行者勝法。若能究竟此等法者,即於諸法自在無礙。阿難知不?我於往昔初成道時,度優樓頻螺迦葉,在尼連禪河側,爾時魔王衣至我所,而請我言:『世尊,今者宜般涅槃,善逝,今者宜般涅槃,何以故?所應度者,份悉解脫,今者正是般涅槃時。』如是三請我即答言:今者未般涅槃時,所以者何?我四部眾具足故,所應度者皆未究竟,諸外道眾又未降伏。」如是三答,魔王聞已心懷愁憹,即還天宮。向者又來而請我言:『世尊,今者宜般涅槃,善逝,今者宜般涅槃,所以者何?我於往昔,在尼連禪河側,勸請世尊而般涅槃。世尊爾時即答我言:『我四部眾,比丘比丘尼,優婆塞優婆夷,猶未具足。又未降伏諸餘外道,是以未應入般涅槃。世尊,今者四部之眾,無不具足。又已降伏諸餘外道,所為之事皆悉已畢,今者宜應入般涅槃。』魔王乃至如是三請,我即答言:『我於往昔,在尼連禪河邊側,已自許汝,以四部眾未具足故,所以至城。今已具足,却後三月,當般涅槃。』魔王聞我作此語已,歡喜踊躍還歸天宮。我既於此受魔請已,即便捨壽住命三月,以是因緣大地震動。」爾時阿難聞佛此語,心大悲穠遍體血現,涕泣流淚而白佛言:「唯願尊哀愍我等,住壽一劫若減一劫,利益世間諸天人民,如是三請。爾時世尊告阿難言:「汝今非是請如來時,所以者何?我已許魔却後三月,當般涅槃。汝今云何而請住耶?阿難,汝侍我來,頗曾聞二言不?」阿難白佛:「實不聞天人之師,有二言也。我於往昔曾聞,世尊為四部眾,而說法言,四神足人則能住,滿足一劫若減一劫,況復如是無量神力,自在之王,今更不能住壽一劫,若減一劫,而便捨壽住命三月,唯願世尊哀愍我等,住壽一劫若減一劫。」爾時世尊答阿難言:「我今所以便捨壽者,正由汝故,所以者何?我前於此向汝說言,四神足人尚能住壽,滿足一劫若珸一劫,如來今者有大神力,豈當不能住壽一劫,若減一劫。乃至如是慇懃三說,開勸請門。而汝默然曾不請我,住壽一劫若減一劫。是故我今住命三月,汝今云何方請我住?」爾時阿難聞佛此語,決定知佛入般涅槃,不可勸請心生苦惱,悶絕懊惱,而以梵音安慰之言:「阿難,汝今勿憂,有為之法皆悉如是,一切合會無不別離。」世尊即便而說偈言:

 一切有為法,皆悉歸無常,恩愛和合者,必歸於別離。

 諸行法如是,不應生憂惱。

於是阿難流淚而言:「天人之師無上大尊,不久應當入般涅,我今云何而不憂惱?」甘便拍頭高聲唱言:「嗚呼苦哉!世間眼滅,眾生不久失於慈父。」爾時世尊又告阿難:「汝今不應生於憂惱,設住一劫若減一劫,會亦當滅。有為之法性相如是,汝勿於我獨生苦也。我今欲還重閣講堂,汝可取我尼師壇來。」於是世尊即與阿難,共還歸重閣講堂。

爾時世尊告阿難言:「汝今可語此大林中,重閣講堂諸比丘眾,皆悉令往大集講堂。」阿難奉勅,即便普語諸比丘眾:「世尊皆令往大集堂。」比丘集已阿難白佛:「諸比丘眾悉皆已集,唯願如來自知其時。」爾時如來從重閣講堂,往大集堂敷座而坐,當諸比丘:「我昔為汝所說諸法,當思惟之誦習勿廢,淨修梵行護持禁戒,福利世間諸天人民。諸比丘,我昔為汝說何等法?汝思惟之勿生懈怠。三十七道法,所謂四念處,四正勒,四如意足,五根,五力,七覺支,八聖道分。汝應修習精勤思惟,此法能令到解脫處。復次比丘,一切諸法皆悉無常,身命危脆猶如驚電,汝等不應生於放逸,汝等當,如來不久却後三月,當般涅槃。」爾時世尊即說偈言:

 我欲棄捐此,朽故之老身,今已捨於壽,住命留三月。

 所應化度者,皆悉已畢竟,是故我不久,當入般涅槃。

 我所說諸法,則是汝等師,頂哉加守護,修習勿廢忘。

 生死甚危脆,身命悉無常,常求於解脫,勿造放逸行。

 正念清淨觀,善護持梵戒,定意端思惟,攝情於外境。

 若能如此者,是則護正法,自到解脫處,利益諸天人。

爾時諸比丘聞佛此語,時大苦惱涕泣交流,遍體血現迷悶懊惱,而白佛言:「世尊,唯願住壽,勿般涅槃,開諸眾生智慧之眼,一切眾生墮於黑暗,唯願如來為作明照,一切眾生皆悉漂沒,生死大海。唯願如來為作舟航擧手拍頭,搥胸大叫嗚呼苦哉!如來不久當般涅槃,一切眾生何所歸依?」爾時世尊告諸比丘:「一切諸法皆悉無常,恩愛合會無不別離,汝等不應請我住世,何以故?今者非是勸請我時,向為汝等略說法要,當善奉如我無異。」日旣晚暮,世尊旣至明旦著衣持鉢,而與阿難入城乞食,旣得食已,即便還歸重客講堂,食訖澡漱與諸比丘,往乾荼村,路經毘耶離城,世尊迴顧恦城而笑,阿難即便頭頂禮足,而問佛言:「無上大尊,非無因緣而妄笑也。」佛即答言:「阿難,我今所以向城笑者,正為最後見此城故。」當於如來說此言時,虛空之中無而雨,於是阿難復白佛言:「世尊,甚為奇特,虛空清淨無有氣翳,忽然而降如此密雨。」佛告阿難:「汝知之不?虛空諸天,聞我說言最後見於耶離城,心大懊惱悲感涕泣,此是天淚非為雨也。」爾時阿難及諸比丘,聞佛此語心復悲惱,悉絕躃地,而白佛言:「今者天人極大苦痛,世尊云何而欲委括,般涅槃耶?」爾時無來即以梵音,而安慰之。汝等不應生於憂苦。」諸比丘言:「世尊今者,最後見於毘耶離城,不久便當入般涅槃,我等云何而不憂苦?」如是展轉人人相告,乃至聲徹諸離車等,時諸離車聞此語已,心懷悲惱遍體血現,擧手拍頭搥胷大叫:「嗚呼苦哉!我等今者,應往佛所勸請世尊,住毘耶離住壽一劫,若減一劫,利益世間諸天人民。」即便嚴駕疾往佛所,旣出城門遙覩如來,又見阿難及諸比丘,涕泣流淚悶絕懊惱,諸離車等倍增悲慟。前詣佛所頭面禮足,而白佛言:「世尊今者欲般涅槃,一切眾生失智慧眼,方當在於黑暗之中,云何能見所應行處?唯願世尊住壽一劫,若減一劫,如是三請。」佛即答言:「有為之法皆悉無常,設住一劫若減一劫,亦眾無常。」爾時如來即說偈言:

 須彌雖高廣,終歸於消磨,大海雖淵曠,會亦還枯竭。

 日月雖明朗,不久則西沒,大地雖明朗,不久則西沒。

 大地雖堅固,能負荷一切,劫盡業火然,亦復歸無常。

 恩愛合會者,必歸於別離,過去諸如來,金剛不壞身。

 亦為無常遷,今我豈獨異。諸佛法如是,汝等不應請,

 勿偏於我上,而更生憂惱。

爾時世尊說此偈已,告諸離車:「汝等可止啼泣之情,諦聽如六最後所說。」諸離車言:「善哉世尊願樂欲聞。」於是如來敷尼師壇,結跏趺坐。諸比丘眾及以離車,強自抑忍各坐一面。爾時世尊告離車言:「汝等當知,有七種法日就增進,而不減損,一歡悅和同,無相違逆,二者共相曉悟,講論善業。三者護持戒,及持禮儀,四者恭敬父母,及餘尊長。五者親戚和睦,各相承順。六者,國內支提修理供。七者奉持佛法,親敬比丘及比丘,愛護優婆塞及優婆夷。如是七法若受行,令人威德日就增進,國土熾盛人民豐樂,汝等從今至盡形壽,當奉持之無得懈怠。」時諸離車即白佛言:「我等若於此七法中,修行一事,尚能令我威德增水,況復具足修行七法。善哉世尊,我等今者便得福利,當盡形壽奉持不忘。」爾時世尊告諸比丘:「汝等從今,亦當修習七法之行,一者,歡悅和諧猶如水乳。二者,常共集的講論經法。三者,護持禁戒不生犯想,四者,恭敬於師及以上座,五者,料理愛敬阿練比丘。六者,勸化檀越,修營三寶所止住處。七者,勤加精進守護佛法。汝等當知,若有比丘行七法,功德智慧日就增進,復次比丘,更有七法汝等當修,一者,不如白衣營資生業。二者,不作戲論調謔之言。三者,不樂睡眠於精著。四者,不論世間無益之事。五者,益知識近於善友。六者,正念,不生邪想,七者,若於佛法有所得者,更求勝進。汝等若能行此七法,功德智慧日就增長。復次比丘,更有七覺意法,汝等當行,一者擇法,二者精進,三者喜,四者念,五者定,六者猗,七者捨。汝等若能行此七法,功德智慧日就增長。復次比丘,更有史法,一者觀於無常,二者觀於無我,三者觀不淨,四者觀故,四者不樂世間,六者不著五欲,七者勤修寂滅。汝等若能行此七法,德智慧日就增長。復次比丘更有七法,汝等當行。一者身常行慈,二者口常行慈。三者意常行慈,四者,若有檀越種種布施,平等分與無使有遍。五者於深妙法,樂說不厭。六者,不以世間典籍,而教於人。七者,見非同學不生憎嫉,汝等若能修此七法,功德智慧日就增長。復次比丘,更有七法汝等當行。一者,於九部法善能分別,二者,善解其義。三者,行善誦習皆得其時,四者行住坐臥,善得儀中,五者為人說法,並自量忖,以其所長而以教人。六者,若婆羅門,剎利,長者居士來欲聽法,當善籌量隨根為說。七者善別愚智。汝等若能行此七法,功德智慧日就增長,則能守護我之正法。」

爾時國中諸離車妻,聞佛不久當般涅槃,今者最後見毘耶離,各辦五百乘車,載供養種種莊嚴,車牛白者懸素幡蓋,如是玄黃各隨牛色,次第出城往至佛所。爾時世尊遙見彼來,告諸比丘:「汝等見此諸離車妻,前後導從極嚴麗不?」比丘答言:「唯然見之。」佛告比丘:「此毘耶離離車長者,及以其妻出入之儀,甚為光飾,與忉利天等無異也。」時離車妻旣佛佛所,頭面禮足悲泣流連,不能自勝,以諸供具而供養佛,白言:「世尊,唯願住壽教他眾生。世尊州若般涅槃者,我等盲瞑永無開悟,受生薄福為此女身,恒有限礙不得自在,無緣而數親近世尊。世尊便欲般涅槃者,我等善根日就減損。」爾時如來而答之言:「汝等從今至盡形壽,精勤持戒,如人護眼意端直,勿生諂嫉,此便即是常得見我。」諸離車妻聞佛此語,倍增悲絕不能自勝,却坐一面。

爾時菴婆羅女,顏色端正世界第一,聞佛不久當般涅槃,最後見於毘耶離城,心懷悲懊涕泣交流,即與五百眷屬,嚴五百乘車,次第出城往詣佛所,爾時世尊遙見彼來,告諸比丘:「菴婆羅女今來詣我,形貌殊擧世無雙,汝等皆當端心正念,勿生著意。比丘牾觀此身,有諸不淨,肝膽腸胃心肺脾賢,屎連膿血充滿其中,八二鰷虫居在其內,髮毛爪齒薄皮覆肉,九孔常流無一可樂。往來之處,皆悉能令淨淨流溢,雖復飾以雕綵,熏以名香。譬如寶瓶中藏臭穢,又其死時膖脹腐爛,節節支解身中有虫,而還食之。又為虎狼鵄梟鵰鷲,之所吞噬。世人愚癡不能正觀,戀著恩愛保之至死,橫於其中而生成欲,何有智者而樂此耶?」爾時世尊即說偈言:

 雖復佩瓔珞,香華自嚴飾,屎尿及唾洟,不淨藏其內。

 眾生保惜之,迷惑不覺悟,猶如灰覆火,愚人蹈其上。

 智者當遠離,勿生染著心。

爾時菴婆羅女,到於佛前頭面禮足,以諸供養而供養佛,銜淚嗚咽,而白佛言:「唯願世尊住壽住世,不般涅槃,利益世間諸天人民,世尊若定般涅槃者,一切眾生無復獎道,猶如嬰兒失於慈母。」爾時世尊而告之言:「一切諸行性相如是,汝今不應生於悲惱。」世尊即便普為來眾,而說法言:「汝等從今護持禁戒,勿的虧犯,破戒之人,天龍鬼神所共恨,惡聲流布人不喜見,若在眾中獨無威德,諸善鬼神不復守護,臨命終時心識怖懼,設有微善悉不憶念,死即隨業受地獄苦,經歷劫數然後得出。復受餓鬼畜生之身。如是輪轉無解頯時,比丘持戒之人,天龍鬼神所共恭敬,美聲流布聞徹世間,處大眾中威德明盛,諸善鬼常隨守護,臨命終時正念分明,死即生於清淨之處 。」當於如來說此法時,六萬八千那由他天人八部,遠塵離垢得法眼淨,六十比丘漏盡意解,成阿羅漢。爾時世尊告離車,及與其妻并菴婆羅女:「我今欲進乾荼寺中,汝等可各還歸所止,當知諸行皆悉無常,但當修行我所說法,勿如嬰兒涕泣悲惱。」世尊即便從座而起。時諸離飛及與其妻,菴婆羅女聞佛此言,搥胸拍頭號咷大叫,緣路佛不肯旋返。世尊旣見戀慕情深,非是言辭所可安慰,即以神力化作河水,涯岸深絕波流迅疾,時諸離車及以眷屬,菴婆羅女,妔見如來與病丘眾,在彼河岸倍增悲慟,悉絕躃地而以微聲,共相謂言:「是處那忽有此大河?而復乃爾波湍驚急,當是如來見於我等,隨從不捨而故作此,絕行道耳。」時諸離車及以其妻,菴婆羅女,不得度心倍踊躍,俛仰哽斲絕粵乃還。」爾時如來,至乾荼村北林中住,告諸比丘:「汝等當知有四種法,一戒二定三慧四解脫,若不見知此四法者,斯人長夜在生死海,我於往昔,若不聞此四法者,不能疾得,阿耨多羅三藐三菩提。」於是世尊即說偈曰:

 戒定慧解脫,我若不久聞,不能疾得證,無上正真道。

 汝等宜精進,修習此四法,能斷生死苦,天人上福田。

爾時世尊說此偈已,為諸比丘分別廣說,此四法義,當於如來說此法時,千二百比丘,即於諸法漏盡意解,成阿羅漢。

爾時世尊與諸比丘,即從座起趣於象守,菴婆羅村,閻浮提通寸,乃至仙於善伽城,到彼城已與諸比丘,前後圍繞在一處墜。於是世尊告諸比丘:「有四聖諦當勤觀察,一者苦諦,二者集諦,三者滅諦,四者道諦,比丘,苦諦者所謂八苦,一生苦,二老苦,三病苦,四死苦,五,所求不得苦,六怨憎會苦,七愛別離苦,八五受陰苦。汝等當知此八種苦,及有漏法,以逼迫故諦實是苦。集諦者,無明及愛,能為八苦而作因本,當知此集諦是苦因。滅諦者,無明愛滅,絕於苦因,當知此滅諦實是滅,道諦者,八正道,一正見,二正念,三正思惟,四正業,五正精進,六正語,七正命,八正定。此八者法諦是聖道,若人精勤觀此四法,速離生死到解脫處,汝等比丘,若於此法已究竟者,亦當精勤為他解脫。我若滅後,汝等亦應勤思修習。」當於如來說此法時,五百比丘漏盡意解,成阿羅漢。虛空諸天其數四萬,於諸法中遠塵離垢,得法眼淨。

爾時世尊當諸比丘:「有四決定說,一者,若有比丘樂欲說法,作如是言:『我親從佛聞,如法法善解其義,受持讀誦極自通利。』汝等宜應請之令說,應隨所聞善自思惟,為修多羅為是毘尼,法相之中有此法者,若修多羅及以毘尼法相之中,有此法者,宜應受持稱讚善哉!若修多羅毘尼法相之中,無此法者不應受持,亦勿稱讚。當知此法非我所說。二者,若有比丘樂欲說法,作如是言:『我於某處比丘僧眾,聞如是法,善解其義受持讀誦,極自通利。』汝等宜應請之令說,隨所聞法善自思惟,為修多羅為是毘尼,為是法相有此法耶?若修多羅及以毘尼法相之中,有此法者宜應受持,稱讚善哉!若修多羅以毘尼法相之中,無此法者不應受持,亦勿稱讚,當知此法非我所說,亦復非彼比丘眾說。三者,若有比丘樂欲說法,作如是言:『我親從彼某僧藍,某阿練若住處,眾多上座比丘,心皆多聞聰明智慧,聞如是法善解其義,受持讀誦極自通利。』宜應請之令說,應隨所聞善思惟之,為修多羅為是毘尼,為是法相中有此法耶?若修多羅及以毘尼法相之中,有此法者宜應受持,稱讚善哉!若修多羅及以毘尼法相之中,無此法者不應受持,亦勿稱讚,當知此法非我所說。四者,若有比丘樂欲說法,作如是言:『我親從某僧伽藍某阿練若住處,有一上座比丘,智慧多聞,聞如是法善解其義,受持讀誦極自通利。』應請之令說,應隨所聞善思惟之,為修多羅為是毘尼,為法相中有此法耶?若修多羅,及以毘尼法相之中,有此法者宜應受持,稱讚善哉!若修多羅,及以毘尼法相之中,無此法者不應受持,亦勿稱讚。當知此法非我所說,汝等宜應善分別,此四決定說。又亦以此分別說法,傳授餘人。設我在世及般涅槃,虛偽真實以此知之。」時諸比丘而白佛言:「善哉世尊,我等從今當能別,佛說魔說。」

爾時世尊與諸比丘,從座而起趣鳩娑村,到彼村已與比丘眾,前後圍遶坐一樹下,時彼村中諸婆羅門,長者居士聞佛至已,皆心馳競,來詣佛所頭面禮足,却坐一面而白佛言:「世尊,今者與諸比丘,故來此村別有餘趣?」於是如來即答之言:「我卻後三月當般涅槃,從毘耶離城遍歷村邑,次第到此。」爾時諸人聞佛此語,悲泣懊惱悶絕躃地,擧手拍頭搥大叫,唱如是言:「鳴呼苦哉!世間眼滅,我等不久失所歸導。」垂涕白言:「唯願世尊住壽一去,若減一劫。」爾時世尊而答之言:「汝等不應生此悲惱,所以者何?有為之法性相如是,汝等可捨憂惱之情,靜心聽我最後所說。」於是諸人強自抑忍,低頭默聽。時彼座中有一婆羅門,名年弗波育帝,聰明智慧博聞強記。爾時如來即告之言:「汝等當知,在家之人有四種法,宜應修習,一者恭敬父母,盡心孝養。二者,恒以善法訓導妻子。三者,愍念僮僕知其有無,四者,近善知識遠離惡人,汝等若恒行此四法,現世為人之所愛敬,將來所生常在善處,復次弗波育帝,在家之人有四樂法,一者,不負他財無慚愧色。二者,極大巨富自惜不用,父妻子親戚眷屬,皆不給與。又不供養沙門婆羅門,三者,極大巨富,身著麗服口恣上味,供養父母親戚眷屬,皆悉給與。奉事沙門及婆羅門。四者,身口意業竝不為惡,聰明智慧樂欲多聞,汝等當知在家之人,雖復有此四種之樂,而不負債,及以慳貪。此法名為最下樂。好行布施名為中樂。身口意業不造於惡,聰明智慧樂於多聞,此法名為上勝之樂。」爾時如來而說偈言:

 不負債及慳,斯名為下樂,有財行布施,此名為中樂。

 身口意業淨,智慧樂多聞,此則為上樂,慧者之所行。

 汝等從今日,乃至盡形壽,長幼互相教,行此中上法。

大般涅槃經卷上