佛說長阿含經卷第二十一

    後秦弘始年，佛陀耶舍共竺佛念譯

  第四分世記經，三災品第九

  佛告比丘：「有四事長久，無量無限，不可以日月歲數，而得稱計也。云何為四？一者，世間災漸起，壞此世時，中間長久無量無限，不可以日月歲數，而稱計也。二者，此世間壞已，中間空曠無有世間，長久逈遠，不可以日月歲數，而稱計也。三者，天地初起，向欲成時中間長久，不可以日月歲數，而稱計也。四者，天地成已，久住不壞，不可以日月歲數，而稱計也。是為四事長久，無量無限，不可以日月歲數，而計量也。」

  佛告比丘：「世有三災，云何為三？一者火災，二者水災，三者風災。有三災上際，云何為三？一者光音天，二者遍淨天，三者果實天。若火災起時，至光音天，光音天為際；若水災起時，至遍淨天，遍淨天為際；若風災起時，至果實天，果實天為際。云何為火災？火災始欲起時，此世間人皆行正法，正見不倒修十善行。行此法時，有人得第二禪者，即踊身上昇於虛空中，住聖人道天道梵道，高聲唱言：『諸賢，當知無覺無觀，第二禪樂第二禪樂！』時世間人聞此聲已，仰語彼言：『善哉善哉！唯願為我說，無覺無觀第二禪道。』時空中人聞其語已，即為說無覺無觀，第二禪道。此世間人聞彼說已，即修無覺無觀，第二禪道，身壞命終生光音天。

  是時地獄眾生，罪畢命終來生此間，復修無覺無觀第二禪，身壞命終生光音天。畜生餓鬼阿須倫，四天王，忉利天，炎天，兜率天，化自在天，他化自在天，梵天眾生命終，來生此間，修無覺無觀第二禪，身壞命終生光音天。由此因緣地獄道盡，畜生餓鬼阿須倫，乃至梵天皆盡。當於爾時先地獄盡，然後畜生盡；畜生盡已餓鬼盡，餓鬼盡已阿須倫盡；阿須倫盡已，四天王盡；四天王盡已，忉利天盡；忉利天盡已，炎摩天盡；炎摩天盡已，兜率天盡；兜率天盡已，化自在天盡；化自在天盡已，他化自在天盡；他化自在天盡已，梵天盡；梵天盡已然後人盡。人盡無餘已，此世敗壞乃成為災，其後天不降雨，百穀草木自然枯死。」

  佛告比丘：「以是當知一切行無常，變易朽壞不可恃怙，有為諸法甚可厭患，當求度世解脫之道。其後久久，有大黑風暴起，吹大海水，海水深八萬四千由旬，吹使兩披，取日宮殿置於須彌山半，去地四萬二千由旬，安日道中，緣此世間有二日出。二日出已，令此世間所有小河，汱澮渠流皆悉乾竭。」佛告比丘：「以是當知一切行無常，變易朽壞不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。其後久久，有大黑風暴起，海水深八萬四千由旬，吹使兩披，取日宮殿置於須彌山半，去地四萬二千由旬，安日道中，緣此世間有三日出。三日出已，此諸大水，恒河，耶婆那河，婆羅河，阿夷羅婆提河，阿摩怯河，辛陀河，故舍河皆悉乾竭，無有遺餘。以是當知一切行無常，變易朽壞不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。其後久久，有大黑風暴起，海水深八萬四千由旬，吹使兩披，取日宮殿置於須彌山半，安日道中，緣此世間有四日出；四日出已，此諸世間所有泉源淵池，善見大池，阿耨達大池，四方陀延池，優鉢羅池拘物頭池，分陀利池離池，縱廣五十由旬，皆盡乾竭。

  以是故知一切行無常，變易朽壞不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道，其後久久，有大風暴起，吹大海水使令兩披，取日宮殿置於須彌山半，安日道中，緣此世間有五日出。五日出已，大海水稍減百由旬，至七百由旬，以是可知一切行無常，變易朽壞不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。是時大海稍盡，餘有七百由旬，六百由旬五百由旬，四百由旬，乃至百由旬在。以是可知一切行無常，變易朽壞不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。時大海水稍稍減盡，至七由旬六由旬，五由旬，乃至一由旬在。」佛告比丘：「以是當知一切行無常，變易朽壞不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道，其後海水稍盡，至七多羅樹六多羅樹，乃至一多羅樹。」佛告比丘：「以是當知一切行無常，變易朽壞不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道，其後海水轉淺七人，六人五人四人三人，二人一人，至腰至膝至于專膞踝。」佛告比丘：「以是當知一切行無常，變易朽壞不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。其後海水猶如春雨後，亦如牛跡中水，遂至涸盡不漬人指。」

  佛告比丘：「以是當知一切行無常，變易朽壞不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。其後久久，有大黑風暴起，吹海底沙，深八萬四千由旬，令著兩岸飃，取日宮殿置於須彌山半，安日道中，緣此世間有六日出。六日出已，其四天下及八萬天下 諸山大山須彌山，皆烟起燋燃，猶如陶家初然陶時，六日出時亦復如是。」佛告比丘：「以是當知一切行無常，變易朽壞不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。其後甚久，有大黑風暴起，吹海底沙，八萬四千由旬，令著兩岸飄，取日宮殿置於須彌山半，安日道中，緣此世間有七日出，七日出已，此四天下及八萬四千天下，諸山大山須彌山王，皆悉洞然，猶如陶家然竈焰起，七日出時亦復如是。」佛告比丘：「以此當知一切行無常，變易朽壞不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道，此四天下及八萬天下，諸山須彌山皆悉洞然。時四天王宮，忉利天宮，炎摩天宮，兜率天，化自在天，他化自在天，梵天宮亦皆洞然。」

  佛告比丘：「是故當知一切行無常，變易朽壞不可恃怙，凡諸有為法甚可厭患，當求度世解脫之道。此四天下乃至梵天，大火洞然已，風吹火焰至光音天。其彼初生天子，見此火焰，皆生怖畏言：『咄！此何物？』先生諸天語後生天言：『勿怖畏也，彼火曾來齊此而止。以念前火光，故名光音天。』此四下乃至梵天，火洞然已，須彌山王漸漸頹落，百由旬二百由旬，至七百由旬。佛告比丘：「以是當知一切行無常 變易朽壞不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。此四天下乃至梵天，火洞然已，其後大地及須彌山，盡無灰燼。是故當知一切行無常，變易朽壞不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。其此大地火燒盡已，地下水盡，水下風盡。是故當知，一切行無常，變易朽壞不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。」

  佛告比丘：「火災起時天不復雨，百穀草木自然枯死，誰當信者？獨有見者自當知耶！如是乃至地下水盡，水下風盡，誰當信者？獨有見者自當知耶！是為火災。云何火劫還復？其後久久，有大黑雲在虛空中，至光音天，周遍降雨滴如車輪，如是無數百千歲雨，其水漸長，高無數百千由旬，乃至光音天。時有四大風起，持此水住，何等為四？一名住風，二名持風，三名不動，四名堅固。其後此水稍減百由旬，無數百千萬由旬，其水四面有大風起，名曰僧伽吹水令動，鼓蕩濤波起沬積聚。風吹離水在於空中，自然堅固變成天宮，七寶校飾，由此因緣有梵迦夷天宮。其水轉減，至無數百千萬由旬，其水四面有大風起，名曰僧伽吹水令動，鼓蕩濤波起沬積聚，風吹離水在於空中，自然堅固變成天宮，七寶校飾，由此因緣，有他化自在天宮。其水轉減，至無數千萬由旬，其水四面有大風起，名曰僧伽吹水令動，鼓蕩濤波起沫積聚，風吹離水在虛空中，自然堅固變成天宮，七寶校飾，由此因緣，有化自在天宮。其水轉減，至無數百千由旬，有僧伽風吹水令動，鼓蕩濤波起沫積聚，風吹離水在虛空中，自然堅固變成天宮，七寶校飾，由此因緣有兜率天宮。其水轉減，至無數百千由旬，有僧伽風吹水令動，鼓蕩濤波起沫積聚，風吹離水在虛空中，自然堅固變成天宮，由此因緣有炎摩天宮。其水轉減，至無數百千由旬，水上有沬，深六十萬八千由旬，其邊無際，譬如此間穴泉流水，水上有沬，彼亦如是。

以何因緣有須彌山？有亂風起，吹此水沬造須彌山，高六十萬八千由旬，縱廣八萬四千由旬，四寶所成，金銀水精琉璃。以何因緣，有四阿須倫宮殿？其後亂風吹大水沬，於須彌山四面起大宮殿，縱廣各八萬由旬，自然變成七寶宮殿。復何因緣，有四天王宮殿？其後亂風吹大水沬，於須彌山半，四萬二千由旬，自然變成七寶宮殿，以是故名為四天王宮殿。復以何緣，有伽陀羅山？其後亂風吹大海水，去須彌山不遠，自然化成寶山，下根入地四萬二千由旬，縱廣四萬二千由旬，其邊無際雜色間廁，七寶所成，以是緣故有伽陀羅山。復以何緣有伊沙山？其後亂風吹大水沬，去伽陀羅山不遠，自然變成伊沙山，高二萬一千由旬，縱廣二萬一千由旬，其邊無際雜色參間，七寶所成，以是緣故有伊沙山。其後亂風吹大水沬，去伊沙山不遠，自然變成樹辰陀羅山，高萬二千由旬，縱廣萬二千由旬，其邊無際雜色參間，七寶所成，以是因緣，有樹辰陀羅山。其後亂風吹大水沬，去樹辰陀羅山不遠，自然變成阿般尼樓山，高六千由旬，縱廣六千由旬，其邊無際雜色參間，七寶所成，以是緣故，有阿般尼樓山。其後亂風吹大水沬，去阿般尼樓山不遠，自然變成尼鄰陀羅山，高三千由旬，縱廣三千由旬，其邊無際雜色參間，七寶所成，以是因緣，有尼鄰陀羅山。其後亂風吹大水沬，去尼鄰陀羅山不遠，自然變成比尼陀山，高千二百由旬，縱廣千二百由旬，其邊無際雜色參間，七寶所成，以是緣故有比尼陀山。其後亂風吹大水沬，去比尼陀山不遠，自然變成金剛輪山，高三百由旬，縱廣三百由旬，其邊無際雜色參間，七寶所成，以是因緣有金剛輪山。

何故有一月，有七日宮殿？其後亂風吹大水沬，自然變成一月宮殿，七日宮殿，雜色參間七寶所成，為黑風所吹還到本處，以是因緣有日月宮殿。其後亂風吹大水沬，自然變成四天下，八萬天下，以是因緣，有四天下及八萬天下。其後亂風吹大水沬，在四天下及八萬天下，自然變成大金剛輪山，高十六萬八千由旬，縱廣十六萬八千由旬，其邊無限，金剛堅固不可毀壞，以是因緣，有大金剛輪山。其後久久，有自然雲遍滿空中，周遍大雨滴如車輪，其水瀰漫沒四天下，與須彌山等。其後亂風吹地為大坑，澗水盡入中，因此為海，以是因緣有四大海水。海水鹹苦有三因緣，何等為三？一者，有自然雲遍滿虛空，至光音天，周遍降雨洗濯天宮，滌蕩天下。從梵迦夷天宮，他化自在天宮，下至炎摩天宮，四天下，八萬天下，諸山大山須彌山王，皆洗濯滌蕩，其中諸處有穢惡鹹苦，諸不淨汁，下流入海合為一味，故海水鹹。二者，昔有大仙人禁呪海水，長使鹹苦人不得飲，是故鹹苦。三者，彼大海水雜眾生居，其身長大或百由旬，二百由旬至七百由旬，呼哈吐納大小便中，故海水鹹，是為火災。」

佛告比丘：「云何為水災？水災起時，此世間人，皆奉正法正見，不邪見修十善道，修善行已，時有人得無喜第三禪者，踊身上昇於虛空中，住聖人道天道梵道，高聲唱言：『諸賢，當知無喜第三禪樂，無喜第三禪樂！』時世間人聞此聲已，仰語彼言：『善哉善哉！願為我說，是無喜第三禪道。』時空中人聞此語已，即為演說，無喜第三禪道。此世間人聞其語已，即修第三禪道，身壞命終生遍淨天。爾時，地獄眾生罪畢命終，來生人間，復修第三禪道，身壞命終生遍淨天。畜生餓鬼阿須倫，四天王，忉利天，炎摩天，兜率天，化自在天，他化自在天，梵天，光音天，眾生命終來生人間，修第三禪道，身壞命終生遍淨天。由此因緣地獄道盡，畜生餓鬼阿須倫，四天王乃至光音天趣皆盡。當於爾時先地獄盡，然後畜生盡，畜生盡已餓鬼盡，餓鬼盡已阿須倫盡；阿須倫盡已，四天王盡；四天王盡已，忉利天盡；忉利天盡已，炎摩天盡；炎摩天盡已，兜率天盡；兜率天盡已，化自在天盡；化自在天盡已，他化自在天盡；他化自在天盡已，梵天盡；梵天盡已光音天盡；光音天盡已，然後人盡無餘；人盡無餘已，此世間敗壞，乃成為災。

其後久久，有大黑雲暴起，上至遍淨天，周遍大雨純雨熱水，其水沸湧煎熬天上，諸天宮皆悉消盡，無有遺餘。猶如酥油置於火中，煎熬消盡無有遺餘，光音天宮亦復如是。以此可知一切行無常，為變易法不可恃怙，有為諸法甚可厭患，當求度世解脫之道。其後此雨，復浸漬梵迦夷天宮，煎熬消盡無有遺餘，猶如酥油置於火中，無有遺餘，梵迦夷宮亦復如是。其後此雨，後浸他化自在天，化自在天，兜率天，炎摩天宮，煎熬消盡無有遺餘，猶如酥油置於火中，無有遺餘，彼諸天宮亦復如是，其後此雨，復浸四天下及八萬天下，諸山大山須彌山王，煎熬消盡無有遺餘，猶如酥油置於火中，煎熬消盡無有遺餘，彼亦如是，是故當知一切行無常，為變易法不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之法。其後此水煎赦大地，盡無餘已，地下水盡，水下風盡。是故當知一切行無常，為變易法不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。」

佛告比丘：「齊遍淨天宮煎熬消盡，誰當信者？獨有見者乃能知耳！梵迦夷宮前熬消盡，乃至地下水盡，水下風盡，誰當信者？獨有見者乃當知耳，是為水災。云何水災還復？其後久久，有大黑雲充滿虛空，至遍淨天，周遍降雨滴如車輪。如是無數百千萬歲，其水漸長至遍淨天，有四大風持此水住，何等為四？一名住風，二名持風，三名不動，四名堅固。其後此水稍減，無數百千由旬，四面有大風起，名曰僧伽吹風令動，鼓蕩濤波起沬積聚，風吹離水在虛空中，自然變成光音天宮，七寶校飾，由此因緣有光音天宮。其水轉減無數百千由旬，彼僧伽風吹水令動，鼓蕩濤波起沬積聚。風吹離水在虛空中，自然變成梵迦夷天宮，七寶校飾。如是乃至，海水一味鹹苦，亦如火災復時，是為水災。」

佛告比丘：「云何為風災？風災起時，此世間人，皆奉正法正見，不邪見修十善業，修善業時，時有人得，清淨護念第四禪，於虛空中，住聖人道天道梵道，高聲唱言：『諸賢，護念清淨第四禪樂，護念清淨第四禪樂。』時此世人聞其聲已，仰語彼言：『善哉善哉！願為我說，護念清淨第四禪道。』時空中人聞此語已，即為說第四禪道，此世間人聞其語已，即修第四禪道，身壞命終生果實天。爾時，地獄眾生罪畢命終，來生人間，復修第四禪，身壞命終生果實天。畜生餓鬼阿須倫，四天王乃至遍淨，眾生命終來生人間，修第四禪，身壞命終生果實天。由此因緣，地獄道盡，畜生餓鬼阿須倫，四天王乃至遍淨天趣皆盡。爾時，地獄先盡，然後畜生盡；畜生盡已餓鬼盡；餓鬼盡已阿須倫盡。阿須倫盡已，四天王盡；四天王盡已，如是展轉至遍淨天盡。遍淨天盡已，然後人盡無餘；人盡無餘已，此世間敗壞，乃成為災。

其後久久有大風起，名曰大僧伽，乃至果實天，其風四布吹遍淨天宮，光音天宮，使宮宮相拍碎若粉塵，猶如力士執二銅杵，杵杵相拍碎盡無餘，二宮相拍亦復如是。以是當知一切行無常，為變易法不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。其後此風，吹梵迦夷天宮，他化自在天宮，宮宮相拍碎如粉塵，無有遺餘，猶如力士執二銅杵，杵杵相拍碎盡無餘，二宮相拍亦復如是。以是當知一切行無常，為變易法不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。其後此風，吹化自在天宮，兜率天宮，炎摩天宮，宮宮相拍碎若粉塵，無有遺餘，猶如力士執二銅杵，杵杵相拍碎盡無餘，彼宮如是碎盡無餘，以是當知一切行無常，為變易法不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。其後此風，吹四天下及八萬天下，諸山大山須彌山王，置於虛空，高百千由旬，山山相拍碎若粉塵，猶如力士手執輕糠，散於空中；彼四天下須彌諸山，碎盡分散亦復如是。以是可知一切行無常，為變易法不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。其後風吹大地盡，地下水盡，水下風盡，是故當知一切行無常，為變易法不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。」

佛告比丘：「遍淨天宮光音天宮，宮宮相拍碎若粉塵，誰當信者？獨有見者乃能知耳！如是乃至地下水盡，水下風盡，誰能信者？獨有見者乃能信耳，是為風災。云何風災還復？其後久久，有大黑雲周遍虛空，至果實天而降大雨，滴如車輪，霖雨無數百千萬歲，其水漸長至果實天。時有四風持此水住，何等為四？一名住風，二名持風，三名不動，四名堅固。其後此水漸漸消減，無數百千由旬，其水四面有大風起，名曰僧伽吹水令動，鼓蕩濤波起沬積聚。風吹離水在於空中，自然變成遍淨天宮，雜色參間七寶所成，以此因緣有遍淨天宮；其水轉減無數百千由旬，彼僧伽風吹水令動，鼓蕩濤波起沬積聚。風吹離水在於虛空，自然變成光音天宮，雜色參間七寶所成。乃至海水一味鹹苦，亦如火災復時，是為風災，是為三災是為三復。」

佛說長阿含第四分世記經，戰鬪品第十

佛告比丘：「昔者諸天與阿須倫共鬪，時釋提桓命忉利諸天，而告之曰：『汝等今往與彼共戰，若得勝者，捉毗摩質多羅阿須倫，以五繫繫縛，將詣善法講堂，吾欲觀之。』時忉利諸天，受帝釋教已各自莊嚴。時毗摩質多羅阿須倫，命諸阿須倫而告之曰：『汝等今往與彼共戰，若得勝者，捉釋提桓因，以五繫繫縛，將詣七葉講堂，吾欲觀之。』時諸阿須倫，受毗摩質多阿須倫教已，各自莊嚴。

於是諸天阿須倫眾，遂共戰鬪，諸天得勝阿須倫退。時忉利諸天，捉阿須倫王，以五繫繫縛，將詣善法堂所，示天帝釋。時阿須倫王，見天上快樂，生慕樂心即自念言：『此處殊勝即可居止，用復還歸阿須倫宮為？』發此念時，五繫即得解，五樂在前。若阿須倫生念，欲還詣本宮殿，五繫還縛五樂自去。時阿須倫所被繫縛，轉更牢固。魔所繫縛復過於是，計吾我人為魔所縛，不計吾我人，魔縛得解。受我為縛受愛為縛，我當有為縛，我當無為縛，有色為縛無色為縛，有色無色為縛。我有想為縛，無想為縛，有想無想為縛。我為大患為癰為刺。是故賢聖弟子，知我為大患，為癰為刺，捨吾我想修無我行，觀彼我為重擔，為放逸為有。當有我是有為，當有無我是有為。有色是有為，無色是有為，有色無色是有為。有想是有為，無想是有為，有想無想是有為。有為為大患，為刺為瘡。是故賢聖弟子，知有為為大患，為刺為瘡故，捨有為為無為行。」

佛告比丘：「昔有諸天，與阿須倫共鬪，時釋提桓因，命忉利天而告之曰：『汝等今往與阿須論共鬪，若得勝者，捉毗摩質多羅阿須倫，以五繫繫縛，將詣善法講堂，吾欲觀之。』時忉利諸天，受帝釋教已，各即自莊嚴。時毗摩質多阿須倫，復命諸阿須倫，而告之曰：『汝等今往與彼共戰，若得勝者，捉釋提桓因，以五繫繫縛，將詣七葉講堂，吾欲觀之。』時諸阿須倫，受毗摩質多阿須倫教已，各自莊嚴。於是諸天阿須倫，遂共戰鬪，諸天得勝阿須倫退。忉利諸天捉阿須倫，以五繫繫縛，將詣善法堂所，示天帝釋。時天帝釋，彷徉遊善法堂上，阿須倫王遙見帝釋，於五繫中惡口罵詈。時天帝侍者於天帝前，即說偈言：

天帝何恐怖，自現己劣弱？須質面毀呰，默聽其惡言。

時天帝釋即復以偈，答侍者曰：

彼亦無大力，我亦不恐畏，如何大智士，與彼無智諍？

爾時侍者復作偈頌，白帝釋言：

今不折愚者，恐復轉難忍，宜加以杖捶，使愚自改過。

時天帝釋復作偈頌，答侍者曰：

我常言智者，不應與愚諍，愚罵而智默，則為勝彼愚。

爾時侍者復作偈頌，白帝釋言：

天王所以默，恐損智者行，而彼愚癡人，謂王懷怖畏。

愚不自忖量，謂可與王敵，沒死來觸突，欲王如牛退。

時天帝釋復作偈頌，答侍者曰：

彼愚無知見，謂我懷恐怖，我觀第一義，忍默為最上。

惡中之惡者，於瞋復生瞋，能於瞋不瞋，為戰中最上。

夫人有二緣，為己亦為他，眾人有諍訟，不報者為勝。

夫人有二緣，為己亦為他，見無諍訟者，反謂為愚騃。

若人有大力，能忍無力者，此力為第一，於忍中最上。

愚自謂有力，此力非為力，如法忍力者，此力不可沮。」

佛告比丘：「爾時天帝釋豈異人乎？勿造斯觀，時天帝釋即我身是也。我於爾時修習忍辱，不行卒暴，常亦稱讚能忍辱者。若有智之人，欲弘吾道者，當修忍默忽懷忿諍。」佛告比丘：「昔者忉利諸天，與阿須倫共鬪，時釋提桓因，語質多阿須倫言：『卿等何為嚴飾兵仗，懷怒害心共戰諍為？今當共汝講論道義，知有勝負。』彼質多阿須倫，語帝釋言：『正使捨諸兵仗，此於諍訟論義者，誰知勝負？』帝釋教言：『但共論義，今汝眾中我天眾中，自有智慧知勝負者。』時阿須倫語帝釋言：『汝先說偈。』帝釋報言：『汝是舊天，汝應先說。』爾時質多阿須倫，即為帝釋而作頌曰：

  今不折愚者，恐後轉難忍，宜加以杖捶，使愚自改過。

  時阿須倫說此偈已，阿須倫眾即大歡喜，高聲稱善，唯諸天眾默然無言。時阿須倫王語帝釋言：『汝次說偈。』爾時帝釋即為阿須倫，而說偈言：

  我常言智者，不應與愚諍，愚罵而智默，即為勝彼愚。

  時天帝釋說此偈已，忉利諸天皆大歡喜，擧聲稱善。時阿須眾默然無言。爾時天帝語阿須倫言：『汝次說偈。』時阿須倫復說偈言：

  天王所以默，恐損智者行，而彼愚騃人，謂王懷怖畏。

  愚不自忖量，謂可與王敵，沒死來觸突，欲王如牛退。

  時阿須倫王說此偈已，阿須倫眾踊躍歡喜，擧聲稱善。時忉利天眾默然無言。時阿須倫王語帝釋言：『汝次說偈。』時天帝釋為阿須倫，而說偈言：

  彼愚無知見，謂我懷恐畏，我觀第一義，忍默為最上。

  惡中之惡者，於瞋復生瞋，能於瞋不瞋，為戰中最勝。

  夫人有二緣，為己亦為他，眾人為諍訟，不報者為勝。

  夫人有二緣，為己亦為他，見無諍訟者，反謂為愚騃。

  若人有大力，能忍無力者，此力為第一，於忍中最上。

  愚自謂有力，此力非為力，如法忍力者，此力不可沮。

  釋提桓因說此偈已，忉利天眾踊躍歡喜，擧聲稱善，阿須倫眾默然無言。時天眾阿須倫眾，各小退卻自相謂言：『阿須倫王所說偈頌，有所觸犯起刀劍讐，生鬪訟根，長諸怨結樹三有本。天帝釋所說偈者，無所觸嬈不起刀劍，不生鬪訟不長怨結，絕三有本。天帝所說為善，阿須倫所說不善，諸天為勝阿須倫負。』」佛告比丘：「爾時，釋提桓因豈異人乎？勿造斯觀，所以者何？即我身是；我於爾時以柔濡言，勝阿須倫眾。」

佛告比丘：「昔有諸天，復與阿須倫鬪；時阿須倫勝，諸天不如。時釋提桓因，乘千輻寶車怖懼而走，中路見睒婆羅樹，上有一巢，巢有兩子，即以偈頌告御者言：

此樹有二鳥，汝當迴車避，正使賊害我，勿傷二鳥命。

爾時御者聞帝釋偈已，尋便住車迴避樹鳥，爾時車頭向阿須倫，阿須倫眾遙見寶車迴向，其軍即相謂言：『今天帝釋乘千輻寶車，迴向我眾必欲還鬪，不可當也。』阿須倫眾即便退散，諸天得勝阿須倫退。」佛告比丘：「爾時帝釋者豈異人乎？勿造斯論所以者何？即我身是也。我於爾時，於諸眾生起慈愍心。諸比丘，汝等於我法中，出家修道，宜起慈心哀愍黎庶。」佛告比丘：「昔者諸天，與阿須倫共鬪，爾時諸天得勝，阿須倫退。時天帝釋戰勝還宮，更造一堂名曰最勝，東西長百由旬，南北廣六十由旬。其堂百間，間間有七交露臺，一一臺上有七玉女，一一玉女有七使人，釋提桓因亦不憂供給，諸玉女衣被飲食，莊嚴之具，隨本所造自受其福，以戰勝阿須倫，因歡喜心而造此堂，故名最勝堂。又千世界中，所有堂觀無及此堂，故名最勝。」

佛告比丘：「昔者阿須倫自生念言：『我有大威德，神力不少，而忉利天日月諸天，常在虛空，於我頂上遊行自在，今我寧可取彼日月，以為耳璫，自在遊行耶？』時阿須倫王瞋恚熾盛，即念捶打阿須倫，捶打阿須倫即復念言：『今阿須倫王念我，我等當速莊嚴。』即勅左右備具兵仗，駕乘寶車，與無數阿須倫眾，前後導從，詣阿須倫王前，於一面立。時王復念，舍摩梨阿須倫；舍摩梨阿須倫，復自念言：『今王念我，我等宜速莊嚴。』即勅左右備具兵仗，駕乘寶車，與無數阿須倫眾，前後導從，詣阿須倫王前，在一面立。時王復念，毗摩質多阿須倫。毗摩質多阿須倫，復自念言：『今王念我，我等宜速莊嚴。』即勅左右備具兵仗，駕乘寶車，與無數阿須眾，前後導從，往詣王前在一面立。時王復念大臣阿須倫，大臣阿須倫即自念言：『今王念我，我等宜速往莊嚴。』即勅左右備具兵仗，駕乘寶車，與無數阿須倫眾，前後導從，往詣王前於一面立。時王復念諸小阿須倫，諸小阿須倫復自念言：『今王念我，我等宜速莊嚴。』即自莊嚴備具兵仗，與無數眾相隨，往詣王前於一面立。時羅呵阿須倫王，即自莊嚴，身著寶鎧駕乘寶車，與無數百千阿須倫眾，兵仗嚴事，前後圍堂出其境界，欲往與諸天共鬪。

爾時難陀龍王，跋難陀龍王，以身纏遶須彌山七匝，震動山谷，薄布微雲滴滴稍雨，以尾打大海水，海水波涌至須彌山頂，時忉利天即生念言：『今薄雲微布，滴滴稍雨，海水波涌乃來至此，將是阿須倫欲來戰鬪，故有此異端耳？』爾時，海中諸兵眾無數巨億，皆持戈矛弓矢刀劍，重被寶鎧，器仗嚴整，逆與阿須倫共戰，若龍眾勝時，即逐阿須倫入其宮殿；若龍眾退龍不還宮，即奔伽樓羅鬼神所，而告之曰：『阿須倫眾，欲與諸天共戰，我往逆鬪彼今得勝，汝等當備諸兵仗，眾共併力與彼共戰。』時諸鬼神聞龍語已，即自莊嚴備諸兵仗，重被寶鎧，與諸龍眾共阿須論鬪。得勝時即逐阿須倫，入其宮殿。若不如時不還本宮，即退走奔持華鬼神界，而告之言：『阿須倫眾欲與諸天共鬪，我等逆戰彼今得勝，汝等當備兵仗，眾共併力與彼共戰。』諸持花鬼神聞龍語已，即自莊嚴備諸兵仗，重被寶鎧，眾共併力與阿須倫鬪。若得勝者，即逐阿須倫入其宮殿。若不如者不還本宮，即退走奔常樂鬼神界，而告之言：『阿須倫眾，欲與諸天共鬪，我等逆戰彼今得勝，汝等當備兵仗，與我併力共彼戰鬪。』時諸常樂鬼神，聞是語已，即自莊嚴備諸兵仗，重被寶鎧，眾共併力與阿須倫鬪。若得勝時，即逐阿須倫入其宮殿。若不如時不還本宮，即退走奔四天王，而告之曰：『阿須倫眾，欲與諸天共鬪，我等逆戰彼今得勝，汝等當備諸兵仗，眾共併力與彼共戰。』

時四天王聞此語已，即自莊嚴備諸兵仗，重被寶鎧，眾共併力與阿須論共鬪。若得勝時，即逐阿須倫入其宮殿。若不如者，四天王即詣善法講堂，白天帝釋及忉利諸天言：『阿須倫欲與諸天共鬪，今忉利諸天當自莊嚴，備諸兵仗眾共併力，往共彼戰。』時天帝釋命一侍者，而告之曰：『汝持我聲往告焰摩天，兜率天，化自在天，他化自在天子言：「阿須倫與無數眾，欲來戰鬪，今者諸天當自莊嚴，備諸兵仗助我鬪戰。」時彼侍天受帝釋教已，即詣焰摩天，乃至他化自在天，持天帝釋聲而告之曰：『彼阿須倫無數眾來戰鬪，今者諸天當自莊嚴，備諸兵仗助我戰鬪。』時焰摩天聞此語已，即自莊嚴備諸兵仗，重被寶鎧駕乘寶車，與無數巨億百千天眾，前後圍遶，在須彌山東面住。時兜率天子聞此語已，即自莊嚴備諸兵仗，重被寶鎧駕乘寶車，與無數巨億百千天眾圍遠，在須爾山南面住。時他化自在天子，聞此語已，亦嚴兵眾，在須彌山北住。

  時天帝釋即念，三十三天忉利天。三十三天忉利天，即自念言：『今帝釋念我，我等宜速莊嚴。』即勅左右備諸兵仗，駕乘寶車，與無數巨億諸天眾，前後圍堯，詣天帝釋前，於一面立。時天帝釋，復念餘忉利諸天，餘忉利諸天即自念言：『今帝釋念我，我等宜速莊嚴。』即勅左右，備兵仗駕寶車，與無數巨億諸天眾，前後圍遶，詣帝釋前於一面立。時帝釋復念妙匠鬼神，妙匠鬼神即自念言：『今帝釋念我，我宜速莊嚴。』即勅左右備諸兵仗，駕乘寶車，無數千眾前後圍遶，詣帝釋前立。時帝釋復念善住龍王，善住龍王即自念言：『今天帝釋念我，我今宜往，』即詣帝釋前立。時帝釋即自莊嚴，備諸兵仗身被寶鎧，乘善住龍王頂上，與無數諸天鬼神，前後圍遶，自出天宮與阿須倫共鬪。所謂嚴兵仗刀劍，矛矟弓矢鐙釿鉞斧，旋輪絹索兵仗鎧器，以七寶成，復以鋒刃加阿須倫身，其身不傷，但刃觸而已。阿須倫眾，執持七寶刀劍矛矟，弓矢鐙釿鉞斧，旋輪絹索，以鋒刃加諸天身，但觸而已不能傷損，如是欲行諸天，共阿須倫鬪，欲因欲是。」

佛說長阿含經卷第二十一