佛說長阿含經卷第十四

    後秦弘始年，佛陀耶舍共竺佛念譯

（二一）第三分梵動經第二

  如是我聞，一時，佛遊摩竭國，與大比丘眾，千二百五十人俱，遊行人間，詣竹林止宿在王堂上。時有梵志名曰善念，善念弟子名梵摩達，師徒常共隨佛後行，而善念梵志，以無數方便，毀謗佛法及比丘僧；其弟子梵摩達，以無數方便，稱讚佛法及比丘僧。師徒二人各懷異心，共相違背，所以者何？斯由異習異見，異親近故。

  爾時眾多比丘，於乞食後集會講堂，作如是論：「甚奇甚特，世尊有大神力，威德具足，盡知眾生志意所趣，而此善念梵志，及其弟子梵摩達，隨逐如來及比丘僧，而善念梵志，以無數方便，毀謗佛法及比丘眾僧；弟子梵摩達，以無數方便，稱讚如來及法眾僧。師徒二人，各懷異心異見，異習異親近故。」爾時世尊於靜室中，以天耳清淨過於人耳，聞諸比丘有如是論，世尊於靜室起詣講堂所，大眾前坐知而故問：「諸比丘，汝等以何因緣，集此講堂？何所論說？」時諸比丘白佛言：「我等於乞食後，集此講堂眾共議言：『甚奇甚特，如來有大神力，威德具足，盡知眾生心志所趣，而今善梵志，及弟子梵摩達，常隨如來及與眾僧，而善念以無數方便，毀謗如來及法眾僧；弟子梵摩達，以無數方便，稱讚如來及法眾僧。所以者何？以其異見異習，異親近故。』向集講堂議如是事。」

  爾時世尊告諸比丘：「若有方便，毀謗如來及法眾僧者，汝等不得懷忿結心，害意於彼，所以者何？若誹謗我法及比丘僧，汝等懷忿結心，起害意者則自陷溺，是故汝等，不得懷忿結心，害意於彼。比丘，若稱譽佛及法眾僧者，汝等於中，亦不足以為歡喜慶幸，所以者何？若汝等生歡喜心，即為陷溺，是故汝等不應生喜，所以者何？此是小緣威儀戒行，凡夫寡聞不達深義，直以所見如實讚嘆。云何小緣威儀戒行？凡夫寡聞，直以所見如實稱讚。彼讚嘆言：『沙門瞿曇滅殺除殺，捨於刀杖，懷慙愧心慈愍一切。』此是小緣威儀戒行，彼寡聞凡夫以此歎佛，又嘆：『沙門瞿曇捨不與取，滅不與取無有盜心。』又嘆：『沙門瞿曇捨於婬欲，淨修梵行，一切向護戒，不習婬逸所以清潔。』又嘆：『沙門瞿曇捨滅妄語，所言至誠所說真實，不誑世人。沙門瞿曇捨滅兩舌，不以此言壞亂於彼，不以彼言壞亂於此；有諍訟者能令和合，已和合者增其歡喜，有所言說不離和合，誠實入心所言知時。沙門瞿曇捨滅惡口，若有麤言傷損於人，增彼結恨長怨憎者，如此麤言盡皆不為；常以善言悅可人心，眾所愛樂聽無厭足，但說此言。沙門瞿曇捨滅綺語，知時之語實語利語，法語律語止非之語，但說是言。

  沙門瞿曇捨離飲酒，不著香華，不觀歌舞，不坐高床，非時不食，不執金銀，不畜妻息僮僕婢使，不畜象馬豬羊雞犬 及諸鳥獸；不畜象兵馬兵車兵步兵，不畜田宅種殖五穀，不以手拳與人相加，不以斗秤欺誑於人，亦不販賣券要斷當，亦不取受觝債，橫生無端，亦不陰謀面背有異，非時不行。為身養壽量腹而食，其所至處衣鉢隨身，譬如飛鳥羽翮身俱。』此是持戒小小因緣，彼寡聞凡夫以此歎佛。

  『如餘沙門婆羅門，受他信施更求儲積，衣服飲食無有厭足，沙門瞿曇無有如此事。如餘沙門婆羅門，食他信施自營生業，種殖樹木鬼神所依，沙門瞿曇無如此事。如餘沙門婆羅門，食他信施，更作方便求諸利養，象牙雜寶高廣大床，種種文繡氍氀荅登，綩綖被褥，沙門瞿曇無如此事。如餘沙門婆羅門，食他信施，更作方便求自莊嚴，酥油摩身香水洗浴，香末自塗香澤梳頭，著好華鬘染目紺色，拭面莊飾，鐶紐澡潔以鏡自照，著寶革屣上服純白，戴蓋執拂幢麾莊飾，沙門瞿曇無如此事。如餘沙門婆羅門，專為嬉戲碁局博奕，八道十道至百千道，種種戲法以自娛樂，沙門瞿曇無如是事。如餘沙門婆羅門，食他信施，但說遮道無益之言，王者戰鬪軍馬之事，群僚大臣騎乘出入，遊戲園觀，及論臥起行步，女人之事，衣服飲食親里之事，又說入海採寶之事，沙門瞿曇無如此事。如餘沙門婆羅門，食他信施，無數方便但作邪命，諂諛美辭現相毀呰，以利求利，沙門瞿曇無如此事。如餘沙門婆羅門，食他信施但共諍訟，或於園觀或在浴池，或於堂上互相是非言：「我知經律汝無所知，我趣正道汝趣邪徑。」以前著後以後著前，我能忍汝不能忍，「汝所言說皆不真正，若有所疑當來問我，我盡能答。」沙門瞿曇無如是事。如餘沙門婆羅門，食他信施，更作方便求為使命，若為王王大臣，婆羅門居士通信使，從此詣彼從彼詣此，持此信授彼，持彼信授此，或自為或教他為，沙門瞿曇無如是事。

  如餘沙門婆羅門，食他信施，但習戰陣鬪諍之事，或習刀杖弓矢之事，或鬪雞犬豬羊象馬，牛駝諸獸，或鬪男女或作眾聲，吹聲鼓聲歌聲舞聲，緣幢倒絕，種種伎戲無不翫習，沙門瞿曇無如是事。如餘沙門婆羅門，食他信施，行遮道法邪命自活，瞻相男女吉凶好醜，及相畜生以求利養，沙門瞿曇無如是事。如餘沙門婆羅門，食他信施，邪命自活召喚鬼神，或復驅遣種種厭禱，無數方道恐熱於人，能聚能散能苦能樂，又能為人安胎出衣，亦能呪人使作驢馬，亦能使人聾盲瘖瘂，現諸技術叉手向日月，作諸苦行以求利養，沙門瞿曇無如是事。如餘沙門婆羅門，食他信施，行遮道法邪命自活，或為人呪病，或誦惡呪，或為醫方鍼灸藥石，療治眾病，沙門瞿曇無如是事。如餘沙門婆羅門，食他信施，行遮道法邪命自活，或呪水火或為鬼呪，或誦剎利呪，或誦象呪或支節呪，或安宅符呪，或火燒鼠囓能為解呪，或誦知死生書，或誦夢書或相手面，或誦天文書，或誦一切音書，沙門瞿曇無如此事。如餘沙門婆羅門，食他信施，行遮道法邪命自活，瞻相天時言雨不雨，穀貴穀賤多病少病，恐怖安隱；或說地動慧星，月蝕日蝕或言星蝕，或言不蝕，方面所在皆能記之，沙門瞿曇無如是事。

  如餘沙門婆羅門，食他信施，行遮道法邪命自活，或為人呪病，或誦惡呪或誦善呪，或為醫方鍼灸藥石，療治眾病，沙門瞿曇無如此事。如餘沙門婆羅門，食他信施，行遮道法邪命自活，或呪水火或為鬼呪，或誦剎利呪，或誦象呪或支節呪，或安宅符呪，或火燒鼠囓能為解呪，或誦知死生書，或誦夢書或相手面，或誦天文書，或誦一切音書，沙門瞿曇無如此事。如餘沙門婆羅門，食他信施，行遮道法邪命自活，瞻相天時言雨不雨，穀貴穀賤多病少病，恐怖安隱，或說地動慧星，月蝕日蝕，或言星蝕或言不蝕，方面所在皆能記之，沙門瞿曇無如此事。如餘沙門婆羅門，食他信施，行遮道法邪命自活，或言此國當勝，彼國不如；或言彼國當勝，此國不如。贍相吉凶說其盛衰，沙門瞿曇無如是事。』諸比丘，此是持戒小小因緣，彼寡聞凡夫以此嘆佛。」

  佛告諸比丘：「更有餘法甚深微妙，大法光明，唯有賢聖弟子，能以此法讚嘆如來。何等是甚深，微妙大光明法，賢聖弟子能以此法，讚嘆如來？諸有沙門婆羅門，於本劫本見末劫末見，種種無數隨意所說，盡入六十二見中。彼沙門婆羅門，以何等緣，於本劫本見末劫末見，種種無數各隨意說，盡入此六十二見中，齊是不過？諸沙門婆羅門，於本劫本見，種種無數各隨意說，盡入十八見中；本劫本見，種種無數各隨意說，盡不能過十八見中。彼沙門婆羅門，以何等緣，於本劫本見，種種無數各隨意說，盡入十八見中，齊此不過？諸沙門婆羅門，於本劫本見，起常論言：『我及世間常存。』此盡入四見中，於本劫本見言：『我及世間常存。』盡入四見，齊是不過。彼沙門婆羅門，以何等緣？於本劫本見，起常論言：『我及世間常存。』此盡入四見中，齊是不過？或有沙門婆羅門，種種方便入定意三昧，以三昧心，憶二十成劫敗劫，彼作是說：『我及世間是常，此實餘虛，所以者何？我以種種方便，入定意三昧。以三昧心，憶念二十成劫敗劫，其中眾生不增不減，常聚不散，我以此知，我及世間是常，此實餘虛。』此是初見。沙門婆羅門，因此於本劫本見，計我及世間是常，於四見中齊是不過。

  或有沙門婆羅門，種種方便入定意三昧。以三昧心，憶四十成劫敗劫，彼作是說：『我及世間是常，此實餘虛，所以者何？我以種種方便，入定意三昧。以三昧心，憶四十成劫敗劫，其中眾生不增不減，常聚不散。我以此知，我及世間是常，此實餘虛。』此是二見。諸沙門婆羅門，因此於本劫本見，計我及世間是常，於四見中齊是不過。或有沙門婆羅門，以種種方便，入定意三昧。以三昧力，憶八十成劫敗劫，彼作是言：『我及世間是常，此實餘虛，所以者何？我以種種方便，入定意三昧。以三昧力，憶八十成劫敗劫，其中眾生不增不減，常聚不散。我以此知，我及世間是常，此實餘虛。』此是三見。諸沙門婆羅門，因此於本劫本見，計我及世間是常，於四見中齊是不過。或有沙門婆羅門，有捷疾相智，善能觀察，以捷疾相智方便觀察，謂為審諦，以己所見以己辯才，作是說言：『我及世間是常。』此是四見。沙門婆羅門，因此於本劫本見，計我及世間是常，於四見中，齊是不過此。沙門婆羅門，於本劫本見，計我及世間是常，如此一切盡入四見中，我及世間是常，於此四見中，齊是不過。

  唯有如來知此見處，如是持如是執，亦知報應。如來所知又復過是，雖知不著，已不著則得寂滅，知受集滅味過出要，以平等觀無餘解脫，故名如來。是為餘甚深，微妙大法光明，使賢聖弟子，真實平等讚嘆如來。復有餘甚深大法光明，使賢聖弟子，真實平等讚嘆如來，何等是？諸沙門婆羅門，於本劫本見起論言：『我及世間，半常半無常。』彼沙門婆羅門，因此於本劫本見，計我及世間，半常半無常，於此四見中，齊是不過。

  或有是時此劫始成，有餘眾生，福盡命盡行盡，從光音天命終，生空梵天中，便於彼處生受著心，復厭餘眾生共生此處，此眾生既生愛著願已，復有餘眾生命行福盡，於光音命終，來生此空梵天中，其先生眾生便作是念：『我於此處是梵大梵，我自然有，無能造我者，我盡知諸義，典千世界於中自在，最為尊貴，能為變化微妙第一，為眾生父；我獨先有，餘眾生後來，後來眾生我所化成。』其後眾生復作是念：『彼是大梵，彼能自造無造彼者，盡知諸義，典千世界於中自在，最為尊貴，能為變化微妙第一，為眾生父；彼獨先有後有我等，我等眾生彼所化成。』彼梵眾生命行盡已，來生世間，年漸長大剃除鬚髮，服三法衣出家修道，入定意三昧，隨三昧心自識本生，便作是言：『彼大梵者能自造作，無造彼者，盡知諸義，典千世界於中自在，最為尊貴，能為變化微妙第一，為眾生父常住不變；而彼梵化造我等，我等無常變易，不得久住。是故當知，我及世間半常半無常，此實餘虛。』是謂初見。沙門婆羅門，因此於本劫本見起論，半常半無常，於四見中齊是不過。

  或有眾生喜戲笑懈怠，數數戲笑以自娛樂，彼戲笑娛樂時，身體疲極便失意，以失意故，便命終來生世間，年漸長大剃除鬚髮，服三法衣出家修道。彼入定意三昧，以三昧心自識本生，便作是言：『彼餘眾生不數生，不數戲笑娛樂，常在彼處永住不變。由我數戲笑故，致此無常為變異法。是故我知，我及世間半常半無常，此實餘虛。』是為第二見。沙門婆羅門，因此於本劫本見起論，我及世間半常半無常，於四見中齊此不過。或有眾生，展轉相看已便失意，由此命終來生世間，漸漸長大剃除鬚髮，服三法衣出家修道，入定意三昧，以三昧心識本所生，便作是言：『如彼眾生，以不展轉相看，不失意故常住不變，我等於彼數相看，數相看已便失意，致此無常為變易法。我以此知，我及世間半常半無常，此實餘虛。』是第三見。諸沙門婆羅門，因此於本劫本見起論，我及世間半常半無常，於四見中齊此不過。或有沙門婆羅門，有捷疾相智，善能觀察，彼以捷疾觀察相智，以己智辯言：『我及世間半常半無常，此實餘虛。』是為第四見。諸沙門婆羅門，因此於本劫本見起論，我及世間半常半無，於四見中齊是不過。諸沙門婆羅門，於本劫本見起論，我及世間半常半無常，盡入四見中，齊是不過。

  唯佛能知此見處，如是持如是見，亦知報應，如來所知又復過是，雖知不著，以不著故則得寂滅，知受集滅味過出要，以平等觀無餘解脫，故名如來。是為餘甚深，微妙大法光明，使賢聖弟子，真實平等讚歎如來。復有餘甚深，微妙大法光明，使賢聖弟子，真實平等讚歎如來，何等法是？諸沙門婆羅門，於本劫本見起論：『我及世間有邊無邊。』彼沙門婆羅門，因此於本劫本見起論：『我及世間有邊無邊。』於此四見中，齊是不過。或有沙門婆羅門，種種方便入定意三昧，以三昧心，觀世間起邊想，彼作是說：『此世間有邊，是實餘虛，所以者何？我以種種方便，入定意三昧，以三昧心觀世間有邊，是故知世間有邊，此實餘虛。』是謂初見。沙門婆羅門，因此於本劫本見起論，我及世間有邊，於四見中齊是不過。或有沙門婆羅門，以種種方便，入定意三昧，以三昧心，觀世間起無邊想，彼作是言：『世間無邊此實餘虛，所以者何？我以種種方便，入定意三昧，以三昧心觀世間無邊，是故知世間無邊，此實餘虛。』是第二見。沙門婆羅門，因此於本劫本見起論，我及世間無邊，於四見中齊此不過。

  或有沙門婆羅門，以種種方便，入定意三昧，以三昧心觀世間，謂上方有邊四方無邊，彼作是言：『世間有邊無邊，此實餘虛，所以者何？我以種種方便，入定意三昧，以三昧心觀上方有邊，四方無邊。是故我知，世間有邊無邊，此實餘虛。』是為第三見。諸沙門婆羅門，因此於本劫本見起論，我及世間有邊無邊，於此四見中，齊是不過。或有沙門婆羅門，有捷疾相智，善於觀察，彼以捷疾觀察智，以己智辯言：『我及世間，非有邊非無邊，此實餘虛。』是為第四見。諸沙門婆羅門，因此於本劫本見起論：『我及世間有邊無邊，此實餘虛。』於四見中齊是不過。此是諸沙門婆羅門，於本劫本見起論，我及世間有邊無邊，盡入四見中，齊是不過。

  唯佛能知此見處，如是持如是執，亦知報應。如來所知又復過是，雖知不著，已不著則得寂滅，知受集滅味過出要，以平等觀無餘解脫，故名如來。是為餘甚深，微妙大法光明，使賢聖弟子，真實平等讚歎如來。復有餘甚深，微妙大法光明，使賢聖弟子，真實平等讚歎如來，何者是？諸沙門婆羅門，於本劫本見異問異答，彼彼問時異問異答，於四見中齊是不過。沙門婆羅門，因此於本劫本見，異問異答，於四見中齊是不過。或有沙門婆羅門，作如是論作如是見：『我不見不知善有報，無報耶？我以不見不知故，作如是說：「我不見不知，善惡有報無報耶？」以不見不知故，作如是說：「善惡有報耶？無報耶？」世間有沙門婆羅門，廣博多聞聰明智慧，常樂閑靜，機辯精微世所尊重，能以智慧善別諸見。設當問我諸深義者，我不能答有愧於彼，於彼有畏，當以此答以為歸依，為洲為舍為究竟道。彼設問者當如是答：「此事如是此事實，此事異此事不異，此事非異非不異。」是為初見。沙門婆羅門，因此問異答異，於四見中齊是不過。

  或有沙門婆羅門，作如是論作如是見：『我不見不知，為有他世耶？無他世耶？』諸世間沙門婆羅門，以天眼智他心智，能見遠事，己雖近他他人不見。如此人等，能知有他世無他世，我不知不見，有他世無他世。若我說者則為妄語，我惡畏妄語，故以為歸依，為洲為舍為究竟道。彼設問者當如是答：『此事如是此事實，此事異此事不異，此事非異非不異。』是為第二見。諸沙門婆羅門，因此問異答異，於四見中齊是不過。或有沙門婆羅門，作如是見作如是論：『我不知不見何者為善？何者不善？我不知不見，如是說是善是不善？我則於此生憂，從愛生恚有愛有恚，則有受生。我欲滅受，故出家修行。』彼惡畏受，故以此為歸依，為洲為舍為究竟道，彼設問者當如是答：『此事如是此事實，此事異此事不異，此事非異非不異。』是為第三見，諸沙門婆羅門，因此問異答異，於四見中齊是不過。或有沙門婆羅門，愚冥闇鈍，他有問者，彼隨他言答：『此事如是此事實，此事異此事不異，此事非異非不異。』是為四見。諸沙門婆羅門，因此異問異答，於四見中齊是不過。或有沙門婆羅門，於本劫本見，異問異答，盡入四見中，齊是不過。

  唯佛能知此見處，如是持如是執，亦知報應。如來所知又復過是，雖知不著，已不著則得寂靜，知受集滅味過出要，以平等觀無餘解脫，故名如來。是為甚深微妙大法光明，使賢聖弟子，真實平等讚歎如來。復有餘甚深，微妙大法光明，使賢聖弟子，真實平等讚歎如來，何等是？或有沙門婆羅門，於本劫本見，謂無因而出有此世間，彼盡入二見中，於本劫本見，無因而出有此世間，於此二見中，齊是不過。彼沙門婆羅門，因何事於本劫本見，謂無因而有，於此二見中，齊是不過？或有眾生無想無知，若彼眾生起想，則便命終來生世間，漸漸長大剃除鬚髮，服三法衣出家修道，入定意三昧，以三昧心識本所生，彼作是語：『我本無有今忽然有，此世間本無今有，此實餘虛。』是為初見。諸沙門婆羅門，因此於本劫本見，謂無因有，於二見中齊是不過。或有沙門婆羅門，有捷疾相智，善能觀察，彼已捷疾觀察智觀，以己智辯能如是說：『此世間無因而有，此實餘虛。』此第二見。諸有沙門婆羅門，因此於本劫本見，無因而有，有此世間，於二見中齊是不過。諸有沙門婆羅門，於本劫本見，無因而有，盡入二見中，齊是不過。唯佛能知亦復如是。諸沙門婆羅門，於本劫本見，無數種種隨意所說，彼盡入是十八見中。本劫本見，無數種種隨意所說，於十八見齊是不過，唯佛能知亦復如是。

  復有餘甚深，微妙大法光明，何等是？諸有沙門婆羅門，於末劫末見，無數種種隨意所說，彼盡入四十四見中，於末劫末見，種種無數隨意所說，於四十四見齊是不過。彼有沙門婆羅門，因何事於末劫末見，無數種種隨意所說，於四十四見齊此不過？諸有沙門婆羅門，於末劫末見生有想論，說世間有想，彼盡入十六見中。於末劫末見生想論，說世間有想，於十六見中齊是不過。彼沙門婆羅門，因何事，於末劫末見生想論，說世間有想，彼盡入十六見中，齊是不過？諸有沙門婆羅門，作如是論如是見言：『我此終後，生有色有想，此實餘虛。』是為初見。諸沙門婆羅門，因此於末劫末見生想論，說世間有想，於十六見中，齊是不過。有言：『我此終後，生無色有想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生有色無色有想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生非有色非無色有想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生有邊有想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生無邊有想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生有邊無邊有想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生非有邊非無邊有想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生而一向有樂有想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生而一向有苦有想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生有樂有苦有想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生不苦不樂有想，此實餘虛。』有言：『我此終後生有一想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生有若干想，此實餘虛。』有言：『我此終後生少想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生有無量想，此實餘虛。』是為十六見。諸有沙門婆羅門，於末劫末見生想論，說世間有想，於此十六見中，齊是不過，唯佛能知亦復如是。

  復有餘甚深，微妙大法光明，何等法是？諸有沙門婆羅門，於末劫末見生無想論，說世間無想，彼盡入八見中，於末劫末見生無想論，於此八見中齊此不過。彼沙門婆羅門，因何事於末劫末見，生無想論，說世間無常，於八見中齊此不過？諸有沙門婆羅門，作如是見作如是論：『我此終後，生有色無想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生無色無想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生有色無色無想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生非有色非無色無想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生有邊無想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生無邊無想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生有邊無邊想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生非有邊非無邊無想，此實餘虛。』是為八見；若沙門婆羅門，因此於末劫末見，生無想論，說世間無想，彼盡入八見中，齊是不過，唯佛能知亦復如是。復有餘甚深，微妙大法光明，何等法是？或有沙門婆羅門，末劫末見，生非想非非想論，說此世間非想非非想，彼盡入八見中，於末劫末見，作非想非非想論，說世間非想非非想，於八見中齊是不過。彼沙門婆羅門，因何事於末劫末見，生非想非非想論，說世間非想非非想，於八見中齊是不過？諸沙門婆羅門，作如是論作如是見：『我此終後，生有色非有想非無想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生無色非有想非無想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生有色無色，非有想非無想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生非有色非無色，非有想非無想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生無邊非有想非無想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生非有邊非無邊，非有想非無想，此實餘虛。』是為八見。若沙門婆羅門，因此於末劫末見，生非有想非無想論。說世間非有想非無想，盡入八見中，齊是不過，唯佛能知亦復如是。

  復有餘甚深，微妙大法光明，何等法是？諸有沙門婆羅門，於末劫末見起斷滅見，說眾生斷滅無餘，彼盡入七見中，於末劫末見起斷滅論，說眾生斷滅無餘，於七見中齊是不過。彼沙門婆羅門，因何事於末劫末見，起斷滅見，說眾生斷滅無餘，於七見中齊是不過？諸有沙門婆羅門，作如是論作如是見：『我身四大六入，從父母生乳餔養育，衣食成長摩捫擁護，然是無常必歸磨滅。』齊是名為斷滅，第一見也。或有沙門婆羅門，作是說言：『此我不得名斷滅，我欲界天斷滅無餘。』齊是為斷滅，是為二見。或有沙門婆羅門，作是說言：『此非斷滅，我色界化身，諸根具足斷滅無餘，是為斷滅。』有言：『此非斷滅，我無色空處斷滅。』有言：『此非斷滅，我無色識處斷滅。』有言：『此非斷滅，我無色不用處斷滅。』有言：『此非斷滅，有我無色有想無想處斷滅。』是第七斷滅，是為七見。諸有沙門婆羅門，因此於末劫末見，言此眾生類斷滅無餘，於七見中齊此不過，唯佛能知亦復如是。

復有餘甚深，微妙大法光明，何等法是？諸有沙門婆羅門，於末劫末見，現在生泥洹論，說眾生現在有泥洹，彼盡入五見中，於末劫末見，說現在有泥洹，於五見中齊是不過。彼沙門婆羅門，因何事於末劫末見，說眾生現有泥洹，於五見中齊是不過？諸有沙門婆羅門，作是見作是論說：『我於現在五欲自恣，此是我得現在泥洹。』是第一見。復有沙門婆羅門，作是說：『此是現在泥洹非不是，復有現在泥洹，微妙第一，汝所不知獨我知耳。如我去欲惡不善法，有覺有觀離生喜樂，入初禪。』此名現在泥洹，是第二見。復有沙門婆羅門，作如是說：『此是現在泥洹非不是，復有現在泥洹，微妙第一，汝所不知獨我知耳。如我滅有覺觀，內喜一心，無覺無觀定生喜樂，入第二禪。』齊是名現在泥洹，是為第三見。復有沙門婆羅門，作是說言：『此是現在泥洹非不是，復有現在泥洹微妙第一，汝所不知獨我知耳，如我除念，捨喜住樂護念一心，自知身樂賢聖所說，入第三禪。』齊是名現在泥洹，是為第四見。復有沙門婆羅門，作是說言：『此是現在泥洹非不是，現在泥洹，復有微妙第一，汝所不知獨我知耳，如我樂滅苦滅，先除憂喜，不苦不樂護念清淨，入第四禪。』此名第一泥洹，是為第五見。若沙門婆羅門，於末劫末見，生現在泥洹論，於五見中齊是不過，唯佛能知亦復如是。

諸有沙門婆羅門，於末劫末見，無數種種隨意所說，於四十四見中，齊是不過。唯佛能知此諸見處，亦復如是。諸有沙門婆羅門，於本劫本見末劫末見，無數種種隨意所說，盡入六十二見中。於本劫本見末劫末見，無數種類隨意所說，於六十二見中，齊此不過，唯如來知此見處，亦復如是。諸有沙門婆羅門，於本劫本見生常論說：『我世間是常。』彼沙門婆羅門於此生智，謂異信異欲異聞異緣，異覺異見異定異忍，因此生智，彼以希現則名為受，乃至現在泥洹，亦復如是。諸有沙門婆羅門，生常論言：『世間是常。』彼因受緣起愛生愛，而不自覺知，染著於愛為愛所伏，乃至現在泥洹，亦復如是。諸沙門婆羅門，於本劫本見生常論言：『世間是常。』彼因觸緣故，若離觸緣而立論者，無有是處，乃至現在泥洹，亦復如是。諸有沙門婆羅門，於本劫本見末劫末見，各隨所見說，彼盡入六十二見中，各隨所見說，盡依中在中，齊是不過。猶如巧捕魚師，以細目網覆小池上，當知池中水性之類，皆入網內無逃避處，齊是不過。諸沙門婆羅門亦復如是，於本劫本見末劫末見，種種所說，盡入六十二見中，齊是不過。

若比丘於六觸集滅，味過出要，如實而知則為最勝，出彼諸見。如來自知生死已盡，所以有身，為欲福度諸天人故。若其無身，則諸天世人無所恃怙，猶如多羅樹斷其頭者，則不復生。佛亦如是，已斷生死永不復生。」

當佛說此法時，大千世界，三返六種震動，爾時阿難在佛後，執扇扇佛，偏露右臂長跪叉手，白佛言：「此法甚深，當以何名？云何奉持？」佛告阿難：「當名此經為，義動法動見動魔動梵動。」爾時阿難，聞佛所說歡喜奉行。

佛說長阿含經卷第十四