佛說長阿含經卷第十

    後秦弘始年，佛陀耶舍共竺佛念譯

（一二）第二分三聚經第八

  如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，與大比丘眾，千二百五十人俱。爾時世尊告諸比丘：「我與汝等說微妙法，義味清淨梵行具足，謂三聚法。汝等諦聽思惟念之，當為汝說。」

時諸比丘受教而聽。

  佛告比丘：「三法聚者，一法趣惡趣，一法趣善趣，一法趣涅槃。云何一法趣于惡趣？謂無仁慈懷毒害心，是謂一法將向惡趣。云何一法趣于善趣？謂不以惡心加於眾生，是為一法將向善趣。云何一法趣于涅槃？謂能精勤修身念處，是為一法將向涅槃。

  復有二法趣向惡趣，復有二法趣向善趣，復有二法趣向涅槃。云何二法趣向惡趣？一謂毀戒，二謂破見。云何二法趣向善趣？一謂戒具，二謂見具。云何二法趣向涅槃？一謂為止，二謂為觀。

  復有三法趣向惡趣，三法向善趣，三法向涅槃。云何三法向惡趣？謂三不善根；貪不善根，恚不善根，癡不善根。云何三法向善趣？謂三善根；無貪善根，無恚善根，無癡善根。云何三法趣向涅槃？謂三三昧；空三昧，無相三昧，無作三昧。

  又有四法趣向惡趣，四法向善趣，四法向涅槃。云四法向惡趣？謂愛語恚語怖語癡語。云何四法向善趣？謂不愛語不恚語，不怖語不癡語。云何四法向涅槃？謂四念處；身念處，受念處，意念處，法念處。

  復有五法向惡趣，五法向善趣，五法向涅槃。云何五法向惡趣？謂破五戒，殺盜婬逸妄語飲酒。云何五法向善趣？謂持五戒，不殺，不盜，不婬，不欺，不飲酒。云何五法趣向涅槃？謂五根；信根，精進根，念根，定根，慧根。

  又有六法向惡趣，六法向善趣，六法向涅槃。云何六法向惡趣？謂六不敬；不敬佛不敬法不敬僧，不敬戒不敬定不敬父母。云何六法向善趣？謂六敬法；敬佛敬法敬僧，敬戒敬定敬父母。云何六法向涅槃？謂六思念；念佛念法念僧，念戒念施念天。

  又有七法向惡趣，七法向善趣？七法向涅槃。云何七法向惡趣？謂殺生不與取婬逸，妄語兩舌惡口綺語。云何七法向善趣？謂不殺生，不盜，不婬，不欺，不兩舌，不惡口，不綺語。云何七法向涅槃？謂七覺意；念覺意，擇法覺意，精進覺意，猗覺意，定覺意，喜覺意，捨覺意。

  又有八法向惡趣，八法向善趣，八法向涅槃。云何八法向惡趣？謂八邪行；邪見，邪志，邪語，邪業，邪命，邪方便，邪念，邪定。云何八法向善趣？謂世正見，正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定。云何八法向涅槃？謂八賢聖道；正見，正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定。

  又有九法向惡趣，九法向善趣，九法向涅槃。云何九法向惡趣？謂九惱；有人已侵惱我，今侵惱我，當侵惱我；我所愛者，已侵惱今侵惱當侵惱；我所憎者，已愛敬今愛敬當愛敬。云何九法向善趣？謂九無惱；彼已侵我我惱何益？已不生惱，今不生惱，當不生惱；我所愛敬，彼已侵惱我惱何益？已不生惱，今不生惱，當不生惱；我所憎者，彼已愛敬我惱何益？已不生惱，當不生惱，今不生惱。云何九法向涅槃？謂九善法，一喜，二愛，三悅，四樂，五定，六實知，七除捨，八無欲，九解脫。

  又有十法向惡趣，十法向善趣，十法向涅槃。云何十法向惡趣？謂十不善；身殺盜婬，口兩舌惡罵妄言綺語，意貪取嫉妬邪見。云何十法向善趣？謂十善行；身不殺盜婬，口不兩舌惡罵妄言綺語，意不貪取嫉妬邪見。云何十法向涅槃？謂十直道；正見，正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定，正解脫，正智。諸比丘，如是十法得至涅槃，是名三聚微妙正法。我為如來，為眾弟子所應作者，無不周備，憂念汝等故演經道。汝等亦宜自憂其身，當處閑居樹下思惟，勿為懈怠，今不勉力後悔無益。」

  諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一三）佛說長阿含第二分，大緣方便經第九

  如是我聞，一時，佛在拘流沙國，劫摩沙住處，與大比丘眾，千二百五十人俱。爾時阿難在閑靜處，作是念言：「甚奇甚特，世尊所說，十二因緣法之光明，甚深難解，如我意觀猶如目前，以何為深？」於是阿難即從靜室起，至世尊所頭面禮足，在一面坐白世尊言：「我向於靜室，默自思念：『甚奇甚特，世尊所說，十二因緣法之光明，甚深難解，如我意觀如在目前，以何為深？』

  爾時世尊告阿難曰：「止止勿作此言，十二因緣法之光明，甚深難解。阿難，此十二因緣難見難知，諸天魔梵沙門婆羅門，未見緣者，若欲思量觀察，分別其義，則皆荒迷無能見者。阿難，我今語汝老死有緣，若有問言：『何等是老死緣？』應答彼言：「生是老死緣。」若復問言：『誰是生緣？』應答彼言：『有是生緣。』若彼問言：『誰是有緣？』應答彼言：『取是有緣。』若彼問言：『誰是取緣？』應答彼言：『愛是取緣。』若復問言：『誰是愛緣？』應答彼言：『受是愛緣。』若復問言：『誰是受緣？』應答彼言：「觸是受緣。」若彼問言：「誰為觸緣？」應答彼言：『六入是觸緣。』若復問言：『誰為六入緣？』應答彼言：『名色是六入緣。』若復問言：『誰為名色緣？』應答彼言：『識是名色緣。』若彼問言：『誰為識緣？』應答彼言：『行是識緣。』若復問言：『誰為行緣？』應答彼言：『癡是行緣。』阿難，如是緣癡有行，緣行有識，緣識有名色，緣名色有六入，緣六入有觸，有觸有受，緣受有愛，緣愛有取，緣取有有，緣有有生，緣生有老死憂悲苦惱，大患所集，是為此大苦陰緣。」

佛告阿難：「緣生有老死，此為何義？若使一切眾生，無有生者，寧有老死不？」阿難答曰：「無也。」「是故阿難，以此緣知老死由生，緣生有老死，我所說者義在於此。」又告阿難：「緣有有生此為何義？若使一切眾生，無有欲有色有，無色有者，寧有生不？」答曰：「無也。」「阿難，我以此緣，知生由有緣有有生，我所說者義在於此。」又告阿難：「緣取有有此為何義？若使一切眾生，無有欲取見取，戒取我取者，寧有有不？」答曰：「無也。」「阿難我以此緣，知有由取，緣取有有，我所說者義在於此。」又告阿難：「緣愛有取此為何義？若使一切眾生，無有欲愛有愛，無明愛者，寧有取不？」答曰：「無有。」「阿難，我以此緣，知取由愛緣愛有取，我所說者義在於此。」又告阿難：「緣受有愛此為何義？若使一切眾生，無有樂受苦受，不苦不樂受者，寧有愛不？」答曰：「無也。」「阿難，我以此緣，知愛由受緣受有愛。我所說者義在於此。阿難，當知因愛有求，因求有利因利有用，因用有欲因欲有著，因著有嫉因嫉有守，因守有護。阿難，由有護故，有刀杖諍訟，作無數惡，我所說者義在於此。阿難，此為何義？若使一切眾生，無有護者，當有刀杖諍訟，起無數惡不？」答曰：「無也。」「是故阿難以此因緣，知刀杖諍訟由護而起，緣護有刀杖諍訟，阿難，我所說者義在於此。」又告阿難：「因守有護此為何義？若使一切眾生無有守者，寧有護不？」答曰：「無也。」「阿難，我以此緣，知護由守因守有護。我所說者義在於此。阿難，因嫉有守此為何義？若使一切眾生，無有嫉者寧有守不？」答曰：「無也。」「阿難，我以此義，知守由嫉因嫉有守，我所說者義在於此。阿難，因著有嫉此為何義？若使一切眾生，無有著者寧有嫉不？」答曰：「無也。」「阿難，我以此緣，知嫉由著因著有嫉，我所說者義在於此。阿難，因欲有著此為何義？若使一切眾生，無有欲者寧有著不？」答曰：「無也。」「阿難，我以此緣，知著由欲因欲有著，我所說者義在於此。阿難，因用有欲此為何義？若使一切眾生無有用者，寧有欲不？」答曰：「無也。」「阿難我以此義，知欲由用因用有欲，我所說者義在於此。阿難，因利有用此為何義？若使一切眾生，無有利者寧有用不？」答曰：「無也。」「阿難，我以此義，知用由利因利有用，我所說者義在於此。阿難，因求有利此為何義？若使一切眾生無有求者，寧有利不？」答曰：「無也。」「阿難，我以此緣，知利由求因求有利，我所說者義在於此。阿難，因愛有求此為何義？若使一切眾生無有愛者，寧有求不？」答曰：「無也。」「阿難，我以此緣，知求由愛因愛有求，我所說者義在於此。」

又告阿難：「因愛有求至於守護，受亦如是，因受有求至於守護。」佛告阿難：「緣觸有受此為何義？阿難，若使無眼無色，無眼識者，寧有觸不？」答曰：「無也。」「若無耳聲耳識，鼻香鼻識，舌味舌識，身觸身識，意法意識者，寧有觸不？」答曰：「無也。」「阿難，若使一切眾生無有觸者，寧有受不？」答曰：「無也。」「阿難，我以是義，知受由觸緣觸有受，我所說者義在於此，阿難，緣名色有觸，此為何義？若使一切眾生，無有名色者，寧有心觸不？」答曰：「無也。」「若使一切眾生，無形色相貌者，寧有身觸不？」答曰：「無也。」「阿難，若無名色，寧有觸不？」答曰：「無也。」「阿難，我以是緣，知觸由名色，緣名色有觸，我所說者義在於此。阿難，緣識有名色，此為何義？若識不入母胎者，有名色不？」答曰：「無也。」「若識入胎不出者，有名色不？」答曰：「無也。」「若識出胎嬰孩壞敗，名色得增長不？」答曰：「無也。」「阿難，若無識者有名色不？」答曰：「無也。」「阿難，我以是緣，知名色由識，緣識有名色，我所說者義在於此。阿難，緣名色有識，此為何義？若識不住名色，則識無住處；若識無住處，寧有生老病死，憂悲苦惱不？」答曰：「無也。」「阿難，若無名色，寧有識不？」答曰：「無也。」「阿難，我以此緣，知識由名色，緣名色有識，我所說者義在於此。阿難，是故名色緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱，大苦陰集。

阿難，齊是為語齊是為應，齊是為限，齊是為演說，齊是為智觀，齊是為眾生。阿難，諸比丘於此法中，如實正觀，無漏心解脫。阿難，此比丘當名慧解脫，如是解脫比丘，如來終亦知，如來不終亦知，如來終不終亦知，如來非終非不終亦知。何以故？阿難，齊是為語齊是為應，齊是為限，齊是為演說，齊是為智觀，齊是為眾生。

阿難，諸比丘於是法中，如實正觀無漏心解脫。阿難，此比丘當右為慧解脫。如是解脫比丘，如來終亦知，如來不終亦知，如來終不終亦知，如來非終非不終亦知，何以故？阿難，齊是為語齊是為限，齊是為演說，齊是為智觀，或是為眾生，如是盡知已　

，無漏心解脫。比丘不知不見，如是知見。阿難，夫計我者，齊幾名我見？名色與受，俱計以為我。有人言：『受非我，我是受。』或有言：『受非我，我非受，受法是我。』或有言：『受非我我非受，受法非我但愛是我。』阿難，彼見我者言受是我，當語彼言：『如來說三受，樂受苦受不苦不樂受。當有樂受時，無有苦受不苦不樂受；有苦受時，無有樂受不苦不樂受；有不苦不樂受時，無有苦受樂受。』所以然者，阿難，樂觸緣生樂受，若樂觸滅受亦滅。阿難，苦觸緣生苦受，若苦觸滅受亦滅；不苦不樂觸，緣生不苦不樂受，若不苦不樂觸滅，受亦滅。阿難，如兩木相攢則有火生，各置異處則無有火，此亦如是，因樂觸緣故生樂受，若樂觸滅受亦俱滅；因苦觸緣故生苦受，若苦觸滅受亦俱滅；因不苦不樂觸，緣生不苦不樂受，若不苦不樂觸滅，受亦俱滅。阿難，此三受有為無常，從因緣生盡法滅法，為朽壞法，彼非我有我非彼有，當以正智如實觀之。

阿難，彼見我者以受為我，彼則為非。阿難，彼見我者，言受非我我是受者，當語彼言：『如來說三受，苦受樂受，不苦不樂受。若樂受是我者，樂受滅時則有二我，此則為過。若苦受是我，苦受滅時則有二我，此則為過。若不苦不樂受是我者，不苦不樂受滅時，則有二我此則為過。』阿難，彼見我者言：『受非我，我是受。』彼則為非。阿難，彼計我者作此說：『受非我，我非受，受法是我。』當語彼言：『一切無受，汝云可言有受法，汝是受法耶？』對曰：『非是。』是故阿難，彼計我者言：『受非我，我非受，受法是我。』彼則為非。阿難，彼計我者作是言：『受非我，我非受，受法非我，但愛是我』者，當語彼言：『一切無受云何有愛？汝是愛耶？』對曰：『非也。』是故阿難，彼計我者言：『受非我，我非受，受法非我愛是我』者，彼則為非。阿難，齊是為語齊是為應，齊是為限，齊是為演說，齊是為智觀，齊是為眾生。阿難，諸比丘於此法中，如實正觀，於無漏心解脫。阿難，此比丘當名為慧解脫，如是解脫比丘，有我亦知無我亦知，有我無我亦知，非有我非無我亦知，何以故？阿難，齊是為語齊是為應，齊是為限，齊是為演說，齊是為智觀，齊是為眾生。如是盡知已，無漏心解脫，比丘不知不見如是知見。」

佛語阿難：「彼計我者齊已為定，彼計我者，或言少色是我，或言多色是我，或言少無色是我，或言多無色是我。阿難，彼言少色是我者，定少色是我，我所見是餘者為非。多色是我者，定多色是我，我所見是餘者為非。少無色是我者，定言少無色是我，我所見是餘者為非。多無色是我者，定多無色是我，我所見是餘者為非。」

佛告阿難：「七識住，二入處，諸有沙門婆羅門言：『此處安隱為救為護，為舍為燈為明為歸，為不虛妄為不煩惱。』云何為七？或有眾生，若干種身若干種想，天及人，此是初識住處。諸沙門婆羅門言：『此處安隱為救為護，為舍為燈為明為歸，為不虛妄為不煩惱。』阿難，若比丘知初識住，知集知滅，知味知過知出要，如實知者。阿難，彼比丘言：『彼非我，我非彼。』如實知見。或有眾生，若干種身而一想，梵光音天是。或有眾生，一身若干想，光音天是。或有眾生一身一想，遍淨天是。或有眾生住空處，或有眾生住識處，或有眾生住不用處，是為七識住。或有沙門婆羅門言：『此處安隱為救為護，為舍為燈為明為歸，為不虛妄為不煩惱。』阿難，若比丘知七識住，知集知過知出要，如實知見，彼比丘言：『彼非我，我非彼。』如實知見，是為七識住。

云何二入處？無想入，非想非無想入，是為阿難，此二入處，或有沙門婆羅門言：『此處安隱為救為護，為舍為燈為明為歸，為不虛妄為不煩惱。』阿難，若比丘知二入處，知集知滅，知味知過知出要，如實知見，彼比丘言：『彼非我，我非彼。』如實知見，是為二入。

阿難，復有八解脫，云何八？色觀色初解脫，內色想觀外色，二解脫，淨解脫三解脫；度色想滅有對想，不念雜想住空處，四解脫；度空處住識處，五解脫；度識處住不用處，六解脫；度不用處，住有想無想處，七解脫；滅盡定八解脫。阿難，諸比丘於此八解脫，逆順遊行入出自在，如是比丘得俱解脫。」

爾時阿難聞佛所說，歡喜奉行。

（一四）佛說長阿含第二分，釋提桓因問經第十

  如是我聞，一時，佛在摩竭國，菴婆羅村北，毘陀山因陀婆羅窟中，爾時釋提桓因，發微妙善心，欲來見佛：「今我當往世尊所。」時諸忉利天，聞釋提桓因，發微妙善心欲詣佛所，即尋詣帝釋白言：「善哉帝釋，發妙善心欲詣如來，我等亦樂侍從，詣世尊所。」時釋提桓因，即告執樂神般遮翼曰：「我今欲詣世尊所，汝可俱行；此忉利諸天，亦當與我俱詣佛所。」對曰：「唯然。」時般遮翼持琉璃琴，於帝釋前忉利天眾中，鼓琴供養。時釋提桓因，忉利諸天及般遮翼，於法堂上忽然不現，譬如力士屈伸臂頃，至摩竭國北毗陀山中。

  爾時世尊入火焰三昧，彼毗陀山同一火色，時國人見自相謂言：「此毗陀山同一火色，將是如來諸天之力。」時釋提桓因，告般遮翼曰：「如來至真甚難得覩，而能垂降此閑靜處，寂默無聲禽獸為侶，此處常有諸大神天，侍衛世尊。汝可於前鼓琉璃琴，娛樂世尊，吾與諸天尋於後往。」對曰：「唯然。」即受教已，持琉璃琴於先詣佛，去佛不遠鼓琉璃琴，以偈歌曰：

  跋陀禮汝父，汝父甚端嚴，生汝時吉祥，我心甚愛樂。

  本以小因緣，欲心於中生，展轉逐增廣，如供養羅漢。

  釋子專四禪，常樂於閑居，正意求甘露，我專念亦爾。

  能仁發道心，必欲成正覺，我今求彼女，必欲會亦爾。

  我心生染著，愛好不捨離，欲捨不能去，如象為鈎制。

  如熱遇涼風，如渴得冷泉，如取涅槃者，如水滅於火。

  如病得良醫，飢者得美食，充足生快樂，如羅漢遊法。

  如象被深鈎，而猶不肯伏，奔突難禁制，放逸不自止。

  猶如清涼池，眾花覆水上，疲熱象沐浴，擧身得清涼。

  我前後所施，供養諸羅漢，世有福報者，盡當與彼供。

  汝死當共死，汝無我活為？寧使我身死，不能無汝存。

  忉利天之主，釋今與我願，稱汝禮節具，汝善思察之。

  爾時尊從三昧起，告般遮翼言：「善哉善哉，般遮翼，汝能以清淨音，和琉璃琴稱讚如來，琴聲汝音不長不短，悲和哀婉感動人心。汝琴所奏眾義備有，亦說欲縛亦說梵行，亦說沙門亦說涅槃。」爾時般遮翼白佛言：「我念世尊，昔鬱鞞羅，尼連禪水邊，阿遊波陀尼俱律樹下，初成佛道時，有尸漢陀天大將子，及執樂天王女，共於一處但設欲樂。我於爾時見其心爾，即為作頌，頌說欲縛亦說梵行，亦說沙門亦說涅槃。時彼天女聞我偈已，擧目而笑語我言：『般遮翼，我未見如來，我曾於忉利天法講堂上，聞彼諸天稱讚如來，有如是德有如是力，汝常懷信親近如來，我今意欲與汝共為智識。』世尊，我時與一言之後，不復與語。」時釋提桓因作是念：『此般遮翼已娛樂如來訖，我今寧可念於彼人。』時天帝釋即念彼人，時般遮翼復生念言：「今天帝釋乃能念我。」即持琉璃琴詣帝釋所，帝釋告曰：「汝以我名，并稱忉利天意，問訊世尊：『起居輕利，遊步強耶』？」

  時般遮翼承帝釋教，即詣世尊所，頭面禮足於一面住，白世尊言：「釋提桓因及忉利諸天，故遣我來問訊世尊：『起居輕利，遊步強耶？』」世尊報曰：「使汝帝釋及忉利天，壽命延長快樂無患。所以然者，諸天世人及阿須輪，諸眾生等皆貪壽命，安樂無患。」爾時帝釋復自念言：「我等宜往禮覲世尊。」即與忉利諸天，往詣佛所，頭面禮足卻住一面。時帝釋白佛言：「不審我今，去世尊遠近可坐？」佛告帝釋曰：「汝天眾多，但近我坐。」時世尊所止因陀羅窟，自然廣博無所障礙。爾時帝釋與忉利諸天，及般遮翼皆禮佛足，於一面坐，帝釋白佛言：「一時，佛在舍衛國婆羅門舍，爾時世尊入火焰三昧，我時以少因緣，乘千幅寶車，詣毗樓勒天王所，於空中過，見一天女，叉手在世尊前立，我尋語彼女言：『若世尊三昧起者，汝當稱我名字，問訊世尊起居輕利，遊步強耶？』不審彼女，後竟為我達此心不？世尊，寧能憶此事不？」佛言：「憶耳，彼女尋以汝聲，致問於我，吾從定起猶聞汝車聲。」

  帝釋白佛言：「昔者我以少緣，與忉利諸天集在法堂，彼諸舊天皆作是言：『若如來出世，增益諸天眾，減損阿須輪眾。』今我躬見世尊，躬身自知躬自作證，如來至真出現於世，增益諸天眾，減損阿須輪眾。此有瞿夷釋女，於世尊所淨修梵行，身壞命終生忉利天宮，即為我子。忉利諸天皆稱言：『瞿夷大天子，有大功德有大威力。』復有餘三比丘，於世尊所淨修梵行，身壞命終，生於卑下執樂神中，常日日來為我給使，瞿夷見已，以偈觸嬈曰：

  汝為佛弟子，我本在家時，以衣食供養，禮拜敬恭恪。

  汝等名何人？躬受佛教誡，淨眼之所說，汝不觀察之。

  我本禮敬法，從佛聞上法，生三十三天，為帝釋作子。

  汝等何不觀？我所有功德，本為女人身，今為帝釋子。

  汝等本俱共，同修於梵行，今獨處卑賤，為吾等給使。

  生此處不淨，為他所觸嬈，聞已當患厭，此處可厭患。

  從今當精勤，勿復為人使，二人勤精進，思惟如來法。

  捨彼所戀著，觀欲不淨行，欲縛不真實，誑惑於世間。

  如象離羈絆，超越忉利天，釋及忉利天，集法講堂上。

  彼已勇猛力，超超忉利天，釋歎未曾有，諸天亦見過。

  此是釋迦子，超越忉利天，患厭於欲縛，瞿夷說此言。

  摩竭國有佛，名曰釋迦文，彼子大失意，其後還得念。

  三人中一人，故為執樂神，二人見道諦，超越忉利天。

  世尊所說法，弟子不懷疑，俱共同聞法，二人勝彼一。

  自見殊勝已，皆生光音天，我觀見彼已，故來至佛所。」

  帝釋白佛言：「願得閑暇，一決我疑。」佛言：「隨汝所問，吾當為汝一一演說。」爾時帝釋即白佛言：「諸天世人，乾沓和阿修羅，及餘眾生等，盡與何結相應，乃至怨讎刀杖相向？」佛告帝釋言：「怨結之生皆由貪嫉，故使諸天世人阿修羅，餘眾生等刀杖相加。」爾時帝釋即白佛言：「實爾世尊，怨結之生由貪嫉故，使天世人阿修羅，餘眾生等刀杖相加。我今聞佛所說，疑網悉除無復疑也。但不解此貪嫉之生，何由而起？何因何緣？誰為原首？從誰而有？從誰而無？」 

  佛告帝釋：「貪嫉之生皆由愛憎，愛憎為因受憎為緣，愛憎為首，從此而有無此則無。」爾時帝釋即白佛言：「實爾世尊，貪嫉之生皆由愛憎，愛憎為因愛憎為緣，愛僧為首，從此而有無此則無。我今聞佛所說，迷惑悉除無復疑也。但不解愛憎，復何由而生？何因何緣？誰為原首？從誰而有？從誰而無？」佛告帝釋：「愛憎之生皆由於欲，因欲緣故欲為原首，從此而有無此則無。」爾時帝釋白佛言：「實爾世尊，愛憎之生皆由於欲，因欲緣欲欲為原首，從此而有無此則無。我今聞佛所說，迷惑悉除無復疑也。但不知此欲，復何由而生？何因何緣？誰為原首？從誰而有？從誰而無？」佛告帝釋：「愛由想生，因想緣想想為原首，從此而有無此則無。」爾時帝釋白佛言：「實爾世尊，愛由想生，因想緣想想為原首，從此而有無此則無。我今聞佛所說，無復疑也。但不解想復何由而生？何因何緣？誰為原首？從誰而有？從誰而無？」

  佛告帝釋：「想之所生由於調戲，因調緣調調為原首，從此而有無此則無。帝釋，若無調戲則無想，無想則無欲，無欲則無愛憎，無愛憎則無貪嫉，若無貪嫉，則一切眾生不相傷害。帝釋，但緣調為本，因調緣調調為原首，從此有想從想有欲，從欲有愛憎，從愛憎有貪嫉。以貪嫉故，使群生等共相傷害。」帝釋白佛言：「實爾世尊，由調有想，因調緣調調為原首，從此有想，由調而有無調則無。若本無調者則無想，無想則無欲，無欲則無愛憎，無愛憎則無貪嫉，無貪嫉則一切群生，不相傷害。但想由調生，因調緣調調為原首，從調有想從想有欲，從欲有愛憎，從愛憎有貪嫉，從貪嫉使一切眾生，共相傷害。我今聞佛所說，迷惑悉除無復疑也。」

  爾時帝釋復白佛言：「一切沙門婆羅門，盡除調戲在滅迹耶？為不除調戲在滅迹耶？」佛告帝釋：「一切沙門婆羅門，不盡除調戲在滅迹也，所以然者，帝釋，世間有種種界，眾生各依己，堅固守持不能捨離，謂己為實餘者為虛。是故帝釋，一切沙門婆羅門，不盡除調戲而在滅迹。」爾時帝釋白佛言：「實爾世尊，世間有種種眾生，各依己界堅固守持，不能捨離，謂己為是餘為虛妄，是故一切沙門婆羅門，不盡除調戲而在滅迹。我聞佛言疑惑悉除，無復疑也。」

  帝釋復白佛言：「齊幾調在滅迹耶？」佛告帝釋：「調戲有三，一者口，二者想，三者求。彼口所言，自害害他亦二俱害；捨此言已如所言，不自害不害他，不二俱害，知時比丘如口所言，專念不亂。想亦自害害他，亦二俱害。捨此想已如所想，不自害不害他，二俱不害，知時比丘如所想，專念不忘。帝釋，求亦自害害他，亦二俱害。捨此求已如所求，不自害不害他，不二俱害，知時比丘如所求，專念不亂。」爾時釋提桓因言：「我聞佛所說，無復狐疑。」

  又白佛言：「齊幾名賢聖捨心？」佛告帝釋：「捨心有三，一者喜身，二者憂身，三者捨身。帝釋，彼喜身者，自害害他亦二俱害。捨此喜已如所喜，不自害不害他，二俱不害，知時比丘專念不忘，即名受具足戒。帝釋，彼憂身者，自害害彼亦二俱害。捨此憂已如所憂，不自害不害他，二俱不害，知時比丘專念不忘，即名受具足戒。復次帝釋，彼捨身者，自害害他亦二俱害。捨此身已如所捨，不自害不害他，二俱不害，知時比丘專念不忘，是即名為受具足戒。」帝釋白佛言：「我聞佛所說，無復狐疑。」

  又白佛言：「齊幾名賢聖律，諸根具足？」佛告帝釋：「眼知色，我說有二；可親不可親。耳聲鼻香舌味身觸意法，我說有二，可親不可親。」爾時帝釋白佛言：「世尊，如來略說未廣分別，我以具解。眼知色我說有二，可親不可親。耳聲鼻香舌味，身觸意法有二，可親不可親。世尊，如眼觀色，善法損減不善法增，如此眼知色，我說不可親；耳聲鼻香舌味，身觸意知法，善法損減不善法增，我說不可親。世尊，如眼見色，善法增長不善法滅，如是眼知色，我說可親；耳聲鼻香舌味，身觸意知法，善法增長不善法減，我說可親。」佛告帝釋：「善哉善哉，是名賢聖律諸根具足。」帝釋白佛言：「我聞佛所說，無復狐疑。」

  復白佛言：「齊幾比丘名為究竟，究竟梵行，究竟安隱，究竟無餘？」佛告帝釋：「為愛所苦身得滅者，是為究竟，究竟梵行究竟安隱，究竟無餘。」帝釋白佛言：「我本長夜所懷疑網，今者如來開發所疑。」佛告帝釋：「汝昔頗曾詣，沙門婆羅門所問此義不？」帝釋白佛言：「我自憶念，昔者曾詣沙門婆羅門所，諮問此義。昔我一時曾集講堂，與諸天眾共論：『如來為當出世？為未出世？』時共推求，不見如來出現于世，各自還宮五欲娛樂。世尊，我復於後時，見諸大神天，自恣五欲已漸各命終。時我世尊，懷大恐怖依毛為堅。時見沙門婆羅門，處在閑靜去家離欲，我尋至彼所問言：『云何名究竟？』我問此義彼不能報，彼既不知逆問我言：『汝為是誰？』我時答言：『我是天帝釋，心有所疑，故來相問耳。』時我與彼如所知見，說於釋義。彼聞我言，更為我弟子。我今是佛弟子，得須陀洹道，不墮餘趣，極七往返必成道果，唯願世尊，記我為斯陀含。」說是語已復作頌曰：

  由此染穢想，故生我狐疑，長夜與諸天，推求於如來。

  見諸出家人，常在閑靜處，謂是佛世尊，故往稽首言。

  我今故來問，云何為究竟？問已不能報，道迹之所趣。

  今日無等尊，是我久所求，已觀察已行，心已正思惟。

  唯聖先已知，我心之所行，長夜所修業，願淨眼記之，

  歸命人中上，三界無極尊，能斷恩愛刺，今禮日光尊。

佛告帝釋：「汝憶本得喜樂，念樂時不？」帝釋答曰：「如是世尊，憶昔所得喜樂念樂。世尊，我昔曾與阿須輪共戰，我時得勝阿須輪退，我時則還，得歡喜念樂，計此歡喜念樂，唯有穢惡刀杖喜樂，鬪諍喜樂。今我於佛所得喜念樂，無有刀杖諍訟之樂。」佛告帝釋：「汝今得喜樂念樂，於中欲求何功德果？」爾時帝釋白佛言：「我於喜樂念樂中，欲求五功德果，何等五？」即說偈言：

  我後若命終，捨於天上壽，處胎不懷恚，使我心歡喜。

  佛度未度者，能說正真道，於三佛法中，我要修梵行。

  以智慧身居，心自見正諦，得達本所起，於是長解脫。

  但當勤修行，習佛真實智，設不獲道證，功德猶勝天。

  諸有神妙天，阿迦尼吒等，下至末後身，必當生彼處。

  我今於此處，受天清淨身，復得增壽命，淨眼我自知。

  說此偈已白佛言：「我於喜樂念樂中，欲得如是五功德果。」爾時，帝釋語忉利諸天曰：「汝於忉利天上，梵童子前恭敬禮事，今於佛前復設此敬者，不亦善哉！」其語未久，時梵童子忽然於虛空中，天眾上立，向天帝釋而說偈曰：

  天王清淨行，多利益眾生，摩竭帝釋王，能問如來義。

  時梵童子說此偈已，忽然不現，是時帝釋即從座起，禮世尊足，遶佛三匝卻行而退，忉利諸天及般遮翼，亦禮佛足卻行而退。時天帝釋少復前行，顧語般遮翼曰：「善哉善哉！汝能先於佛前，鼓琴娛樂，然後我及諸天，於後方到。我今知汝補汝父位，於乾沓和中最為上首，當以彼跋陀乾沓和王女，與汝為妻。」世尊說此法時，八萬四千諸天，遠塵離垢，諸法法眼生。

  時釋提桓因，忉利諸天及般遮翼，聞佛所說歡喜奉行。

佛說長含經卷第十