No.817（no.818）

佛說大淨法門經

　　　　西晉月支三藏竺法護譯

聞如是，一時，佛遊王舍城靈鷲山，與大比丘眾俱，比丘五百，菩薩八千，一切大眾，得總持辯才無量，其所建立分別慧，解三脫門。於三世慧無所罣礙，得三昧定不可轉移，十力無畏一切具足。爾時王舍大城有逸女人，名曰上金光首，端正殊妙見莫不悅，色像清淨威耀如華，往古所修德本之報，形體自然紫磨金色，所可遊居臥寐住立，坐起經行，其地變現亦如身像。設著綵帛，其服自然轉為金色，無央數人莫不敬重。見此女者視之無厭，言辭不麁柔和美麗，顏貌光澤無有憔悴。其於王舍大城之中，國王太子大臣，長者居士諸子，興貪愛心，志欲得見隨其所遊，園觀河側里巷樹間，便就從之。男女大小無央數人，悉追其後欲觀察之。上金光首在於異日，與畏間長者子俱，市買好物而相貢上，供辦美食至遊觀園，駕駟馬車幢蓋珍寶，明月之珠紫金校飾，布好座具齎持雜香，思夷之華，從諸妓人至遊觀圍，而相娛樂，音聲唱和鼓樂前導，供養之具載從其後，不可計人逐而觀之。文殊師利者（晉名溥首童真），於時從燕室出，常發大哀愍傷群生，何所人者，可以勸化令發大乘？以三品法興隆道慧，神足變化，說法變化，教授變化，導利入律。時文殊師利，見上金光首，與畏間長者子俱侶，共載乘行詣遊觀園，知女往昔本行根源，宿世有德，吾應化之，當為說法必令解達，文殊師利尋時變身，化為少年，端正絕妙顏貌踰天，見者喜悅莫不欣戴，姿容威曜蔽日月光，被服像類現於人間，其所被服照四十里，自現其身如有所好。文殊師利被服嚴訖，觀察逸女所遊之路，尋在彼路而於前立。適在前立，其長者子所乘，及上金光首車馬被服，尋則覆蔽遏不復現，光曜滅盡，猶如聚墨在明珠邊。上金光首遊逸之女，時見文殊師利，顏貌英妙猶如天子，身體之明煒煒難及，肌色悅澤被服有異，光曜灼灼從其身出。適見此已，則自察己不以為奇，貪其被服心自念言：「今欲捨此長者之子，下車棄去，當與斯人共相娛樂。又願吾身得是衣服，形貌光像。」適念此已，文殊師利建立威神，令息意天王化作男子，謂彼女曰：「且止且止，用為發是遊逸之心，所以者何？如斯人者不志色欲。」女曰何故？息意天王報言：「是者名為，文殊師利菩薩也。」女又問曰：「何因作字正謂菩薩？為是天子乎？為龍鬼神犍沓和，迦留羅，真陀羅，摩休勒？釋梵四天王耶？」息意報曰：「女欲知之非天龍神，亦非釋梵，斯者名曰為菩薩矣。又能充足一切人願，見眾生心有所求索，不逆人意故謂菩薩也。」女心念言：「如今所聞，必當施我妙好之服。」即下車往白言：「仁者，願以此衣而見惠施。」文殊師利答曰：「大姊，若能發無上正真道意，吾身爾乃以衣相惠。」女言：「唯然，何謂為道？」答曰：「欲知汝則為道。」女言：「云何文殊師利，設不廣演分別誼者，吾不解也。何謂我身則為道者？」爾時上金光首即說頌曰：

　軟首願以衣服相施，乃知仁者志弘佛道，如天不雨久遠之旱，若貪惜者非真菩薩。

爾時，文殊師利以偈頌曰：

　假使女能發道意者，吾乃當以衣相惠施，若有堅心住於道意，天上世間悉為作禮。

上金光首以偈重問：

　所謂道者為何句誼？孰為說者誰得道者？志趣經業當何所習？得成佛道開化未悟。

文殊師利答曰：「大姊，欲知有如來至真等正覺，名釋迦文，今現在說法，演身平等等奉行道，於姊心中所念云何？豈不從己，而生陰種諸入事乎？」女聞此言，蒙宿德本所積善行，逮法光明尋即啟言：「如是如是誠如所云？因吾我身，致陰種諸入耳。」「姊意云何？色有所念有所知乎？」女答：「不也。」文殊師利報曰：「姊亦當知，道無所念無所分別，以是之故，色則平等道亦平等，吾故說此汝則為道。姊意云何？痛想行識，為有所念有所別乎？」女答不也，文殊師利報曰：「道亦不念亦無所分別，痛想行識則亦平等，道亦平等，故說此言汝則為道。姊意云何？豈可見色，處內若外及中間耶？豈青赤黃白黑紫紅，為在某處某方面乎？」女答不也。文殊師利報曰：「道亦無見無內無外，亦無中間。紫紅之貌，亦無某處方面之土，色已平等道則平等，故說此言汝則為為道。姊意云何？痛想行識，豈可見處內外中間？五色之貌某方面乎？」女答不也。文殊師利報曰：「道亦如是，不處內外中間五色，無彼無此亦無方也。痛想行識則亦平等，道亦平等，故說此言汝則為道。五陰若幻，虛偽顛倒因從斯生，道亦如幻假音聲耳，幻為平等五陰平等，幻已平等道亦平等，故說此言汝則為道。五陰如夢無有本末，道亦如夢本無處所，夢以平等道亦平等，故說此言汝則為道。計於五陰猶如野馬，迷惑之業從虛偽興。道如野馬自然之數，亦無有造亦無報應，是故野馬五陰平等，野馬已等道亦平等，故說此言汝則為道。五陰鏡像像無所有，道如鏡像亦無所有，以是鏡像五陰平等，鏡像平等道亦平等，故說此言汝則為道。五陰假名而為行耳，道亦假名而為道耳，五陰平等道亦平等，故說此言汝則是道。」文殊師利謂言：「更聽，五陰無造道亦無造，陰無自然道無自然，陰無所有道無所生，五陰無常道曉無常，五陰無安道解苦義，五陰空無道曉了空，五陰無我，了無有義則為道矣。諸陰寂然，了澹泊者則為道也。諸陰無受，無所受義則為道矣。諸陰無住亦無所著，無住無著則為道矣。諸陰無來亦無有往，無來無往則為道矣。有五陰者計於聖法，為假音聲言曰賢聖，而於道法言為友矣，其所言辭而無言辭，五陰悉無本皆清淨。如來如是悉了本淨，得成正覺故名曰道。是故五陰本淨，道亦本淨，道以清淨諸法本淨，如今大姊諸陰本淨，諸佛世尊道亦本淨，一切本淨亦復自然，眾生五陰本淨亦然，故說此言汝則為道。已了五陰，則便解道為諸佛道。又諸佛者不離五陰，乃成佛道。道不離陰，覺了五陰乃號為佛，是故大姊當作此觀，一切眾生皆處在道，道亦處在一切眾生。道無緣辭，故說此言汝則為道。彼從吾我而生四種，何謂四種？地水火風也，其地種者，無我無人無壽無命，等於地種道則平等，本無所受平等，水種亦等道亦究竟，本末自然。火種平等，道為究竟本末無瑕。風種平等，道之本末而無所見，大姊，欲知如地種者，則以此種如來成道。水火風種如來種者，亦復如是。以此得道，曉了地種，水火風種則成為佛，故說此誼汝則為道。地水火風諸種無想，於此四大能無思想，故曰為道，以是之故說汝是道。

彼因吾我便則有眼，耳鼻口身意亦復如是。其眼則空了眼自然，分別空者則為道矣。耳鼻口身意亦復如是。意則為空，解自然空則為道矣。眼以空者不知求色，色自然空則為道矣。耳鼻口身意亦復如是，意以空者則不識求，諸法無著，法自然空則為道矣。眼不受色道亦如是。眼無有色，六情亦爾悉無所受，又計道者則無心法。如是大姊，其眼識界，彼於色界則無所住。眼識色界道無所住，耳之識界鼻之識界，口之識界身之識界，意之識界，不住法界道亦不住，心法識界道無所受，猶是之故，道與眼識界無有二。耳鼻口身意識界，道與意識無有二界，故說此言汝則為道。

復次大姊，分別了眼則為道矣，眼本空淨，若能解了自然空者，則為道矣。耳鼻口身意亦復如是，本自然空。覺了分別本淨，自然空者，則為道矣！眼自然空，則無所染亦無結，不見侵欺除婬怒癡，則為道矣。耳鼻口身意亦復如是。意則自然，其自然者，則無所染亦無結恨，不見侵欺除婬怒癡，則為道矣。眼則無主，則無吾我亦無所受，道亦無主則無吾我，亦無所受。耳鼻口身意亦復如是，則無有主亦無吾我，亦無所受。道亦無主，則無吾我亦無所受。又計眼者，無男子法無女人法，已解了道，亦無男法亦無女法，道亦如是無男無女，如來覺了眼色無本，了無本者則為道矣。耳鼻口身意亦復如是。如來覺了意則無本，覺了如是則為道矣，故說此言汝則為道。復次大姊，其己身者則無吾我，無我無人無壽無命，無形無意無作無受，無見無聞無取無放，無得無知。道亦無我無人無壽無命，無男無女無身無造，亦無所見。亦復無有色聲香味細滑之識，制一切法乃為道耳。今姊身者，愚朴無智身為現在，猶如草木牆壁瓦石，其內地種及外地種，如來則以聖達之慧，了是地種逮致正覺，故說此言汝則為道。復次大姊，其心意識諸思想念，心使意者而有此法，無去無來身無所至，教無所到亦無津流，亦無筋脈，亦無骨節髮毛，亦不住腦亦不住髓，亦不住內亦不住外，亦不住中亦無內外。眼亦不住，耳鼻舌身意亦復不住，亦無所住亦非不住，亦不建立亦不離立，亦無處所，亦無土地亦無方面，無色無見無授無受，無使無教無餘無著，清淨鮮潔則為顯耀，其心意識亦無欲著，亦無淨者，無有塵倚本際清淨。以是之故，亦無欲著無有淨者，則為顯耀便無有身。以是之故，亦無欲著無有淨者。如是大姊，陰種諸入自然為道，道亦自然，曉了分別陰種諸入，設於己身，能除陰種諸入事者，則為道矣。所以者何？道無憂慼無所危害，時了此者即便是道，覺了諸法一切平等，則為道矣。」文殊師利於遊觀園，說此語時。虛空中五百天子，皆發無上正真道意，男女大小，隨逐上金光首者，於彼眾中有二百人，發大道意。六十天與人，遠塵離垢諸法眼淨。爾時上金光首，歡喜悅豫五體投地，稽首文殊師利足下，歸命佛法及與聖眾，淨修梵行奉持五戒，其心質直乃發，無上正真道意，口宣斯言：「從仁之教，文殊師利愍傷一切眾生之類，不斷佛教。其有人發大道意者，亦當如是，道所建立興設法施，開化黎庶。又說經法，當為洗除惡穢罪業，使得清淨，一切諸法乃能寂然，而悉澹泊，隨順思惟本悉無異，自依貪身為顛倒事，不了平等而習婬色，欲從身出。眾生因欲便有塵勞。文殊師利猶如今者，諸法非法一切本淨，迷惑致令從因緣會，而有貪欲。我則能成合集諸法，立於無上正真之道，所以者何？一切塵欲從其思想，因虛偽起，已能曉了知虛偽者，則能蠲除虛偽之事，又聞文殊師利說誼，分別所趣塵欲之事，猶如雲霧自然無實，欲如焰電即尋消化，欲者如風，察於本末而無所倚。欲如虛空度一切界，欲如水泡不得久立，欲如鬼變，於其中間不正之念，欲如熱病恍惚妄語，欲而無實從緣想興，欲如繫縛計吾我故，欲無有形計著身故，欲如客來不從本起，欲衒因想隨眾念故，欲如曉觀，從若干種而發生故。欲無所生從貪羨起，欲無所智從彼我生，欲之所生為因諸陰，欲界如鍜因意境興，欲如諸陰用諸入故，欲如若影假名色耳，欲不覺了違正念故。又復文殊師利，計於欲者，若能覺了疲懈之句，則能知道，所以者何？道無動轉眾生塵勞，欲如破壞分別道故，欲者為心心覺了故，欲如琴瑟曉了之故，所以者何？有道之誼不壞欲塵，以能不壞便順道也。若覩欲者則為道矣，所以者何？欲入諸界靡所不至，假使佛乘無所有者，而無有形。塵勞之欲亦復如是，無有形像，欲於諸有而無所有，住無所住，這發起已尋則便滅，心則自然塵勞亦然，所以者何？心不可察，誰言能令心結染癡？假使彼心不可覩者，塵欲如是亦不可見，無積聚處無有方面也。菩薩大士，若能曉了塵勞之法，為貪欲人開化說法，不以為厭。若教愚恚及等分人，誘導說法不以懈惓，設使文殊師利，如我身欲，諸貪欲者亦復如是。如我瞋恚及與愚癡，一切瞋恚愚癡之事，亦復如是。如我塵勞，眾生塵勞亦復如是。譬如大火悉燒草木，賢聖慧火燒除塵勞，譬如日光照明眾冥，不與冥合。聖慧如是，蠲除塵勞不與俱合。譬如風行，不著一切山與樹木，行智菩薩亦復如是，不著一切塵勞之欲。譬如劫盡，燒諸有形不燒虛空。行慧菩薩亦復如是，燒諸愛欲，不與一切塵勞俱合。譬如虛空受持於地，智慧如是不與欲雜。譬如大風壞鐵圍山，菩薩如是，以要慧事吹散諸欲，譬如有象名究焰氣，乳與水合則為一類。菩薩如是，以聖智慧遊除塵勞，化令明哲合為一慧，譬如須彌北方天下，與諸親里不為放逸，在於樹鑑而自分別。菩薩如是，智慧之明見眾生根，而為分別。文殊師利，吾身如今不畏欲塵，亦無所難，所以者何？我曉欲塵本悉淨故。又被菩薩大德之鎧，如此之類不為勇猛，開士大士亦復如是，離於欲者不為菩薩。有人為賊所壞，不為猛將。開士如是，壞愛欲者不為菩薩。譬如人以清水明珠，著濁河中尋時即清，不為垢濁之所染污。菩薩如是，在於愛欲塵勞之中，不為瑕穢之所染污。」爾時，上金光首歎說此已，復問文殊師利：「何謂菩薩無有塵勞？」答曰：「假使菩薩見於起意，若見滅意，不當謂之為菩薩也。譬如有限總持者，不當謂之獲於無量。如是菩薩若覩塵勞，意有起滅，非是菩薩無塵之謂。無塵欲者不見有塵，不見結恨，無見不見，遠離想念，乃謂無塵。設使行者，其心意識而得自在，一切所有無泥洹想，所以者何？心無欲塵想念之緣，便得自恣也。於諸善惡亦復如是，所行無行，有為無為有形無形，一切知之，生死塵勞有餘之垢，自察於色，耳聽音聲，鼻香舌味身更心法，若得定意志在澹泊，於愛欲塵則無垢穢，爾乃名曰無放逸，號曰無業，而無所習斯之謂也。無塵勞者，離於有為及無為哉！乃無瘕疵。復次大姊，假使菩薩身無塵勞，則能度脫他人欲垢，如來說此為無塵勞。救濟他人塵勞之欲，遵修菩薩乃為精進。」女又問言：「何謂菩薩，見在目前精進者乎？」文殊師利答曰：「觀於空無而不退轉，眾生有相則以愍濟，觀無所行而不退轉，眾生著行則以愍濟，觀無所生而不退轉，眾生生死則以愍濟，觀無所起而不退轉，眾生起滅則以愍濟，觀聲聞乘獲聲聞果，使不退轉，觀緣覺乘獲緣覺果，使不退轉。觀菩薩乘，則以愍哀一切群生，是為菩薩習平等行，精進之事。譬如丈夫行入巨海，超進極遠乃至眾寶。如是大姊，正諦觀察空無相願，及無所行，不生不起，聲聞之乘緣覺之乘，令難進者至不退轉，乃離因緣。又如有人入大戰中，使難進者將護忿諍，令無所害致為難也。如是大姊，其諦觀察三脫門者，不失善權其難亦爾。」

女復問言：「何謂菩薩為權方便？」文殊師利曰：「權方便者，知其時節不捨恐畏，生死分部泥洹伴黨。權方便者，示恐懼門謂生死門，泥洹之門空無之門，所見之門無相之門，無願之門。彼所想門無所行門，精進本悉遵行之門，無所出門現世之門，無所立門，陰種諸入無所起門，無所滅門，典所行門，澹泊之門，開化眾生導示之門，法界之門護正法門，聲聞之門緣覺之門，說佛道門度佛道門。若使菩薩見恐懼門者，於一切門而無所著，是則名為善權方便。取要言之貪欲門哉，離諸愛故。瞋恚門哉離於結恨，愚癡門哉離於不明，塵勞門哉離於穢獨，諸趣門哉無往來故。是為菩薩善權方便，至於一切愚夫行門，所學無學，緣覺菩薩如來之門，其能曉了此諸門者，是則名為善權方便。」

爾時世尊在靈鷲山，遊泉水邊而以經行，賢者阿難侍從俱焉，於是世尊則以遙讚：「善哉善哉文殊師利！是為菩薩奉習平等，現在目前，善方便精進之行，如仁所云等無差特也。」於時以此善哉之言，即得普告三千世界，其聲悉周六反震動，則無央數天龍鬼神，犍沓惒阿須倫，迦留羅，真陀羅，摩休勤人與非人，釋梵四王聞善哉音，皆受告勅，往詣佛所稽首足下，退住一面各白佛言：「向者大聖為何所讚？乃告三千悉見蒙勅，大千世界六反震動。」世尊答曰：「天子欲知，歎文殊師利有所勸化也。」又問：「今者所遊？」佛言：「於王舍城東門之下，在中街路，為上金光首，廣說經法談論所趣，天子汝等往求法誼。」時天龍犍沓惒，阿須倫，迦留羅，真陀羅，摩休勒人非人，釋梵四王一切僉然，共詣文殊師利談所，自現半三而雨天花，悉皆周遍王舍大城。於彼世時，諸天見人人見諸天，各自安隱無諍訟者。又王舍城無數千人，各取諸天所散之花，齎詣文殊師利。時阿闍世王與四部兵，後宮婇女大臣百官，從諸小王俱共往詣，文殊師利。又諸尊者長者子，太子群臣，見上金光首威儀耀耀，諸根澹怕，破壞塵勞離於顛倒，殊妙之德而自莊嚴，見已如是，不復興發貪欲之想。

爾時文殊師利，告上金光首：「今者眾人普來集會，以何等故無復染著？前所欲塵今為安在？」女白文殊師利：「一切眾生塵勞之欲，則建立志慧脫本際，住於法界無本之處，無本如此而無差特，無生無滅亦無所處。又彼塵欲則為本淨，分別平等。」又問女曰：「何謂塵欲而為本淨？」答曰：「無想不想無應不應，以此塵欲則為本淨，塵從順行而無所起，則為本淨，當知塵欲因客遊來，曉了空慧與道同居，無相之慧無願之慧，本淨之明而俱同居，察此一切悉無所有。譬如蛇虺含毒害人，若有人來而齎良藥，能消恚毒，蛇這見藥毒即滅除。男女大小知毒歇盡，悉共戲弄著械膝上，無所傷害亦不螫人。如是人者，本未曾聞法律之時，念於不順所見顛倒，處於塵欲為之所燒，己身貪欲自著顏色，已能觀了色如聚沫，則知身法猶如幻化，分別戲樂若如於夢，已解愛欲若如水泡，命如朝露萬物無常，曉了諸陰皆同惱患，知身不淨悉為空無，觀一切法皆無吾我，正諦思惟本末悉虛，不毀他人不自稱譽，亦不自縛不縛他餘，今我從仁聞所說法，尋即信樂便得解脫，是故眼視無所染著，所以者何？省仁之說應其所作，而處塵勞。如是計塵亦無欲垢，誰能見者？」

爾時，上金光首白文殊師利：「一切大會諸天人民，將無恐懼，唯為分別如應說法，令諸天人曉了塵欲，本悉清淨，愍哀一切，使發無上正真道意。」文殊師利答曰：「欲塵本淨信樂者希，所以者何？用不覺故，覺塵清淨則成道矣。譬如無生之火不能燒人。如是當知，無想之念，不行吾我也。如所興火還自燒己，如是當知思想之念，塵勞貪欲造生死身，如本生火其焰遂盛。如是當知邪見顛倒，興起塵勞三界然熾。如火滅後無復焰光。如是當知，倒見已止塵則不起，即於三界不興勞垢，如百千歲火滅不然，人不疑恐畏於冷灰。如是當知，雖若干劫習欲塵穢，已解觀之無所積聚。如火滅盡不可施用，慧明澹泊塵勞不興，如身中火溫熱雖盛，則無所燒。如是計之，其心本淨顯耀之明，客塵欲起，終不染污心之源際也。」於是文殊師利復問其女：「又當云何觀于色身？」答曰：「猶如水中之月影也。」又問：「云何觀五陰體？」答曰：「猶如無化如來之化也。」又問：「諸種當云何觀？」答曰：「猶如水火二界也。」又問：「云何觀諸入事乎？」答曰：「猶如無施，因緣罪福所行也。」又問：「云何觀此諸會？」答曰：「而悉照曜會者心性。」又問：「云何還觀爾身？」答曰：「猶如吾之父母，平等定者而無有二也。」又問：「云何以觀吾身？」答曰：「猶如生盲不見諸色。」又問：「云何曾聽此法乎？」答曰：「已聞是法，如幻師化化人所聽也。」又問：「云何汝豈為發，無上正真道乎？」答曰：「吾則是道無所志求。」又問：「云何為奉行於施度無極乎？」答曰：「修一切度捨諸塵勞也。」又問：「為具足戒度無極乎？」答曰：「所具足者周滿如空也。」又問：「為奉行於忍辱乎？」答曰：「所可遵修一切諸法，無起無生。」又問：「為慇勤精進行乎？」答曰：「修行諸法無所至湊也。」又問：「以為建立寂度無極乎？」答曰：「建於法界住無住也。」又問：「為已具足智度無極乎？」答曰：「志無憍慢，心不自大也。」又問：「為行慈乎？」答曰：「以為曉了一切眾生，悉無所有。」又問：「當於何求大哀菩薩乎？」答曰：「當於眾生塵勞中求？所以者何？大哀菩薩欲得，制御眾生塵勞，則發無上正真道意也。」又問：「行喜菩薩當復何求？」答曰：「己心真實志性清淨，化諸憂慼，是菩薩喜也。」又問：「菩薩行護云何具足乎？」答曰：「眾生所諍變鬪之事，具足化之使至安和。」又問：「何謂為諍？」答曰：「蠲除無實虛偽塵勞，志建佛道者也。」又問：「與誰共諍？」答曰：「與外眾邪異學，心不同者也。」又問：「眾邪異學為何所是？」答曰：「見他所興不能忍辱，而自隨者也。」又問：「菩薩忍辱何所志趣？」答曰：「開化一切眾生之故也，所以者何？若不開導，何謂忍辱化眾生者？無瞋結恨亦不憂慼，則為忍辱。」又問何謂危害？」答曰：「積累德本為憂惱事，是為危害。」又問：「何謂無害乎？」答曰：「諸界不憂則為守仁，此謂無害也。」又問：「何謂菩薩選擇戰鬪？」答曰：「選擇諸法無所獲故。」又問：「云何菩薩降伏眾魔？」答曰：「無所著故不滅塵勞，所以者何？菩薩降伏五陰，不與塵俱，以此勝魔，菩薩降塵不污本淨，究竟本末曉了諸法，開化眾生除老死患，告諸天子，文殊師利菩薩者，則為已離一切之智，諸通慧想也。」又問女言：「云何菩薩開化眾生？」答曰：「專秉善權修行智慧。」又問：「云何菩薩建立群生？」答曰：「建立已心之慧，聖達菩薩，乃能開化一切群生。」又問：「今汝說法，此之眾會悉善聽受也？」答曰：「此不為善聽受者也。所以者何？有彼有想而反勸耳，立於識故也。」又問：「云何聞法為善聽者？」答曰：「設能信已如夢，其說經法如幻師化，了聽假音，不著其聲不造解脫，有二事者，是乃名為善聽受法也。」又問：「云何聽承法理？」答曰：「文殊師利歸命法者也。」

爾時上金光首，承文殊師利童真，建立威神，亦於本德所修智慧，於眾會中如應說法。萬二千人，皆發無上正真道意。五百天子，宿殖德本志菩薩乘者，得不起法忍。三萬二千天與人，遠塵離垢，諸法得法眼淨。女說法已心懷欣豫，則自逮得柔順法忍，即便投身，文殊師利足下自歸：「唯願至聖，聽我之身得為沙門，加哀濟脫不順之念，眾人所行皆非賢觀也。」時文殊師利言：「菩薩不以除己髮者，為是出家也，所以者何？其能斷滅眾生欲塵，使修精進，乃是菩薩之出家矣。菩薩不以自被袈裟，為是出家也。袈裟名者晉曰去穢，當去眾生婬怒癡垢，令無瑕疵，常行精進，乃是菩薩之出家矣。菩薩不以自奉禁戒，為是出家，謂化眾生令守謹慎，乃是菩薩之出家矣。菩薩不能自處閑居，為是出家也。假使五趣隨諸群類，悉能建之立慧閑居，乃是菩薩之出家矣。菩薩不以顏貌形容，威儀禮節為出家也。化諸黎庶勸立慈哀，乃是菩薩之出家矣。菩薩不以顏貌形容，威儀禮節為是出家也。化諸黎遮勸立慈哀，乃是菩薩之出家矣。菩薩不以興己功德，為是出家也。勸顯滋茂一切眾生，殖德本者，乃是菩薩之出家也。菩薩不以濟己志於滅度，為是出家也。解脫一切眾生心性，令致滅度，乃是菩薩之出家矣。菩薩不以除已塵勞，為是出家也，滅去一切眾生塵勞，乃是菩薩之出家也。菩薩不以偏護己身，獨守其心為是出家也。將護一切群萌心志，乃是菩薩之出家也。菩薩不以自脫己者，為是出家也。度脫一切群萌往反，乃是菩薩之出家矣。菩薩不以濟生死之患，為是出家也。度脫一切生死之患，乃是菩薩之出家矣。菩薩不以志樂泥洹，為是出家也。具足一切諸佛之法，乃是菩薩之出家矣。加以大哀愍濟眾生，不見他短不說其闕，讚敘彼人篤信之德，開示信行以施一切，此之謂也。其出家者依倚他人，為菩薩者無所依倚。」女問文殊師利：「何謂出家依倚他人？」則答女曰：「其出家者，依倚禁戒，不以緣戒為出家也。女欲知之，志於禪定意不放逸，出家依慧不隨惡友，遵修脫門是為出家，心未解脫不為出家。」又問：「何謂菩薩不依他人？」答曰：「不信異人則為無倚，亦不消息察他顏色，有何智慧從其受明？彼等之人有何異德？當從獲致諸通大慧。亦於己身無所悕求，此即名曰不倚他人。」文殊師利說出家品時，五百菩薩，各脫身衣珍寶瓔珞，悉共奉上文殊師利，皆說此言：「聞尊所論出家善教，吾等亦當從此正義，尋如是行具足出家。」

於是文殊師利，謂上金光首：「若當還復上駟馬車，與畏間長者子，俱為開化說此，則是汝出家之行也。」時大眾心各心言：「豈離欲者，與有欲之人，而俱處乎？」女尋則知眾人心念，便答大眾為分別說：「離欲菩薩與有欲人，眾生之類而俱出生，欲以開化令清白故。諸人欲知，菩薩離於瞋恚愚癡，便與瞋恚愚癡群黎，而俱遊生。欲以開化施慈與明。設使菩薩已離塵勞，便與貪欲群萌俱生，開化一切遊逸之類，喻如人者，母子共處無所染污。菩薩如是，常與一切眾生俱會，無所染污。譬鼓琴人及神呪師，雖習所欲則無有欲。菩薩如是，處於三想念之中，如神呪術無所染著。」於時上金光首，逮得時節獲致法誼，至於光明離諸窈冥，覩見塵勞開示真諦，則前稽首文殊師利足下，繞之三匝還復上車，則說頌曰：

　本性為清淨，貪欲不能污，則無有瞋恚，常遵修慈心。

　亦不有愚冥，起智慧光明，至德以如是，然後乃上車。

　前隨畏間子，而習為放逸，吾本貪欲意，今者為所湊。

　諸恐畏難者，財利之貪欲，上車以離此，故擧聲歌頌。

　譬如純厚陰，降雨潤於地，則蔽日宮殿，使人眼不見。

　其耀不為冥，亦無奪明者，客雲之所為，令光不顯現。

　愚者心本淨，客塵亦如是，由想不覺了，覆蔽智慧光。

　計彼明達者，不為有處所，已蠲除塵勞，則號為智慧。

　智慧不憍慢，心淨無損減，推之無從來，去亦無所到。

　從念不順正，則有塵勞欲，已應如法念，便趣無所至。

　名無有處所，而無有受者，則亦無所生，亦無有滅者。

　不施無所斷，亦不依他人，快哉此正法，微妙甚清淨。

　譬如油然燈，照入諸窈冥，計彼闇昧者，不知所歸趣。

　智慧亦如是，滅除眾愚冥，不覩塵勞處，順念成所來。

　猶如有良醫，療治於眾病，不令身增減，亦無所忘失。

　病則是遊客，其疾已滅除，亦無有異習，不知疹去處。

　溥道亦如是，上軟之音聲，覩眾生厄疾，若干以療治。

　除垢令清淨，趣之智慧門，今此五陰者，及與諸種大。　

　衰入已顯現，本無有差特，是輩這前時，有毒瞋恚俱。

　今則無傷害，亦無若干變。

於是上金光首，在於車上，與長者子畏間俱，如是比像，詣於清淨遊觀之園，文殊師利而說經典，一切眾會歡喜踊躍，其心開解亘然明達，咸悉言曰：「當共俱往奉詣如來，聽所說法。」捨遊觀處至佛精舍。

爾時上金光首，與長者子畏間俱　在遊觀園散花燒香，莊嚴寶蓋辦飲食饌，作倡妓樂而相娛樂，雜和擣香以自芬薰。於時彼女觀長者子，及來會人意以滿足。神通之力自化其身，應時終亡顏色變惡，猶如死人，眼耳鼻口膿血流出，身體膖爛不可復視，口中臭氣浡浡腥穢，一切毛孔惡露皆出，其腹潰壞，腸胃肝肺脾腎五藏，屎尿髓腦悉為流溢，青蠅飛集周匝共食。時長者子，見此女身變狀如是，怖懅不安，欲求自歸濟脫是患，今遭艱難無極之恐，當從何所免大憂煩，各懷二難，凡夫之士見眾瑕穢，己之罪咎，將無帝王阿闍世知，危害我命。一切眷屬及諸會人，悉共驚怖志懷戰慄，各各誼言當於何求？天龍鬼神若犍沓惒，沙門梵志救脫大厄。其長者子德本不純，已聞文殊師利說經，當所施行而不曉了。於是文殊師利童真，威神所立，令園樹木自然聲出，讚說頌曰：

　如今年少見，諸法自然數，三界虛無實，如幻師現化。

　愚戇所迷惑，朽肉之塗覆，思想彼虛偽，愚者生染污。

　譬如如畫瓶，中滿盛不淨，而人不分別，戴著頭上行。

　已知中所有，破壞則悉現，不淨自流出，無奇乃迸走。

　無智亦如是，志染著女色，覩見像顏貌，思想以自污。

　年少莫恐懼，無得畏虛偽，仁者前所集，諸法自然爾。

　世尊之興出，施恐使無畏，號謂釋師子，講說上妙法。

　時欲非常久，猶如電忽現，雖覩無有實，慧者無所著。

　譬如流河水，欲取上聚沫，彼無有作者，亦不成報應。

　名色亦如是，而無有造作，因有罪福 緣，便生報應果。

　少童今自見，顏貌為所湊，不淨何從來？令人懷恐懼。

　此法無處所，去亦無方面，無往亦無來，自然而化現。

　彼無有作者，亦復無受者，造法無所受，如幻無有形。

　放逸於他身，年幼因生畏，當自觀己身，亦是其比類。

　猶如夢中戲，歡喜而踊躍，一切諸所樂，如夢已便覺。

　年少便可往，詣於釋師子，世尊大聖人，挽拔恐懼根。

　計於父母者，親屬及知友，不能為仁者，蠲除此患難。

　唯有諸世尊，能加施無畏，當至歸命佛，及法與聖眾。

　諸天犍沓惒，人民悉稽首，則離一切難，便獲大利安。

爾時長者子聞斯頌已，歡喜踊躍善意生矣，則以衣裓盛女死屍，棄叢樹間而捨之去。

於是世尊，欲以開化彼長者子，從身放光，其明普照摩竭國界。爾時年少遙見如來，與比丘眾圍遶說法，如日出時，道路自然現若干變，微妙巍巍，寶為欄楯而散眾華，其天帝釋則在前立，宣歎之曰：「年少善利為獲福慶，乃能發心而懷歡豫，欲見如來具足佛身，如是比類歸誠諦路，欲覩如來之光顏乎？故發行也。」時彼年少聞此勸讚，即與天帝俱詣佛所，帝釋復以大意之花，與年少言：「取此花散如來上。」則便取花供散世尊，稽首佛足右繞三匝，前住白言：「今自歸佛及法聖眾，以是德本勸助，無上正真之道。唯然大聖，有放逸女上金光首，國王所識群縣州城，尊者見知，實與戲樂詣遊觀園，則於今日顏貌變惡，即時壽終，捨諸一切宗室眷屬，發大恐懼，將無國王推理問之。」佛言：「且止，爾以貪欲而懷恐懼，吾當施汝至無畏難，歸命佛者不當復懼，所由致恐當斷其根。」又問：「恐懼何因致之？」世尊答曰：「因婬怒癡而致恐懼，用是我身憍高自大，而覩顛倒與恩愛會，計于吾我倚於所有，眩愛慳貪招致鬪諍，自見其身為縛著故，無常常想，苦為樂想，無身身想，空見實想，受於五陰以為業故。觀四種大，求諸衰入悉處所故，不察身瑕樂壽命故，以是致恐，當蠲此意也。汝見彼女身壞爛乎？」對曰：「已見。」佛言：「年少，一切諸法皆當別離，為勤苦患無有常者，愚癡貪之亦不久固，如是成就便復散壞，罪福報應多危少安，色如幻化亦復如夢，如野馬現渴者為惑，色猶如影行照忽過，譬之鏡像因緣所合，罪福報應便復滅沒，若水中月因成尋敗，如響無言緣對致之，行若陰彩須臾便消，猶如捲手屈即舒散，悉以本淨自恣而興，譬若如風不可護持，虛偽無實亦無所著，愰惚為虛，因意造名而共相成，一切諸法如是無主，則當與彼莫樂貪著也。於年少意所趣云何？貪欲之習思想所湊。」白世尊曰：「愚人凡夫，思想端正淨妙恣顏，便起貪欲，於賢聖律法教經誼，觀之瑕穢無所貪羨，若不思惟正諦真實，則習貪欲追逐放逸。」佛言：「善哉！如年少言，貪欲之習志性若此，當棄邪想心思如順，遵修其業莫復為也，已離我見觀彼平等。」又問：「世尊，何謂菩薩心思諸法，常如應順？」佛言：「年少，若能思惟分別，貪欲瞋怒愚癡，及諸塵勞，本悉清淨，是則菩薩求佛道也。譬如年少有形之物，為婬怒癡。菩薩如是，曉了一切分別諸法，自在所遊，其三毒者，則無有本亦無所住，如無主屋，其屋內外澹泊虛空，以離吾我我人壽命，便應無相，所著念者便蠲除矣，以去所著即為無願，志所喜樂因愛悉除，無有諸行亦無所造，婬怒癡性本皆清淨。菩薩如是，能悉曉了一切諸法，而得自在。假使菩薩習如應順，遵修法者，諸所發意則為道矣。所以者何？設了己心則了如心，覺了分別解一切法，則無有色亦無有影，則無教令自然如幻，其於內外而相依倚，亦為道矣。為菩薩者無有異道，常所施行自曉了心，所以者何？若能曉了覺己心者，則能解知一切眾生，心之所存。己心寂寞，眾生之心則為澹泊。己心本淨，眾生之心亦復清淨，己心鮮潔，眾生之心亦復鮮潔。己心離欲，眾生之心則亦離欲。己心無怒，眾生之心則無恚恨。己心無癡，眾生之心則明無癡。己心無塵，眾生之心則無勞穢。若有曉了如此事者，是為覺知諸通之慧，一切智矣。如是應順遵修行者，為菩薩也。近於本淨，則知一切眾生心念，假使復為有所好樂，客相塵勞依心為垢，則不當厭修行法觀，設使有人曉了是，客塵勞相則無塵勞。」佛說是已，應時長者子畏間，逮得柔順法忍，上金光首見長者子，以蒙開化順從律教，則與五百玉女眷屬，鼓天琴瑟而作伎樂，往詣佛所稽首足下，右繞三匝退住佛前。爾時，文殊師利謂畏間長者子：「為識此姊不？」答曰：「已知之矣。」又問：「云何知乎？」於是畏間長子，報文殊師利而說頌曰：

　色者如聚沫，痛庠泡起頃，了想如野馬，吾曉知如是。

　行虛猶芭蕉，識者譬如幻，名號假客來，吾曉知如是。

　身騃無可貪，等如草牆壁，其心不可見，吾曉知如是。

　彼無吾我人，無壽無有命，諸種合為身，吾曉知如是。

　無有此婬怒，愚癡則無處，清淨無塵勞，吾曉知如是。

　愚者作迷惑，逆念為顛倒，明達無所染，吾曉知如是。

　猶如叢樹間，女身之臭穢，彼色為自然，吾曉知如是。

　本無當來生，終沒與現在，興起無所有，吾曉了如是。

　軟首當聽之，誠諦解脫者，則免濟瑕穢，乃為頗進退。

　不始亦不終，而現於生死，開化立眾生，誰不發道意？

　如吾貪婬恚，不正諸塵勞，一切法無本，善哉經之要。

於是世尊應時而笑，口中則出五色之光，照於無量諸佛國土，還繞三匝從頂上入，賢者阿難即從座起，更整衣服右膝著地，叉手白佛：「何因緣笑？諸如來至真等正覺，未曾虛笑必當有意。」佛言：「阿難，汝為豈見上金光首乎？」對曰：「已見天中天。」佛告阿難：「文殊師利乃往古世，勸化此女使發道意，今於其所而還聞法，尋則獲致柔順法忍，汝復見此長者子不？」對曰：「唯然。」佛告阿難：「吾本前世而勸化之，使發道意，今復從佛而還聞法，尋即便致柔法忍。」佛告阿難：「上金光首，過九十二百千劫已，當得作佛號，寶光明如來，至真等正覺，明行成為，善逝，世間解，無上士，道法御，天人師。世界曰寶蓋，劫名寶成。爾時國中，飲食衣服所居屋宅，猶如第二忉利天上，其佛國土無復異寶，而出生者，則以菩薩為珍寶矣。又彼如來壽命無量，得佛道已，其時兼間長者之子，當為菩薩名德光曜，奉持世尊所演法教，其寶光明如來，未滅度時，授德光耀菩薩之決，乃般泥洹：『是德光曜菩薩開士，吾去之後，當得作佛號曰，持焰如來至真等正覺，其佛國土等無差特。』尋適授此族姓子決，應時三千大千世界，六反震動，其大光明普照世間，於是具足授諸決時，則八千人因發，無上正真道意。」賢者阿難前白佛言：「唯然大聖，斯經典者名為何等？云何奉持？」世尊告曰：「名為大淨法門品，文殊師利勸助戲變。又名上金光首本之化，應當奉持之，宣示一切。」佛說如是，賢者阿難，年少男子及與女人，文殊師利童真，諸天龍神阿須倫，聞經莫不歡喜。

佛說大淨法門經